Controversia sobre los ritos chinos

La controversia de los ritos chinos ( chino simplificado :中国礼仪之争; chino tradicional :中國禮儀之爭; pinyin : Zhōngguó lǐyí zhī zhēng ) fue una disputa entre misioneros católicos sobre la religiosidad del confucianismo y los rituales chinos durante los siglos XVII y XVIII. El debate trataba sobre si las prácticas rituales chinas de veneración de los ancestros y otros ritos formales calificaban como religiosas y, por lo tanto, incompatibles con la fe católica. ^{[ 1 ] [ 2 ]} Los jesuitas argumentaron que estos ritos chinos eran rituales seculares compatibles con el cristianismo, dentro de ciertos límites, y que, por lo tanto, debían tolerarse. Los dominicos y los franciscanos discreparon e informaron del asunto a Roma.

La Sagrada Congregación para la Propagación de la Fe de Roma se puso del lado de los dominicos en 1645 al condenar los ritos chinos basándose en su informe. La misma congregación se puso del lado de los jesuitas en 1656, levantando así la prohibición. ^{[ 1 ]} Fue una de las muchas disputas entre jesuitas y dominicos en China y otras partes de Asia, incluyendo Japón ^{[ 3 ]} e India. ^{[ 4 ]} El conflicto entre los jesuitas y sus oponentes adquirió una dimensión histórica, ya que los primeros insistían en que europeos y chinos tenían una historia común, lo que se interpretó como una legitimación de la «adaptación» jesuita de los ritos y nombres chinos para el Dios cristiano. ^{[ 5 ]}

La controversia involucró a muchas universidades europeas; el emperador Kangxi y varios papas , incluidos Clemente XI y Clemente XIV , consideraron el caso; las oficinas de la Santa Sede también intervinieron. Hacia finales del siglo XVII, muchos dominicos y franciscanos cambiaron de postura y coincidieron con la opinión de los jesuitas, pero Roma no estuvo de acuerdo. Clemente XI prohibió los ritos en 1704. En 1742, Benedicto XIV reafirmó la prohibición y prohibió el debate. ^{[ 1 ]}

En 1939, después de dos siglos, la Santa Sede reevaluó el tema. Pío XII emitió un decreto el 8 de diciembre de 1939, autorizando a los católicos chinos a observar los ritos ancestrales y participar en las ceremonias en honor a Confucio. ^{[ 1 ]} El principio general de admitir a veces tradiciones nativas incluso en la liturgia de la Iglesia, siempre que dichas tradiciones armonicen con el verdadero y auténtico espíritu de la liturgia, fue proclamado por el Concilio Vaticano II (1962-1965). ^{[ 6 ]}

Los jesuitas desarrollaron y adoptaron gradualmente una política de adaptación respecto a los ritos chinos. ^{[ 21 ]} La élite intelectual china estaba apegada al confucianismo , y mientras que el budismo y el taoísmo estaban en decadencia y perdiendo mecenazgo, el confucianismo se encontraba, sin duda, en su época dorada durante este período de la historia china; incluso la rica clase urbana de comerciantes lo practicaba. A pesar de esto, las tres religiones proporcionaban el marco tanto para la vida estatal como para la familiar. Tanto las prácticas confucianas como las taoístas implicaban la veneración de los antepasados. ^{[ 22 ] [ 23 ]}

Además de los jesuitas, otras órdenes religiosas como los dominicos , los franciscanos y los agustinos iniciaron labor misionera en China durante el siglo XVII, a menudo procedentes de la colonia española de Filipinas . A diferencia de los jesuitas, se negaron a adaptarse a las costumbres locales y deseaban aplicar en China el mismo principio de tabula rasa que habían aplicado en otros lugares, ^{[ 8 ]} y se horrorizaron ante las prácticas de los jesuitas. ^{[ 14 ]} En su famosa polémica antijesuita, las Cartas Provinciales , Blaise Pascal utilizó la controversia de los ritos como ejemplo de lo que consideraba la moralidad laxa y sin principios de los jesuitas. ^{[ 24 ]}

Encendieron una acalorada controversia y la llevaron a Roma . ^{[ 25 ]} Plantearon tres puntos principales de controversia: ^{[ 8 ]}

• Determinación de la palabra china para "Dios", que generalmente se aceptaba como 天主Tiānzhǔ (Señor del Cielo), mientras que los jesuitas estaban dispuestos a permitir que los cristianos chinos usaran 天Tiān (Cielo) o 上帝Shàngdì ​​(Señor de Arriba / Emperador Supremo).
• Prohibición a los cristianos de participar en los ritos estacionales en honor a Confucio .
• Prohibición a los cristianos de usar tablillas con la inscripción prohibida "sitio del alma" (靈位), y de seguir los ritos chinos para el culto a los antepasados .

En Roma, los jesuitas intentaron argumentar que estos "ritos chinos" eran rituales cívicos, más que religiosos, y que se debía permitir a los conversos seguir participando. ^{[ 26 ] [ 27 ]} Sostenían que la religión popular china y las ofrendas al emperador y a los antepasados ​​difuntos eran de naturaleza civil y, por lo tanto, no incompatibles con el catolicismo, mientras que sus oponentes argumentaban que este tipo de culto era una expresión de la religión nativa y, por consiguiente, incompatible con las creencias católicas. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

El papa Clemente XI condenó los ritos chinos y los rituales confucianos, y prohibió cualquier discusión posterior en 1704, ^{[ 30 ]} con el decreto anti-ritos Cum Deus optimus del 20 de noviembre de 1704. ^{[ 21 ]} Prohibió el uso de " Tian " y " Shangdi ", mientras que aprobó " Tianzhu " ("Señor del Cielo").

En 1705, Clemente envió un legado al emperador Kangxi para comunicarle la prohibición de los ritos chinos. La misión, encabezada por Charles-Thomas Maillard De Tournon , ^{[ 31 ] [ 32 ]} comunicó la prohibición de los ritos chinos en enero de 1707, pero como resultado fue desterrado a Macao . ^{[ 16 ]}

Clemente emitió la bula Ex illa die el 19 de marzo de 1715, que condenaba oficialmente los ritos chinos: ^{[ 16 ] [ 33 ] [ 34 ]}

El Papa Clemente XI desea dar a conocer permanentemente a todas las personas del mundo los siguientes hechos  ...

I. Occidente llama a Deus [Dios] el creador del cielo, la tierra y todo el universo. Dado que la palabra Deus no suena bien en chino, los occidentales en China y los chinos conversos al catolicismo han utilizado durante muchos años el término «Señor Celestial» ( Tiānzhǔ ). De ahora en adelante, no se deben usar términos como «Cielo» [ Tiān ] ni « Shàngdì »: a Deus se le debe llamar Señor del Cielo, la Tierra y todo el universo. La placa con la inscripción china «Reverencia al Cielo» no debe colgarse dentro de una iglesia católica y debe retirarse inmediatamente si ya se encuentra allí.

II. El culto a Confucio en primavera y otoño, junto con el culto a los antepasados, no está permitido entre los conversos católicos. No está permitido ni siquiera si los conversos aparecen en el ritual como espectadores, porque ser un mero espectador en este ritual es tan pagano como participar activamente en él.

III. Los funcionarios chinos y los candidatos que hayan aprobado los exámenes metropolitanos, provinciales o prefecturales, si se han convertido al catolicismo romano, tienen prohibido asistir a los templos confucianos los días primero y quince de cada mes. Esta misma prohibición se aplica a todos los católicos chinos que, como funcionarios, hayan asumido recientemente sus cargos o que, como estudiantes, hayan aprobado recientemente los exámenes metropolitanos, provinciales o prefecturales.

IV. Ningún católico chino tiene permitido rendir culto a sus antepasados ​​en los templos familiares.

V. Ya sea en casa, en el cementerio o durante un funeral, a un católico chino no le está permitido realizar el ritual de veneración de los ancestros. Tampoco le está permitido hacerlo si se encuentra en compañía de personas no cristianas. Dicho ritual es de naturaleza pagana, independientemente de las circunstancias.

A pesar de las decisiones anteriores, he dejado claro que otras costumbres y tradiciones chinas que de ninguna manera puedan interpretarse como paganas deben permitirse entre los conversos chinos. La forma en que los chinos administran sus hogares o gobiernan su país no debe ser interferida en absoluto. En cuanto a qué costumbres deben o no deben permitirse continuar, el legado papal en China tomará las decisiones necesarias. En ausencia del legado papal, la responsabilidad de tomar tales decisiones recaerá en el jefe de la misión en China y el obispo de China. En resumen, se permitirán las costumbres y tradiciones que no sean contradictorias con el catolicismo romano, mientras que aquellas que sean claramente contradictorias con él no serán toleradas bajo ninguna circunstancia. ^{[ 35 ]}

El decreto de Clemente fue reiterado por Benedicto XIV en la bula Ex quo singulari de 1742. Benedicto exigió que los misioneros en China prestaran juramento prohibiéndoles volver a discutir el tema. ^{[ 36 ]}

A principios del siglo XVIII, el desafío de Roma a los ritos chinos provocó la expulsión de los misioneros católicos de China. En julio de 1706, el legado papal Charles-Thomas Maillard De Tournon enfureció al emperador Kangxi, quien emitió una orden según la cual todos los misioneros, para obtener un permiso imperial para permanecer en China, tendrían que declarar que seguirían las reglas de Matteo Ricci . ^{[ 21 ]}

En 1721, el emperador Kangxi no estuvo de acuerdo con el decreto de Clemente y prohibió las misiones cristianas en China. En el Decreto de Kangxi , declaró:

Tras leer esta proclama, he llegado a la conclusión de que los occidentales son, en efecto, mezquinos. Es imposible razonar con ellos porque no comprenden los problemas más profundos como los entendemos en China. No hay un solo occidental versado en obras chinas, y sus comentarios suelen ser increíbles y ridículos. A juzgar por esta proclama, su religión no se diferencia de otras sectas pequeñas y fanáticas del budismo o el taoísmo. Jamás he visto un documento con tantas tonterías. De ahora en adelante, no se debería permitir que los occidentales prediquen en China, para evitar más problemas. ^{[ 37 ]}

Los conversos chinos también participaron en la controversia mediante cartas de protesta, libros, panfletos, etc. ^{[ 21 ]} El debate sobre la controversia fue más intenso entre un grupo de letrados cristianos y un obispo católico (llamado Charles Maigrot de Crissey) en la provincia de Fujian, con el grupo de conversos chinos apoyando a los jesuitas y el obispo apoyado por mendicantes ibéricos menos conciliadores (dominicos y franciscanos). ^{[ 38 ]}

En 1724, el emperador Yongzheng ( r. 1722–1735 ) proscribió la secta del Señor Celestial (nombre que se le daba al catolicismo en ese período). La persecución aumentó progresivamente durante el reinado del emperador Yongzheng . Si bien el emperador Yongzheng apreciaba y admiraba la obra artística y las tecnologías occidentales del jesuita Giuseppe Castiglione , también reforzó las políticas anticristianas en 1737. ^{[ 39 ]}

La controversia sobre los ritos continuó obstaculizando los esfuerzos de la Iglesia por ganar conversos en China. En 1939, pocas semanas después de su elección al papado, el Papa Pío XII ordenó a la Congregación para la Evangelización de los Pueblos que suavizara ciertos aspectos de los decretos de Clemente XI y Benedicto XIV. ^{[ 40 ]} Después de que los Vicarios Apostólicos recibieran garantías del Gobierno de Manchukuo que confirmaban las meras características "civiles" de los llamados "ritos chinos", la Santa Sede publicó, el 8 de diciembre de 1939, un nuevo decreto, conocido como Plane Compertum , que declaraba:

Resulta evidente que en las regiones de Oriente algunas ceremonias, aunque en la antigüedad pudieron haber estado vinculadas a ritos paganos, han conservado —con los cambios en las costumbres y el pensamiento a lo largo de los siglos— simplemente el significado civil de piedad hacia los antepasados, de amor a la patria o de cortesía hacia los vecinos. ^{[ 41 ]}

En general, Plane Compertum afirmó:

• Los católicos tienen permitido estar presentes en las ceremonias en honor a Confucio que se celebran en templos confucianos o en escuelas;
• En las escuelas católicas está permitido erigir una imagen de Confucio o una placa con su nombre.
• Los magistrados y estudiantes católicos tienen permitido asistir pasivamente a ceremonias públicas que aparentan ser supersticiosas.
• Es lícito y honorable hacer una reverencia y demostrar de otro modo respeto civil ante los difuntos o sus imágenes.
• El juramento sobre los ritos chinos, que fue prescrito por Benedicto XIV, no está completamente de acuerdo con las regulaciones recientes y es superfluo. ^{[ 42 ] [ a ]}

Según el biógrafo del Papa Pío XII, Jan Olav Smit, esto significaba que las costumbres chinas ya no se consideraban supersticiosas, sino una forma honorable de estimar a los familiares y, por lo tanto, permitidas por los cristianos católicos. ^{[ 44 ]} El confucianismo también fue reconocido como una filosofía y una parte integral de la cultura china, en lugar de una religión pagana en conflicto con el catolicismo. Poco después, en 1943, el Gobierno de China estableció relaciones diplomáticas con el Vaticano . El decreto papal cambió sustancialmente la situación eclesiástica en China. ^{[ 45 ]}

A medida que la Iglesia comenzó a florecer, Pío XII estableció una jerarquía eclesiástica local y, el 18 de febrero de 1946, nombró a Thomas Tien Ken-sin , quien desde el 18 de julio de 1939 era Vicario Apostólico de Qingdao , como el primer ciudadano chino en el Sagrado Colegio Cardenalicio ^{[ 45 ]} y más tarde ese mismo año, el 10 de mayo de 1946, lo designó para la Arquidiócesis de Pekín . ^{[ 46 ]}

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• ritos de Malabar
• Rito (Cristianismo)
• Familia ritual

• Mungello, David E., ed. (1994). La controversia de los ritos chinos: su historia y significado . Nettetal, Alemania: Steyler. ISBN 9783805003483.
• Wu, Huiyi. (2017). Traduire la Chine au XVIIIe siècle: Les Jésuites traducteurs de textes chinois et le renouvellement des connaissances sur la Chine (1687 - ca. 1740) . París: Campeón Honoré. ISBN 978-2-7453-3182-3