religión popular china

La religión popular china , o creencias populares , comprende una variedad de prácticas religiosas tradicionales de los chinos Han , incluyendo la diáspora china . Esto incluye la veneración de los shen ('espíritus') y los ancestros , ^{[ 1 ]} y el culto dedicado a deidades e inmortales , que pueden ser deidades de lugares o fenómenos naturales, del comportamiento humano o progenitores de linajes familiares . Las historias que rodean a estos dioses forman un canon informal de la mitología china . Para la dinastía Song (960-1279), estas prácticas se habían fusionado con enseñanzas budistas , confucianas y taoístas para formar el sistema religioso popular que ha perdurado de muchas maneras hasta nuestros días. ^{[ 2 ]} El gobierno de la China moderna generalmente tolera los movimientos religiosos populares, pero ha reprimido o perseguido a grandes organizaciones que teme que socaven la estabilidad social. ^{[ 3 ]}

El gobierno chino reconoce formalmente cinco religiones: budismo , taoísmo , cristianismo ( el catolicismo y el protestantismo se reconocen por separado) e islam . La religión popular china, al ser un sincretismo , no es considerada religión por el gobierno debido a sus límites ambiguos y su estructura poco definida. Por ello, el taoísmo y el budismo son reconocidos como las religiones históricas del país, pero la religión popular se considera parte del patrimonio cultural de China . ^{[ 4 ]}

Tras la caída de la dinastía Qing en 1911, los gobiernos y las élites modernizadoras condenaron la «superstición feudal» y se opusieron a las prácticas religiosas tradicionales, que consideraban incompatibles con los valores modernos. A finales del siglo XX, estas actitudes comenzaron a cambiar tanto en China continental como en Taiwán, y muchos académicos ahora ven la religión popular con buenos ojos. ^{[ 5 ]} En China, el resurgimiento de la religión tradicional se ha beneficiado del interés oficial por preservar la cultura tradicional, como el mazuísmo y la enseñanza sanyi en Fujian , ^{[ 6 ]} el culto al Emperador Amarillo , ^{[ 7 ]} y otras formas de culto local, como el del Rey Dragón , Pangu o Caishen . ^{[ 8 ]}

El feng shui , la acupuntura y la medicina tradicional china reflejan esta visión del mundo, ya que las características del paisaje, así como los órganos del cuerpo, están correlacionados con los cinco poderes y el yin y el yang . ^{[ 9 ]}

Diversidad

Las religiones chinas tienen una variedad de fuentes, formas locales, antecedentes de fundadores y tradiciones rituales y filosóficas. A pesar de esta diversidad, hay un núcleo común que puede resumirse en cuatro conceptos teológicos, cosmológicos y morales: ^{[ 10 ]} Tian , la fuente trascendente del significado moral; qi , el aliento o energía que anima el universo; veneración de los ancestros ; y bao ying 'reciprocidad moral'. Con estos, hay dos conceptos tradicionales de destino y significado: ^{[ 11 ]} ming yun , el destino personal o florecimiento; y yuanfen ' coincidencia fatídica ', ^{[ 12 ]} buenas y malas oportunidades y relaciones potenciales. ^{[ 12 ]}

Yin y yang es la polaridad que describe el orden del universo, ^{[ 13 ]} mantenido en equilibrio por la interacción de los principios de extensión (神; shén ; ' espíritu ' ) y retorno (鬼; guǐ ; ' fantasma ' ), ^{[ 14 ]} con yang ('acción') generalmente preferido sobre yin ('receptividad') en la religión común. ^{[ 15 ]} El taijitu y el bagua son diagramas comunes que representan las fuerzas de la naturaleza y el poder que ejercen deidades como Zhong Kui . ^{[ 16 ]} Ling es el medio de los dos estados y el orden incipiente de la creación. ^{[ 15 ]}

Terminología

Históricamente, el idioma chino no ha tenido un concepto o término general para "religión". En inglés, los términos "religión popular" o "religión folclórica" se han utilizado durante mucho tiempo para referirse a la vida religiosa local. En la literatura académica china y el uso común, " religión folclórica " (民間宗教; mínjiān zōngjiào ) se refiere a sectas religiosas folclóricas organizadas específicas . ^{[ 17 ]} El significado actual de "religión" ( zongjiao宗教) se desarrolló en los discursos chinos alrededor de 1900. ^{[ 18 ]}^{: 309} En sus primeros usos, se refería específicamente al cristianismo. ^{[ 18 ]}^{: 309} Comenzó a ser utilizado más ampliamente por los intelectuales en China para describir sistemas exclusivos de pensamiento y práctica con una organización congregacional distinta de la sociedad en su conjunto, un punto de vista consistente con la visión occidental de la religión posterior a la Ilustración. ^{[ 18 ]}^{: 309}

El estudio académico contemporáneo de los cultos tradicionales y la creación de una agencia gubernamental que otorgó estatus legal a esta religión ^{[ 19 ]} han generado propuestas para formalizar nombres y abordar con mayor claridad las sectas religiosas populares y ayudar a conceptualizar la investigación y la administración. ^{[ 20 ]} Los términos que se han propuesto incluyen ' religión nativa china ' (民俗宗教; mínsú zōngjiào ) , ' religión étnica china ' (民族宗教; mínzú zōngjiào ) , ^{[ 21 ]} o ' religión china ' (中華教; zhōnghuájiào ) considerada comparable al uso del término " hinduismo " para la religión india. ^{[ 22 ]} En Malasia , informa el académico Tan Chee-Beng, los chinos no tienen un término definido para su religión tradicional, lo cual no es sorprendente porque "la religión está difundida en varios aspectos de la cultura china". Se refieren a su religión como « culto a Buda » (拜佛; bàifó ) o « culto a los espíritus » (拜神; bàishén ) , lo que llevó a Alan JA Elliott a sugerir el término神教( shénjiào ; « shenismo » ) para la práctica en Malasia. Tan, sin embargo, comenta que esa no es la forma en que los chinos se refieren a su religión y sugiere que es lógico usar «religión china». ^{[ 23 ]} Shenxianismo神仙教( shénxiān jiào ) , literalmente «religión de deidades e inmortales », ^{[ 24 ]} es un término parcialmente inspirado en el neologismo «shenismo» de Elliott. ^{[ 25 ]}

Durante la última etapa de la dinastía Qing , los eruditos Yao Wendong y Chen Jialin utilizaron el término shenjiao no para referirse al sintoísmo como un sistema religioso definido, sino a las creencias shin locales en Japón. ^{[ 26 ]} Otros términos son ' cultos populares ' (民間崇拜; mínjiān chóngbài ) , ' religión espontánea ' (自發宗教; zìfā zōngjiào ) , ' religión vivida ' (生活宗教; shēnghuó zōngjiào ) , ' religión local ' (地方宗教; dìfāng zōngjiào ) , y ' religión difusa ' (分散性宗教; fēnsàn xìng zōngjiào ) . ^{[ 27 ]} ' Creencias populares ' (民間信仰; mínjiān xìnyǎng ) , ^{[ 28 ]} es un término poco utilizado que los académicos en el Taiwán colonial tomaron del japonés durante la ocupación japonesa (1895–1945). Fue utilizado entre la década de 1990 y principios del siglo XXI entre los académicos de la China continental. ^{[ 29 ]}

Shendao (神道; shéndào ; ' el Camino de los Dioses ' ) es un término que ya se usaba en el I Ching para referirse al orden divino de la naturaleza.^{[ 30 ]} Alrededor de la época de la difusión del budismo durante la dinastía Han (202 a. C. – 220d. C.), se usaba para distinguir la antigua religión indígena de la religión importada. Ge Hong lo usó en su Baopuzi como sinónimo de taoísmo .^[³¹^] El término fue posteriormente adoptado en Japón en el siglo VI como Shindo , más tarde Shinto , con el mismo propósito de identificar la religión indígena japonesa.^[³²^]^[³³^] En el siglo XIV, el emperador Hongwu (Taizu de la dinastía Ming , 1328–1398) usó el término "Shendao" para identificar claramente los cultos indígenas, que fortaleció y sistematizó.^[³⁴^]

El «universismo chino» —no en el sentido de « universalismo » como en «un sistema de aplicación universal», que es el concepto de Tian en el pensamiento chino— es un término acuñado por Jan Jakob Maria de Groot que alude a la perspectiva metafísica que subyace a la tradición religiosa china. De Groot denomina al universismo chino «la antigua visión metafísica que sirve de base a todo el pensamiento clásico chino. ... En el universismo, se forman los tres componentes del universo integrado: entendidos epistemológicamente como "cielo, tierra y hombre", y entendidos ontológicamente como " Taiji (el gran principio, el supremo fin), yin y yang"». ^{[ 35 ]}

En 1931, Hu Shih argumentó que: «Dos grandes religiones han desempeñado papeles de suma importancia a lo largo de la historia china. Una es el budismo, que llegó a China probablemente antes de la era cristiana, pero que comenzó a ejercer influencia a nivel nacional solo después del siglo III d. C. La otra gran religión no ha tenido un nombre genérico, pero propongo llamarla sinitismo. Es la antigua religión nativa del pueblo chino Han : se remonta a tiempos inmemoriales, con más de 10 000 años de antigüedad, e incluye todas las fases posteriores de su desarrollo, como el moísmo , el confucianismo (como religión de Estado) y todas las etapas de la religión taoísta». ^{[ 36 ]}

Atributos

Los académicos chinos contemporáneos han identificado lo que consideran las características esenciales de la religión indígena china : según Chen Xiaoyi (陳曉毅), la religión indígena local es el factor crucial para una « ecología religiosa » (宗教生態) armoniosa , es decir, el equilibrio de fuerzas en una comunidad determinada. ^{[ 37 ]} Han Bingfang (韓秉芳) ha pedido una rectificación de los nombres : los nombres distorsionados son « actividades supersticiosas » (迷信活動) o « superstición feudal » (封建迷信) , que fueron aplicados despectivamente a la religión indígena por las políticas de izquierda. Los misioneros cristianos también utilizaron la etiqueta «superstición feudal» como propaganda para socavar lo que veían como competencia religiosa. ^{[ 38 ]} Han pide el reconocimiento de la antigua religión china por lo que realmente es, el ' núcleo y el alma de la cultura popular ' (俗文化的核心與靈魂) . ^{[ 39 ]}

Según Chen Jinguo (陳進國), la antigua religión china es un elemento central de la ' autoconciencia cultural y religiosa ' china (文化自覺，信仰自覺) . ^{[ 38 ]} Ha propuesto una definición teórica de la religión indígena china en una ' trinidad ' (三位一體) , aparentemente inspirada en el pensamiento de Tang Chun-i : ^{[ 40 ]}

Sustancia (體; tǐ ): religiosidad (宗教性; zōngjiào xìng );
Función (用; yòng ): folkloricidad (民俗性; mínsú xìng );
Calidad (相; xiàng ): chino (中華性; zhōnghuá xìng ).

Características

Diversidad y unidad

Pintura de deidades de la época Ming, conservada en el Museo de Hunan.

Las antiguas prácticas religiosas chinas son diversas, variando de provincia en provincia e incluso de aldea en aldea, ya que el comportamiento religioso está ligado a las comunidades locales, el parentesco y el entorno. En cada contexto, la institución y el comportamiento ritual adoptan formas altamente organizadas. Los templos y los dioses que albergan adquieren un carácter simbólico y desempeñan funciones específicas relacionadas con la vida cotidiana de la comunidad local. ^{[ 41 ]} La religión local conserva aspectos de creencias naturalistas como el totemismo , ^{[ 42 ]} el animismo y el chamanismo . ^{[ 43 ]}

La antigua religión china impregna todos los aspectos de la vida social. Muchos estudiosos, siguiendo la línea del sociólogo CK Yang , consideran que la antigua religión china está profundamente arraigada en la vida familiar y cívica, en lugar de expresarse en una estructura organizativa separada como una "iglesia", como en Occidente. ^{[ 44 ]}

Las asociaciones de deidades o templos , las asociaciones de linaje , las asociaciones de peregrinación y las oraciones, rituales y expresiones de virtudes formalizadas son las formas comunes de organización de la religión china a nivel local. ^{[ 41 ]} Ni los rituales de iniciación ni la membresía oficial en una organización religiosa separada de la identidad nativa de una persona son obligatorios para participar en actividades religiosas. ^{[ 41 ]} A diferencia de las religiones institucionales, la religión china no requiere "conversión" para participar. ^{[ 44 ]}

El criterio principal para participar en la antigua religión china no es "creer" en una doctrina o dogma oficial , sino "pertenecer" a la unidad local de dicha religión, es decir, la "asociación", la "aldea" o el "parentesco", con sus dioses y rituales. ^{[ 41 ]} El sociólogo Richard Madsen describe la antigua religión china, adoptando la definición de Tu Weiming , ^{[ 45 ]} como caracterizada por una "trascendencia inmanente" fundamentada en una devoción a la "humanidad concreta", centrada en la construcción de una comunidad moral dentro de la humanidad concreta. ^{[ 46 ]}

Estrechamente ligada a la pregunta anterior sobre encontrar un «nombre» apropiado para la antigua religión china, se encuentra la dificultad de definirla o delimitar claramente sus fronteras. La sinología antigua , especialmente la occidental, intentó distinguir entre tradiciones «populares» y «de élite» (siendo estas últimas el confucianismo y el taoísmo concebidos como sistemas independientes). La sinología china adoptó posteriormente otra dicotomía que perdura en los estudios contemporáneos, distinguiendo entre «creencias populares» ( minjian xinyang ) y «religión popular» ( minjian zongjiao ), refiriéndose esta última a las sectas doctrinales. ^{[ 47 ]}

Numerosos estudios han señalado la imposibilidad de establecer distinciones claras y, desde la década de 1970, sinólogos como Kristofer Schipper se inclinaron por la idea de una «religión china antigua» unificada que definiría la identidad nacional china, de forma similar al hinduismo para la India y al sintoísmo para Japón . Otros sinólogos que no han defendido la idea de una «religión nacional» unificada han estudiado la religión china como un sistema de significados o han profundizado en la distinción de C.K. Yang entre «religión institucional» y «religión difusa», la primera funcionando como un ente separado de otras instituciones sociales, y la segunda formando parte integral de las instituciones sociales seculares. ^{[ 48 ]}

Historia

Prehistoria

En los comienzos de la civilización china, " [ ] los miembros más honrados de la familia eran... los ancestros", que vivían en un mundo espiritual entre el cielo y la tierra e imploraban a los dioses del cielo y la tierra que influyeran en el mundo para beneficio de su familia. ^[⁴⁹^]

China imperial

Durante la dinastía Han , la antigua religión china consistía principalmente en personas organizadas en shè (社; " grupo, cuerpo, altares de la comunidad local " ) que adoraban a su principio divino. En muchos casos, el "señor del she " era el dios de la tierra, y en otros, una persona virtuosa deificada (仙; xiān ; " inmortal " ). Algunos cultos, como el de Liu Zhang, rey de lo que hoy es Shandong , datan de este período. ^[⁵⁰^]

Desde el siglo III, durante el reinado de la dinastía Wei del Norte , y acompañando la expansión del budismo en China , fuertes influencias del subcontinente indio penetraron en la antigua religión indígena china. Se tiene constancia del culto a Ganesha (象頭神; Xiàngtóushén ; « Dios con cabeza de elefante » ) en el año 531. ^{[ 51 ]} La influencia de las religiones indias incluía procesiones de carros con imágenes de dioses o carrozas llevadas sobre hombros, acompañadas de músicos y cánticos. ^{[ 50 ]}

La religión popular, en particular el culto a los ancestros y los cultos territoriales, ocuparon un lugar central en el entorno religioso durante la China imperial tardía. ^{[ 52 ]}^{: 15} Los cultos territoriales se basan en comunidades que adoran a deidades que protegen a la comunidad. ^{[ 52 ]}^{: 84} Los templos para cultos territoriales eran administrados por toushou , notables locales que generalmente eran hombres. ^{[ 52 ]}^{: 101}

Durante este período, las mujeres fueron excluidas de ciertos rituales. ^{[ 52 ]}^{: 101}

Siglos XIX-XX

La antigua religión china fue objeto de persecución en los siglos XIX y XX. En 1898, Kang Youwei persuadió al Emperador para que emitiera un edicto confiscando los templos que no realizaban sacrificios estatales y los convirtiera en escuelas. ^{[ 53 ]}^{: 28} Las confiscaciones de templos fueron revocadas poco después. ^{[ 53 ]}^{: 28} Muchos templos antiguos fueron destruidos durante la Rebelión Taiping y la Rebelión de los Bóxers a finales del siglo XIX. ^{[ 54 ]} Después de la Revolución Xinhai de 1911, "la mayoría de los templos fueron destinados a otros usos o destruidos, y algunos se convirtieron en escuelas". ^{[ 55 ]} Durante la invasión japonesa de China entre 1937 y 1945, muchos templos fueron utilizados como cuarteles por los soldados y destruidos en la guerra. ^{[ 54 ]}^{[ 56 ]}

En el pasado, los cultos populares estaban regulados por las políticas del gobierno imperial, que promovían ciertas deidades y reprimían otras. ^{[ 57 ]} En el siglo XX, con el declive de la dinastía Qing, la creciente urbanización y la influencia occidental, el problema para los nuevos intelectuales que miraban hacia Occidente ya no era controlar el culto no autorizado a dioses no registrados, sino la propia religión china antigua, que percibían como un obstáculo para la modernización. ^{[ 58 ]} En 1898, Kang Youwei persuadió al Emperador para que emitiera un edicto confiscando los templos de religión popular que no realizaban sacrificios estatales y convirtiéndolos en escuelas. ^{[ 53 ]}^{: 28} Las confiscaciones de templos fueron revocadas poco después. ^{[ 53 ]}^{: 28}

Para 1899, existían 400 templos sincréticos que combinaban elementos y dioses de la religión popular con dioses budistas, taoístas y/o confucianos solo en la costa oeste de Estados Unidos . ^{[ 59 ]}

Estatua de Mazu en un templo en Chiayi , Taiwán.

En 1904, una política de reforma de la última dinastía Qing dispuso que se construirían escuelas mediante la confiscación de propiedades de templos. ^{[ 58 ]} A continuación, se llevaron a cabo campañas "antisuperstición". El gobierno nacionalista de la República de China intensificó la represión de la antigua religión china con las "Normas para la conservación o abolición de dioses y santuarios" de 1928; la política intentó abolir los cultos de todos los dioses, con la excepción de los grandes héroes y sabios humanos de la antigüedad, como el Emperador Amarillo , Yu el Grande , Guan Yu , Sun Tzu , Nuwa , Mazu , Guanyin , Xuanzang , Kūkai , Buda , Budai , Bodhidharma , Lao Tzu y Confucio . ^[⁶⁰^]

Estas políticas fueron el trasfondo de las implementadas por el Partido Comunista después de ganar la Guerra Civil China y tomar el poder en 1949. ^{[ 60 ]} Los templos fueron destruidos durante las campañas contra la superstición en la década de 1950, y durante el movimiento de Reforma Agraria, las tierras de los templos fueron confiscadas y redistribuidas a los pobres. ^{[ 52 ]}^{: 91} La Revolución Cultural , entre 1966 y 1976 del período del Presidente Mao en la República Popular China, fue el esfuerzo sistemático más serio y último para destruir la antigua religión china, mientras que en Taiwán la antigua religión china fue muy bien preservada pero controlada por el presidente de la República de China (Taiwán), Chiang Kai-shek, durante su Renacimiento Cultural Chino para contrarrestar la Revolución Cultural. ^{[ 54 ]}^{[ 60 ]}

El gobierno chino celebró una ceremonia en honor al Emperador Amarillo durante el Festival Qingming de 2021 , según informó CNS .

Después de 1978, la antigua religión china comenzó a resurgir rápidamente en China, ^{[ 61 ]}^{[ 62 ]} con millones de templos reconstruidos o construidos desde cero. ^{[ 62 ]} Al igual que la veneración de los ancestros, los cultos territoriales resurgieron y a menudo adquirieron más características de la práctica budista. ^{[ 52 ]}^{: 84–85}

Desde la década de 1980, el gobierno central adoptó una política de negligencia benigna o wu wei (無為) con respecto a la vida de las comunidades rurales, y la nueva relación reguladora del gobierno local con la sociedad local se caracteriza por una dependencia mutua práctica; estos factores han dado mucho espacio para el desarrollo de la religión popular. ^{[ 62 ]} El resurgimiento de la religión popular ha variado según la región. ^{[ 52 ]}^{: 54} Zhejiang central se encuentra entre las áreas con un aumento sustancial de las prácticas religiosas populares después de la era de Mao. ^{[ 52 ]}^{: 54–55}

La reconstrucción de templos alcanzó su punto álgido de actividad entre la década de 1990 y principios de la de 2000. ^{[ 52 ]}^{: 91} Las mujeres desempeñaron con frecuencia un papel protagónico en los esfuerzos de recaudación de fondos y organización de la reconstrucción de templos. ^{[ 52 ]}^{: 91-94}

siglo XXI

En lugar de señalar la desaparición de la religión tradicional antigua, la industrialización y el desarrollo económico y tecnológico de China y Taiwán han traído una renovación espiritual. ^{[ 63 ]}

En los últimos años, en algunos casos, los gobiernos locales han adoptado actitudes positivas y de apoyo hacia la religión indígena en nombre de la promoción del patrimonio cultural. ^{[ 62 ]}^{[ 64 ]}

A través de la política religiosa de la administración de Xi Jinping, el Estado ha adoptado una postura más favorable hacia la religión popular, fomentando el registro de templos y enfatizando su valor como parte de la cultura tradicional china. ^{[ 52 ]}^{: 179} Anteriormente, pocos templos podían obtener estatus legal registrado, a menudo registrándose como sitios budistas o taoístas. ^{[ 52 ]}^{: 183} Tras los cambios de política en la administración de Xi, los templos de religión popular pueden registrarse como sitios de actividades de creencias populares ( minjian xinyang huodong changsuo ). ^{[ 52 ]}^{: 183}

Textos

Puertas chinas de pilares que tallados en piedra de la dinastía Han Oriental (25-220 d. C.) en Dingfang, condado de Zhong , Chongqing, que pertenecieron a un templo dedicado al general Ba Manzi de la era de los Reinos Combatientes.

La antigua religión china se nutre de un vasto legado de libros sagrados que, según la cosmovisión general, tratan la cosmología , la historia y la mitología, el misticismo y la filosofía como aspectos de una misma cosa. Históricamente, el cambio revolucionario hacia la preferencia por la transmisión textual y el conocimiento basado en textos sobre las tradiciones orales de larga data se hace detectable por primera vez en el siglo I d. C. ^{[ 65 ]} Sin embargo, la palabra hablada nunca perdió su poder. En lugar de que la escritura reemplazara el poder de la palabra hablada, ambas coexistieron. Las escrituras debían recitarse y escucharse para ser eficaces, y las limitaciones de los textos escritos se reconocieron particularmente en el taoísmo y la religión popular. ^{[ 66 ]}

Están los libros clásicos (經; jīng ; ' envoltura ' ) como el canon confuciano que incluye los " Cuatro Libros y Cinco Clásicos " (四書五經; sìshū wǔjīng ) y el " Clásico de la Piedad Filial " (孝經; xiàojīng ) , luego están el Mozi ( Mohismo ), el Huainanzi , el Shizi y el Xunzi . Las " Interacciones entre el Cielo y la Humanidad " (天人感應; tiānrén gǎnyìng ) es un conjunto de doctrinas confucianizadas compiladas en la dinastía Han por Dong Zhongshu , que discuten la política de acuerdo con un Tian personal del cual la humanidad es vista como la encarnación.

El taoísmo posee un corpus propio de literatura filosófica, teológica y ritual, que incluye el Daodejing (道德經; ' Libro del Camino y su Virtud ' ) , el Daozang (Canon Taoísta), el Liezi y el Zhuangzi , y una gran cantidad de otros textos incluidos o no en el Canon Taoísta. La literatura vernácula y las sectas religiosas populares han producido un amplio corpus de literatura mitológica y teológica popular, los baojuan (寶卷; ' rollos preciosos ' ) .

El reciente descubrimiento de libros antiguos, como los " textos Guodian " en la década de 1990 y el Huangdi sijing (黃帝四經; ' Cuatro Libros del Emperador Amarillo ' ) en la década de 1970, ha dado lugar a nuevas interpretaciones de la antigua religión china y nuevas direcciones en su renovación post-maoísta. Muchos de estos libros superan la dicotomía entre las tradiciones confuciana y taoísta. ^{[ 67 ]} Los textos Guodian incluyen, entre otros, el Taiyi Shengshui (太一生水; ' El Grande Da Nacimiento del Agua ' ) . Otro libro atribuido al Emperador Amarillo es el Huangdi yinfujing (黃帝陰符經; ' Libro del Símbolo Oculto del Emperador Amarillo ' ) .

Los libros clásicos de mitología incluyen el " Clásico de montañas y mares " (山海經; shānhǎijīng ) , el " Registro de obras perdidas hasta ahora " (拾遺記; shíyíjì ) , " La primavera en flor de durazno " (桃花源記; táohuāyuánjì ) , la " Investidura del Dioses " (封神演義; fēngshén yǎnyì ) , y el " Viaje al Oeste " (西遊記; xīyóujì ), entre otros.

Conceptos fundamentales de teología y cosmología

Fan y Chen resumen cuatro conceptos espirituales, cosmológicos y morales: ^{[ 10 ]} Tian (天) , Cielo, la fuente del significado moral; qi (氣) , el aliento o sustancia de la que están hechas todas las cosas; la práctica de jingzu (敬祖) , la veneración de los antepasados; bao ying (報應) , reciprocidad moral.

Tian , su li y qi

Los confucianos, los taoístas y otras escuelas de pensamiento comparten conceptos básicos de Tian . Tian es tanto el cielo físico, hogar del sol, la luna y las estrellas, como el hogar de los dioses y los ancestros. Por extensión, Tian es fuente de significado moral, como se observa en el principio político del Mandato del Cielo , que sostiene que Tian , en respuesta a la virtud humana, otorga a la familia imperial el derecho a gobernar y lo retira cuando la dinastía decae en virtud. ^{[ 76 ]} Esta creatividad o virtud ( de ) en los seres humanos es la potencialidad de trascender las condiciones dadas y actuar con sabiduría y moralidad. ^{[ 77 ]} Por lo tanto, Tian es a la vez trascendente e inmanente . ^{[ 77 ]}

Tian se define de muchas maneras, con muchos nombres, siendo los más conocidos Tàidì (太帝; " la Gran Deidad " ) y Shàngdì (上帝; " la Deidad Primordial " ) . ^{[ nota 2 ]} El concepto de Shangdi está especialmente arraigado en la tradición de la dinastía Shang , que dio prominencia al culto de los dioses ancestrales y los héroes culturales . La "Deidad Primordial" o "Emperador Primordial" se consideraba encarnada en el reino humano como el linaje del poder imperial. ^{[ 84 ]} Di (帝) es un término que significa "deidad" o "emperador" ( latín : imperator , verbo im-perare ; "hacer desde dentro"), usado como nombre del dios primordial o como título de los dioses naturales, ^{[ 85 ]} describiendo un principio que ejerce un dominio paternal sobre lo que produce. ^{[ 86 ]} Con la dinastía Zhou , que prefería una religión centrada en los dioses de la naturaleza , Tian se convirtió en una idea de Dios más abstracta e impersonal. ^{[ 84 ]} Una representación popular es la Deidad de Jade (玉帝; Yùdì ) o Emperador de Jade (玉皇; Yùhuáng ) ^{[ nota 3 ]} formulada originalmente por los taoístas. ^{[ 90 ]} Según la teología clásica, se manifiesta en cinco formas primarias (五方上帝; Wǔfāng Shàngdì ; " Cinco formas de la Deidad suprema " ).

El qi es el aliento o sustancia de la cual están hechas todas las cosas, incluyendo la materia inanimada, los seres vivos, el pensamiento y los dioses. ^{[ 91 ]}^{[ 92 ]} Es la energía continua-materia. ^{[ 93 ]} Stephen F. Teiser (1996) lo traduce como "materia" de "materia psicofísica". ^{[ 92 ]} Pensadores neoconfucianos como Zhu Xi desarrollaron la idea de li , la "razón", el "orden" del Cielo, es decir, el patrón a través del cual se desarrolla el qi , es decir , la polaridad del yin y el yang . ^{[ 94 ]}^{[ 95 ]} En el taoísmo , el Tao ("Camino") denota en un concepto tanto el Tian absoluto impersonal como su orden de manifestación ( li ).

Yin, yang, gui y shen

Yin (陰; yīn ) y yang (陽; yáng ), cuyos significados raíz son respectivamente «sombrío» y «soleado», o «oscuro» y «claro», son modos de manifestación del qi, no cosas materiales en sí mismas. Yin es el qi en su modo denso, oscuro, descendente, húmedo y condensante; yang denota la luz y la modalidad brillante, ascendente, seca y expansiva. Descritos como Taiji (el «Gran Polo»), representan la polaridad y la complementariedad que dan vida al cosmos . ^{[ 95 ]} También pueden concebirse como «desorden» y «orden», «actividad» o «pasividad», prefiriéndose generalmente la acción (yang) a la receptividad (yin). ^{[ 15 ]}

El concepto de shen (神; shén ; cognado de申; shēn 'extender', 'expandir' ^{[ 96 ]} ) se traduce como 'dioses' o 'espíritus'. Hay shen de la naturaleza; dioses que alguna vez fueron personas, como el guerrero Guan Yu ; dioses del hogar, como el Dios de la Estufa ; así como dioses ancestrales ( zu o zuxian ). ^{[ 97 ]} En el ámbito de la humanidad, el shen es la psique, o el poder o la capacidad de acción dentro de los humanos. ^{[ 98 ]} Están íntimamente involucrados en la vida de este mundo. ^{[ 98 ]} Como espíritus de las estrellas, las montañas y los arroyos, los shen ejercen una influencia directa sobre las cosas, haciendo que los fenómenos aparezcan y que las cosas crezcan o se extiendan. ^{[ 98 ]} Un antiguo diccionario chino, el Shuowen Jiezi de Xu Shen , explica que "son los espíritus del Cielo" y que "extraen las diez mil cosas". ^{[ 98 ]} Como fuerzas de crecimiento, los dioses son considerados yang , opuestos a una clase yin de entidades llamadas gui (鬼; guǐ ; cognado de歸; guī 'retorno', 'contracción'), ^{[ 96 ]} seres caóticos. ^{[ 99 ]} Un discípulo de Zhu Xi señaló que "entre el Cielo y la Tierra no hay nada que no consista en yin y yang, y no hay lugar donde no se encuentren el yin y el yang. Por lo tanto, no hay lugar donde no existan dioses y espíritus". ^{[ 99 ]} El dragón es un símbolo del yang, el principio de generación. ^{[ 84 ]}

En el pensamiento taoísta y confuciano, el Dios supremo, su orden y la multiplicidad de shen se identifican como uno y el mismo. ^{[ 100 ]} En las Diez Alas , un comentario al I Ching , se escribe que «un yin y un yang se llaman Tao... el cambio insondable del yin y el yang se llama shen ». ^{[ 100 ]} En otros textos, con una tradición que se remonta a la dinastía Han , se explica que los dioses y espíritus son nombres del yin y el yang, fuerzas de contracción y fuerzas de crecimiento. ^{[ 100 ]}

Si bien en el pensamiento popular tienen conciencia y personalidad, ^{[ 101 ]} los eruditos neoconfucianos tendieron a racionalizarlos. ^{[ 102 ]} Zhu Xi escribió que actúan de acuerdo con el li . ^{[ 96 ]} Zhang Zai escribió que son "el potencial inherente ( liang neng ) de las dos vías del qi". ^{[ 103 ]} Cheng Yi dijo que son "huellas del proceso creativo". ^{[ 96 ]} Chen Chun escribió que shen y gui son expansiones y contracciones, ir y venir, del yin y el yang—qi. ^{[ 96 ]}

Hun y po , y zu y xian

Como todas las cosas en la materia, el alma humana se caracteriza por una dialéctica de yang y yin . Estos corresponden al hun y al po (魂魄) respectivamente. El hun es el alma o mente racional, tradicionalmente "masculina", yang , y el po es el alma animal, tradicionalmente "femenina", yin , que está asociada con el cuerpo. ^{[ 104 ]} El hun (mente) es el alma ( shen ) que da forma al aliento vital ( qi ) de los humanos, y se desarrolla a través del po , estirándose y moviéndose inteligentemente para comprender las cosas. ^{[ 105 ]} El po es el alma ( shen ) que controla las actividades fisiológicas y psicológicas de los humanos, ^{[ 106 ]} mientras que el hun , el shen unido al aliento vital ( qi ), es el alma ( shen ) que es totalmente independiente de la sustancia corpórea. ^{[ 106 ]} El hun es independiente y perpetuo, y como tal nunca permite ser limitado en la materia. ^{[ 106 ]}^{[ nota 5 ]} Dicho de otro modo, el po es el alma "terrenal" ( di ) que va hacia abajo, mientras que el hun es el alma "celestial" ( tian ) que se mueve hacia arriba. ^{[ 98 ]}

Para extender la vida a su máximo potencial, el shen humano debe cultivarse, dando como resultado estados de ser cada vez más claros y luminosos. ^{[ 14 ]} Puede transformarse en el aliento inteligente puro de las deidades. ^{[ 106 ]} En la psique humana no hay distinción entre racionalidad e intuición, pensamiento y sentimiento: el ser humano es xin (心) , mente-corazón. ^{[ 93 ]} Con la muerte, mientras que el po regresa a la tierra y desaparece, se cree que el hun es conciencia pura o qi , y es el shen al que se dedican los sacrificios ancestrales. ^{[ 107 ]}

El shen de los hombres que son debidamente cultivados y honrados después de su muerte son ancestros y progenitores mantenidos (祖先; zuxian o祖; zu ). ^{[ 97 ]} Cuando los ancestros no son debidamente cultivados, el mundo cae en la disrupción y se convierten en gui . ^{[ 97 ]} El culto a los ancestros está entrelazado con el totemismo , ya que los primeros ancestros de un linaje étnico a menudo se representan como animales o se asocian a ellos. ^{[ 42 ]}^{[ 108 ]}

Los ancestros son medios de conexión con el Tian , el dios primordial que no tiene forma. ^{[ 42 ]} Como los ancestros tienen forma, dan forma al destino de los humanos. ^{[ 42 ]} Los ancestros que han tenido un impacto significativo en la configuración del destino de grandes grupos de personas, creadores de linajes genéticos o tradiciones espirituales, y líderes históricos que han inventado oficios e instituciones para la riqueza de la nación china ( héroes culturales ), son exaltados entre las más altas manifestaciones divinas o seres inmortales (仙; xian ). ^{[ 109 ]}

De hecho, en la tradición china no hay distinción entre dioses ( shen ) y seres inmortales ( xian ), principios trascendentales y sus manifestaciones corporales. ^{[ 110 ]} Los dioses pueden encarnarse con forma humana y los seres humanos pueden alcanzar estados espirituales superiores mediante la acción correcta, es decir, emulando el orden del Cielo. ^{[ 111 ]} Los humanos son considerados uno de los tres aspectos de una trinidad (三才; Sāncái , "Tres Poderes"), ^{[ 112 ]} los tres fundamentos de todo ser; específicamente, los hombres son el medio entre el Cielo que engendra el orden y las formas y la Tierra que los recibe y nutre. ^{[ 112 ]} Los hombres están dotados del papel de completar la creación. ^{[ 112 ]}^{[ nota 6 ]}

Bao ying y ming yun

Altar a los Generales de Piedra, deidades protectoras, en el templo Kantai Tianhou en Anping , Tainan , Taiwán.

El concepto tradicional chino de bao ying ("reciprocidad", "retribución" o "juicio") está inscrito en la visión cosmológica de un mundo ordenado, en el que todas las manifestaciones del ser tienen un lapso ( shu ) y un destino asignados , ^{[ 114 ]} y son recompensadas según la calidad moral-cósmica de sus acciones. ^{[ 115 ]} Determina el destino , como está escrito en los textos Zhou : "sobre el que hace el bien, el cielo envía todas las bendiciones, y sobre el que hace el mal, envía todas las calamidades" (書經•湯誥). ^{[ 116 ]}

El significado cósmico de bao ying se comprende mejor explorando otros dos conceptos tradicionales de destino y significado: ^{[ 11 ]}

Ming yun (命運), el destino personal o condición dada de un ser en su mundo, en el queminges "vida" o "derecho", el estado dado de la vida, yyundefine tanto "circunstancia" como "elección individual";minges dado e influenciado por la fuerza trascendenteTian(天), que es lo mismo que el "derecho divino" ( tianming ) de los antiguos gobernantes según lo identificado porMencio.^{[ 11 ]} El destino personal (ming yun) se percibe así como fijo (como la vida misma) y flexible, abierto (ya que el individuo puede elegir cómo comportarse enbao ying).^{[ 11 ]}
Yuan fen (緣分)coincidenciafatídica",^{[ 12 ]} describe buenas y malas oportunidades y relaciones potenciales.^{[ 12 ]} Los académicos KS Yang y D. Ho han analizado las ventajas psicológicas de esta creencia: atribuir la causalidad de eventos tanto negativos como positivos alyuan fenreduce el potencial conflictivo de culpa y orgullo, y preserva la armonía social.^{[ 117 ]}

Ming yun y yuan fen están vinculados, porque lo que en la superficie parece azar (ya sea positivo o negativo) forma parte del ritmo más profundo que moldea la vida personal según cómo se dirige el destino. ^{[ 115 ]} Reconocer esta conexión hace que la persona se responsabilice de sus acciones: ^{[ 116 ]} hacer el bien a los demás mejora espiritualmente a uno mismo y contribuye a la armonía entre los hombres y los dioses ambientales y, por lo tanto, a la riqueza de una comunidad humana. ^{[ 118 ]}

Estos tres temas de la tradición china —reciprocidad moral, destino personal, coincidencia fatídica— se completan con una cuarta noción: ^{[ 119 ]}

Wu (悟), "conciencia" debao ying. La conciencia de la propia condición dada, inscrita en el mundo ordenado, produce responsabilidad hacia uno mismo y hacia los demás; la conciencia deyuan fenimpulsa a responder a los acontecimientos en lugar de resignarse.^{[ 119 ]} La conciencia puede llegar como un don, a menudo no solicitado, y luego evoluciona hasta convertirse en una práctica que la persona sigue intencionalmente.^{[ 119 ]}

Como parte de la trinidad del ser (los Tres Poderes), los humanos no están totalmente sometidos a la fuerza espiritual. ^{[ 113 ]} Si bien están bajo la influencia de las fuerzas espirituales, los humanos pueden interactuar activamente con ellas, esforzándose por cambiar su propio destino para demostrar el valor de su vida terrenal. ^{[ 113 ]} En la visión tradicional china del destino humano, se supera la dicotomía entre "fatalismo" y "optimismo"; los seres humanos pueden moldear su destino personal para comprender su verdadero valor en la transformación del universo, viendo su lugar en la alianza con los dioses y con el Cielo para trascender las limitaciones del cuerpo y la mente físicos. ^{[ 113 ]}

Ling y xianling —santo y numen

Templo de Brahma , o Simianshen (四面神, "Dios de cuatro caras") en chino, en Changhua , Taiwán . El culto a Simianshen al estilo tailandés tiene su origen entre los chinos tailandeses y se ha extendido en las últimas décadas entre la población china continental y la diáspora china .

En la religión china, el concepto de ling (靈) es el equivalente de sagrado y numen . ^{[ 120 ]} Shen, en el significado de "espiritual", es un sinónimo. ^{[ 99 ]} El I Ching afirma que "espiritual significa no medido por el yin y el yang". ^{[ 99 ]} Ling es el estado del "medio" de la bivalencia ( yin - yang ), y por lo tanto es idéntico al orden incipiente de la creación. ^{[ 15 ]} Las cosas que inspiran asombro o admiración porque no pueden entenderse ni como yin ni como yang , porque cruzan o perturban la polaridad y, por lo tanto, no pueden conceptualizarse, se consideran numinosas. ^{[ 99 ]} Las entidades que poseen características espirituales inusuales, como los miembros albinos de una especie, los seres que son mitad animal y mitad humano, o las personas que mueren de maneras inusuales como el suicidio o en campos de batalla, se consideran numinosas. ^{[ 99 ]}

La noción de xian ling (顯靈) , traducida de diversas maneras como "eficacia divina, virtud" o "numen", es importante para la relación entre las personas y los dioses. ^{[ 121 ]} Describe la manifestación, la actividad, del poder de un dios (靈氣; ling qi , "energía divina" o "efervescencia"), la evidencia de lo sagrado. ^{[ 122 ]}

El término xian ling puede interpretarse como la revelación de la presencia del dios en un área y templo específicos, ^{[ 123 ]} a través de eventos que se perciben como extraordinarios y milagrosos . ^{[ 123 ]} El poder divino generalmente se manifiesta en presencia de un público amplio. ^{[ 123 ]} El "valor" de las deidades humanas ( xian ) se juzga según su eficacia. ^{[ 124 ]} La efectividad percibida de una deidad para proteger o bendecir también determina cuánto se la debe adorar, qué tan grande debe ser un templo construido en su honor y qué posición alcanzaría en el panteón más amplio. ^{[ 124 ]}

Zavidovskaya (2012) ha estudiado cómo el incentivo para las restauraciones de templos desde la década de 1980 en el norte de China fue desencadenado por numerosos supuestos casos de dioses que se volvieron "activos" y "regresaron", reclamando sus templos y su lugar en la sociedad. ^{[ 123 ]} Menciona el ejemplo de un templo Chenghuang en Yulin , Shaanxi , que fue convertido en un granero durante la Revolución Cultural ; fue restaurado a su función original en la década de 1980 después de que se encontrara que las semillas almacenadas en su interior siempre se pudrían. Este fenómeno, que los lugareños atribuyeron al dios Chenghuang, fue tomado como una señal para vaciar su residencia de grano y permitirle regresar. ^{[ 123 ]} Se cree que el ling qi , energía divina, se acumula en ciertos lugares, los templos, haciéndolos sagrados . ^{[ 123 ]} Los templos con una historia más larga se consideran más sagrados que los de nueva construcción, que aún necesitan ser llenados por energía divina. ^{[ 123 ]}

Otro ejemplo que cita Zavidovskaya es el culto al dios Zhenwu en Congluo Yu, Shanxi ; ^{[ 125 ]} los templos del dios estaban en ruinas y el culto inactivo hasta mediados de la década de 1990, cuando un hombre con cáncer terminal, en su última esperanza, oró (拜; bai ) a Zhenwu. El hombre comenzó a recuperarse milagrosamente cada día que pasaba, y después de un año estaba completamente curado. ^{[ 125 ]} Como agradecimiento, organizó una representación de ópera en honor del dios. ^{[ 125 ]} Se instaló un altar provisional con una estatua de Zhenwu y un escenario para la representación en un espacio abierto al pie de una montaña. ^{[ 125 ]} Durante el transcurso de la ópera, aparecieron grandes serpientes blancas, pasivas y sin miedo a la gente, aparentemente observando la ópera; los lugareños consideraron que las serpientes eran encarnaciones de Zhenwu, que habían venido a ver la ópera celebrada en su honor. ^{[ 125 ]}

Dentro de los templos, es común ver estandartes con la frase "si el corazón es sincero, el dios revelará su poder" (心誠神靈; xin cheng shen ling ). ^{[ 126 ]} La relación entre las personas y los dioses es un intercambio de favores. ^{[ 126 ]} Esto implica la creencia de que los dioses responden a las súplicas del creyente si su fervor religioso es sincero (誠心; cheng xin ). ^{[ 126 ]} Si una persona cree en el poder del dios con todo su corazón y expresa piedad, los dioses confían en su fe y revelan su poder eficaz. ^{[ 126 ]} Al mismo tiempo, para que la fe se fortalezca en el corazón del devoto, la deidad tiene que demostrar su eficacia. ^{[ 126 ]} A cambio de favores divinos, un fiel honra a la deidad con votos (還願; huan yuan o許願; xu yuan ), a través del culto individual, la reverencia y el respeto (敬神; jing shen ). ^{[ 126 ]}

La manifestación más común del poder divino es la curación de enfermedades después de que un creyente solicita ayuda con devoción. ^{[ 123 ]} Otra manifestación es conceder la petición de tener hijos. ^{[ 123 ]} La deidad también puede manifestarse a través de la mediumnidad, entrando en el cuerpo de un chamán-médium y hablando a través de él. ^{[ 123 ]} Ha habido casos de personas que curan enfermedades "en nombre de un dios" (替神治病; ti shen zhi bing ). ^{[ 125 ]} Los dioses también pueden hablar con las personas cuando están dormidas (託夢; tuomeng ). ^{[ 123 ]}

Tipología sociológica

Wu Hsin-Chao (2014) distingue cuatro tipos de organizaciones religiosas tradicionales chinas: ^{[ 127 ]} culto a los ancestros ; culto a las deidades ; sociedades secretas ; y sectas religiosas populares.

Tipos de religión indígena-étnica

Culto a las deidades locales y nacionales

La religión china, en su expresión comunitaria, implica la adoración de dioses que son el poder generador y el espíritu tutelar ( genius loci ) de una localidad o de un cierto aspecto de la naturaleza (por ejemplo , dioses del agua , dioses de los ríos , dioses del fuego , dioses de las montañas ), o de dioses que son ancestros comunes de una aldea, una identidad más amplia o la nación china ( Shennong , Huangdi , Pangu ).

La estructura social de esta religión es la神社; shénshè (literalmente "sociedad de un dios"), sinónimo de社會; shehui , en la que社; shè originalmente significaba el altar del dios de la tierra de una comunidad, ^{[ 130 ]} mientras que會; huì significa "asociación", "asamblea", "iglesia" o "reunión". Este tipo de fideicomisos religiosos pueden estar dedicados a un dios que está vinculado a una sola aldea o templo o a un dios que tiene un mayor número de seguidores, en múltiples aldeas, provincias o incluso una importancia nacional. Mao Zedong distinguió "asociaciones de dioses", "comunidades de aldeas" y "asociaciones de templos" en su análisis de los fideicomisos religiosos. ^{[ 131 ]} En sus palabras: "cada clase y tipo de dios [ shen ] puede tener una asociación [ hui ]", por ejemplo la Asociación Zhaogong, la Asociación Guanyin, la Asociación Guangong, la Asociación Dashen, la Asociación Bogong, la Asociación Wenchang, y similares. ^{[ 131 ]} Dentro de la categoría de hui, Mao también distinguió las asociaciones de sacrificio (醮會; jiàohuì ) que realizan sacrificios en honor de los dioses. ^{[ 131 ]}

Estas sociedades organizan reuniones y festivales (廟會; miaohui ) en los que participan miembros de toda la aldea o de la comunidad en general, con motivo de lo que se cree que son los cumpleaños de los dioses u otros eventos, ^{[ 62 ]} o para buscar protección contra sequías, epidemias y otros desastres. ^{[ 62 ]} Dichos festivales invocan el poder de los dioses con fines prácticos para "invocar bendiciones y alejar el mal". ^{[ 62 ]} Se pueden identificar corrientes devocionales especiales dentro de este marco con nombres específicos como el mazuísmo (媽祖教; Māzǔjiào ), ^{[ 132 ]} el culto a Wang Ye o el culto a la Madre Gusano de Seda. ^{[ 133 ]}

Este tipo de religión prevalece en el norte de China, donde la religión de linaje está ausente, es privada o históricamente presente solo dentro de familias de origen sureño, y los lazos patrilineales se basan en la antigüedad , ^{[ 134 ]}^{[ 135 ]} y las aldeas están compuestas por personas con diferentes apellidos. En este contexto, las sociedades de deidades o sociedades de templos funcionan como polos del organismo civil. ^{[ 136 ]} A menudo, las sociedades de deidades incorporan aldeas enteras; esta es la razón por la que en el norte de China se pueden encontrar muchas aldeas que llevan el nombre de deidades y sus templos, por ejemplo Léishénmiào (雷神廟; " [ Aldea del ] Templo del Dios del Trueno " ) o Mǎshénmiàocūn (馬神廟村; " Aldea del Templo del Dios del Caballo " ) .

religión de linaje

Otra dimensión de la religión popular china se basa en el culto familiar o genealógico de deidades y ancestros en altares familiares o templos privados (私廟; simiao o家廟; jiamiao ), o santuarios ancestrales (祠堂; citang o宗祠; zongci , o también祖廟; zumiao ). ^{[ 137 ]} Las asociaciones de parentesco o iglesias (宗族協會; zōngzú xiéhuì ), que congregan a personas con el mismo apellido y pertenecientes al mismo linaje , son la expresión social de esta religión: estas sociedades de linaje construyen templos donde los ancestros deificados de un grupo determinado (por ejemplo, los Chen o los Lin ) son consagrados y venerados. ^{[ 138 ]} Estos templos sirven como centros de agregación para personas pertenecientes al mismo linaje, y el cuerpo del linaje puede proporcionar un contexto de identificación y asistencia mutua para las personas individuales. ^{[ 138 ]}

La construcción de grandes y elaborados templos ancestrales representa tradicionalmente la riqueza, la influencia y los logros de un linaje. ^{[ 139 ]} El erudito KS Yang ha explorado el dinamismo etnopolítico de esta forma de religión, mediante la cual las personas que se distinguen por su valor y virtud son consideradas inmortales y reciben títulos divinos póstumos, y se cree que protegen a sus descendientes, inspirando una tradición mitológica para la memoria colectiva de una familia o linaje. ^{[ 140 ]}

Si sus templos y sus deidades consagradas adquieren popularidad, se les considera dignos de la virtud de ling , "eficacia". ^{[ 140 ]} El culto a los ancestros (敬祖; jingzu ) se observa a nivel nacional con rituales a gran escala durante el Festival Qingming y otras festividades.

Este tipo de religión prevalece en el sur de China, donde los lazos de linaje son más fuertes y la jerarquía patrilineal no se basa en la antigüedad, y el acceso a los recursos corporativos que posee un linaje se basa en la igualdad de todas las líneas de descendencia. ^{[ 135 ]}

Modalidades filosóficas y rituales

El wuismo y las tradiciones chamánicas

«El grado en que el chamanismo impregnó la antigua sociedad china», dice Paul R. Goldin (2005), «es un tema de debate académico, pero no cabe duda de que muchas comunidades dependían de los talentos únicos de los chamanes para sus necesidades espirituales cotidianas». ^{[ 141 ]} El uso chino distingue la tradición china wu o «Wuismo», como la llamó Jan Jakob Maria de Groot ^{[ 142 ]} (巫教; wūjiào ; propiamente chamánico, con control sobre los dioses) de la tradición tongji (童乩; mediumnidad, sin control del movimiento divino), y de los chamanismos altaicos chinos no Han (薩滿教; sàmǎnjiào ) que se practican en las provincias del norte.

Según Andreea Chirita (2014), el confucianismo, con su énfasis en la jerarquía y los rituales ancestrales, derivó del discurso chamánico de la dinastía Shang . Lo que hizo el confucianismo fue marginar los rasgos "disfuncionales" del antiguo chamanismo. Sin embargo, las tradiciones chamánicas continuaron ininterrumpidamente dentro de la religión popular y encontraron formas precisas y funcionales en el taoísmo. ^{[ 143 ]}

En las dinastías Shang y Zhou , los chamanes desempeñaban un papel en la jerarquía política y estaban representados institucionalmente por el Ministerio de Ritos (大宗伯). El emperador era considerado el chamán supremo, intermediario entre los tres reinos del cielo, la tierra y el hombre. La misión de un chamán (巫; wu ) es "reparar las disfunciones ocurridas en la naturaleza y generadas después de que el cielo se separara de la tierra": ^{[ 143 ]}

Las chamanas llamadas wu, así como los chamanes llamados xi, representan la voz de los espíritus, reparan las disfunciones naturales, predicen el futuro basándose en los sueños y el arte de la adivinación... "una ciencia histórica del futuro", mientras que los chamanes son capaces de observar el yin y el yang ...

Desde la década de 1980, la práctica y el estudio del chamanismo han experimentado un resurgimiento masivo en la religión china como medio para restaurar la armonía mundial tras la industrialización. ^{[ 143 ]} Muchos estudiosos consideran el chamanismo como el fundamento del surgimiento de la civilización, y al chamán como el "maestro y espíritu" de los pueblos. La Sociedad China de Estudios Chamánicos se fundó en la ciudad de Jilin en 1988. ^{[ 144 ]}

La religión popular Nuo es un sistema de la religión popular china con instituciones y cosmología distintivas, presente especialmente en el centro y sur de China. Surgió como un movimiento religioso exorcista y es interétnico, pero también está íntimamente conectado con el pueblo Tujia . ^{[ 145 ]}

Confucianismo, taoísmo y órdenes de maestros rituales

Maestros de rituales folclóricos realizando una ceremonia

El confucianismo y el taoísmo —que son tradiciones formalizadas, rituales, doctrinales o filosóficas— pueden considerarse tanto integrados en la categoría más amplia de la religión china como religiones separadas. De hecho, se pueden practicar ciertos cultos populares y adoptar los principios del confucianismo como marco filosófico, pues la teología confuciana instruye a mantener el orden moral mediante el culto a los dioses y los ancestros ^{[ 146 ]} , que es la forma de conectar con el Tian y despertar a su armonía ( li , " rito "). ^{[ 147 ]}

Los templos populares y los santuarios ancestrales, en ocasiones especiales, pueden optar por la liturgia confuciana (llamada儒; rú , o a veces正統; zhèngtǒng , que significa estilo ritual " ortopráctico ") dirigida por "sabios de ritos" confucianos (禮生; lǐshēng ), quienes en muchos casos son los ancianos de la comunidad local. Las liturgias confucianas se alternan con liturgias taoístas y estilos rituales populares. ^{[ 148 ]}

Hay muchos grupos organizados de la religión popular que adoptan la liturgia y la identidad confucianas, por ejemplo el Camino de los Dioses según la Tradición Confuciana o iglesias fénix (Luanismo), o las iglesias , escuelas y fraternidades confucianas como el Yīdān xuétáng (一耽學堂) de Beijing , ^{[ 149 ]} el Mèngmǔtáng (孟母堂) de Shanghai , ^{[ 150 ]} la Fraternidad Confuciana (儒教道壇; Rújiào Dàotán ) en el norte de Fujian, y templos ancestrales del linaje Kong (Confucio) que operan así como iglesias de enseñanza confuciana. ^{[ 150 ]} En noviembre de 2015 se estableció una Iglesia Nacional de Confucio con la contribución de muchos líderes confucianos.

El erudito y sacerdote taoísta Kristofer Schipper define el taoísmo como un "marco litúrgico" para el desarrollo de la religión local. ^{[ 151 ]} Algunas corrientes del taoísmo están profundamente entrelazadas con la religión popular china, especialmente la escuela Zhengyi , desarrollando aspectos de cultos locales dentro de sus doctrinas; ^{[ 151 ]} sin embargo, los taoístas siempre resaltan la distinción entre sus tradiciones y las que no son taoístas. A los sacerdotes del taoísmo se les llama daoshi (道士) , que literalmente significa "maestros del Tao ", también comúnmente traducido como "taoístas", ya que los seguidores comunes y los creyentes populares que no forman parte de las órdenes taoístas no son identificados como tales.

Los taoístas de la escuela Zhengyi, que son llamados sǎnjū dàoshi (散居道士) o huǒjū dàoshi (火居道士) , que significan respectivamente "daoshi dispersos" y "daoshi que vive en casa (hogar)", porque pueden casarse y ejercer la profesión de sacerdotes como ocupación de medio tiempo, pueden realizar rituales de ofrenda ( jiao ), acción de gracias, propiciación, exorcismo y ritos de paso para templos de comunidades locales y hogares privados. ^{[ 152 ]} Los dioses locales de las culturas locales a menudo se incorporan en sus altares. ^{[ 152 ]} Los taoístas Zhengyi son entrenados por otros sacerdotes de la misma secta, e históricamente recibieron la ordenación formal del Maestro Celestial , ^{[ 153 ]} aunque el 63.º Maestro Celestial Zhang Enpu huyó a Taiwán en la década de 1940 durante la Guerra Civil China .

Los linajes de maestros rituales (法師; fashi ), también conocidos como practicantes del "faísmo", también llamado "taoísmo popular" o (en el sureste de China) "taoísmo rojo", operan dentro de la religión popular china pero fuera de cualquier institución oficial del taoísmo. ^{[ 153 ]} Los maestros rituales, que tienen el mismo papel que los sanju daoshi dentro del tejido social, no son considerados sacerdotes taoístas por los daoshi del taoísmo que remontan su linaje a los Maestros Celestiales ni por los taoístas registrados oficialmente en la Iglesia Taoísta estatal. Los fashi se definen como de carácter " catafático " (de llenado) en oposición a los taoístas profesionales que son " kenóticos " (de carácter de vaciado o apofático ). ^{[ 154 ]}

Sectas religiosas populares organizadas

China tiene una larga historia de tradiciones sectarias caracterizadas por un carácter soteriológico y escatológico , a menudo llamadas "religiones salvacionistas" (救度宗教; jiùdù zōngjiào ). ^{[ 155 ]} Surgieron de la religión común, pero no forman parte del culto de linaje de ancestros y progenitores , ni de la religión de la deidad comunal de los templos de aldea, vecindario, corporaciones o templos nacionales. ^{[ 156 ]}

Prasenjit Duara las ha denominado "sociedades redentoras" (救世團體; jiùshì tuántǐ ), ^{[ 157 ]}^{[ 158 ]} mientras que los estudios chinos modernos las describen como "sectas religiosas populares" (民間宗教; mínjiān zōngjiào ,民間教門; mínjiān jiàomén o民间教派; mínjiān jiàopài ), ^{[ 159 ]} abandonando el término despectivo utilizado por los funcionarios imperiales, xiéjiào (邪教) , "religión malvada". ^{[ 160 ]}

Se caracterizan por varios elementos, entre ellos el igualitarismo ; la fundación por una figura carismática; la revelación divina directa; una escatología milenarista y un camino voluntario de salvación ; una experiencia encarnada de lo numinoso a través de la sanación y el cultivo; y una orientación expansiva mediante las buenas obras, la evangelización y la filantropía . ^{[ 155 ]} Sus prácticas se centran en mejorar la moralidad, el cultivo del cuerpo y la recitación de las escrituras. ^{[ 155 ]}

Muchas de las religiones redentoras de los siglos XX y XXI aspiran a convertirse en el depósito de la totalidad de la tradición china frente al modernismo y el materialismo occidentales. ^{[ 161 ]} Este grupo de religiones incluye ^{[ 162 ]} Yiguandao y otras sectas pertenecientes al Xiantiandao (先天道"Camino del Cielo Anterior"), Jiugongdao (九宮道"Camino de los Nueve Palacios"), diversas proliferaciones de la enseñanza Luo , la enseñanza Zaili y la más reciente enseñanza De , Weixinista, Xuanyuan y las enseñanzas Tiandi , estas dos últimas centradas respectivamente en el culto a Huangdi y al Dios universal. Asimismo, las escuelas de qigong son desarrollos del mismo contexto religioso. ^{[ 163 ]}

Estas sectas populares ofrecen diferentes visiones del mundo y compiten por la influencia. Por ejemplo, Yiguandao se centra en la salvación personal a través del trabajo interior y se considera el "Camino del Cielo" (天道; Tiāndào ) más válido. Yiguandao ofrece su propio " Camino del Cielo Anterior " (先天道; Xiāntiāndào ), es decir, una definición cosmológica del estado de las cosas antes de la creación, en unidad con Dios. Considera al otro Luanismo , un conjunto de iglesias que se centran en la moral social a través de un ritual confuciano refinado para adorar a los dioses, como el "Camino del Cielo Posterior" (後天道; Hòutiāndào ), es decir, el estado cosmológico de las cosas creadas. ^{[ 164 ]}

Estos movimientos fueron prohibidos en la China republicana temprana y posteriormente en la China comunista. Muchos de ellos siguen siendo ilegales, clandestinos o no reconocidos en China , mientras que otros —específicamente la enseñanza De, las enseñanzas Tiandi, la enseñanza Xuanyuan, el Weixinismo y el Yiguandao— han desarrollado cooperación con organizaciones académicas y no gubernamentales de la China continental. ^{[ 6 ]} La enseñanza Sanyi es una religión popular organizada fundada en el siglo XVI, presente en la región de Putian ( Xinghua ) de Fujian , donde está reconocida legalmente. ^{[ 6 ]} Algunas de estas sectas comenzaron a registrarse como ramas de la Asociación Taoísta estatal desde la década de 1990. ^{[ 165 ]}

Otro tipo distintivo de sectas de la religión popular, que posiblemente sean las mismas que las "sectas secretas" positivas, son las sectas marciales. Combinan dos aspectos: el wénchǎng (文場; " campo cultural " ) , que es el aspecto doctrinal caracterizado por cosmologías, teologías, patrones iniciáticos y rituales elaborados, y que generalmente se mantiene en secreto; y el wǔchǎng (武場; " campo marcial " ) , que es la práctica de cultivo del cuerpo y que generalmente es la "cara pública" de la secta. ^{[ 166 ]} Fueron prohibidas por edictos imperiales Ming que continuaron aplicándose hasta la caída de la dinastía Qing en el siglo XX. ^{[ 166 ]} Un ejemplo de secta marcial es el Meihuaísmo (梅花教; Méihuājiào ; " Flores de Ciruelo " ), que se ha vuelto muy popular en todo el norte de China. ^{[ 166 ]}^{[ 167 ]} En Taiwán , prácticamente todas las "sociedades redentoras" operan libremente desde finales de la década de 1980.

Enseñanzas de Tiandi

Las enseñanzas de Tiandi son una religión que abarca dos ramas: la Santa Iglesia de la Virtud Celestial (天德聖教; Tiāndé shèngjiào ) y la Iglesia de la Deidad Celestial (天帝教; Tiāndìjiào ), ambas surgidas de las enseñanzas de Xiao Changming y Li Yujie, difundidas a principios del siglo XX. ^{[ 168 ]} Esta última es, de hecho, una ramificación de la primera, establecida en la década de 1980. ^{[ 168 ]}

Las religiones se centran en el culto a Tiandi (天帝) , la "Deidad Celestial" o "Emperador Celestial", ^{[ 168 ]} en la salud a través del cultivo adecuado del qi , ^{[ 168 ]} y enseñan un estilo de qigong llamado Tianren qigong . ^{[ 169 ]} Según los estudiosos, las enseñanzas de Tiandi derivan de la tradición taoísta de Huashan , ^{[ 170 ]} donde Li Yujie estudió durante ocho años. ^{[ 171 ]} La Iglesia de la Deidad Celestial es muy activa tanto en Taiwán como en China continental, donde tiene vínculos de alto nivel. ^{[ 168 ]}

Weixinismo

El weixinismo (唯心聖教; Wéixīn shèngjiào ; ' Religión Sagrada del Único Corazón ' o唯心教; Wéixīnjiào ) es una religión centrada principalmente en los "linajes ortodoxos del I Ching y el feng shui ", ^{[ 172 ]} las Cien Escuelas de Pensamiento , ^{[ 173 ]} y el culto a los "tres grandes ancestros" ( Huangdi , Yandi y Chiyou ). ^{[ 174 ]} El movimiento promueve la restauración de las raíces auténticas de la civilización china y la unificación china . ^{[ 173 ]}

La Iglesia Weixinista, cuya sede se encuentra en Taiwán, también está activa en China continental, en los principales lugares de origen de la cultura china. Mantiene vínculos con el gobierno de Henan , donde ha establecido el complejo templario «Ciudad de los Ocho Trigramas» en la montaña Yunmeng (de las montañas Yan ) ^{[ 175 ]} , y también ha construido templos en Hebei ^[¹⁷⁶^] .

Variaciones geográficas y étnicas

Divisiones norte y sur

Altar a Baoshengdadi , cuyo culto es principalmente fujianés y taiwanés.

Trabajos académicos recientes han encontrado diferencias básicas entre la religión popular del norte y del sur. ^{[ 177 ]} La religión popular de las provincias del sur y sureste se centra en los linajes y sus iglesias (宗族協會; zōngzú xiéhuì ) que se centran en los dioses ancestrales, mientras que la religión popular del centro-norte de China ( Llanura del Norte de China ) se basa en el culto comunitario de deidades tutelares de la creación y la naturaleza como símbolos de identidad por aldeas pobladas por familias de diferentes apellidos. ^{[ 136 ]} Están estructuradas en "comunidades del dios(es)" (神社; shénshè , o會; huì , "asociación"), ^{[ 130 ]} que organizan ceremonias en templos (廟會; miaohui ), que incluyen procesiones y peregrinaciones, ^{[ 178 ]} y dirigidas por maestros rituales indígenas ( fashi ) que a menudo son hereditarios y están vinculados a la autoridad secular. ^{[ nota 9 ]}

Las religiones populares del norte y del sur también tienen un panteón diferente , del cual el del norte está compuesto por dioses más antiguos de la mitología china . ^{[ 179 ]} Además, las sectas religiosas populares históricamente han tenido más éxito en las llanuras centrales y en las provincias del noreste que en el sur de China, y la religión popular del centro-norte comparte características de algunas de las sectas, como la gran importancia del culto a la diosa madre y el chamanismo, ^{[ 180 ]} así como su transmisión escritural. ^{[ 177 ]}^{: 92} Las iglesias confucianas también han encontrado históricamente mucha resonancia entre la población del noreste; en la década de 1930, la Iglesia Universal del Camino y su Virtud por sí sola agrupaba al menos al 25% de la población del estado de Manchuria ^{[ 181 ]} y el Shandong contemporáneo ha sido analizado como un área de rápido crecimiento de grupos confucianos populares. ^{[ 182 ]}

A lo largo de la costa sureste, las funciones rituales de la religión popular están dominadas, según se informa, por el taoísmo, tanto en formas registradas como no registradas ( taoísmo Zhengyi y órdenes fashi no reconocidas ), que desde la década de 1990 se ha desarrollado rápidamente en la zona. ^{[ 183 ]}^{[ 184 ]}

Goossaert habla de esta distinción, aunque la reconoce como una simplificación excesiva, de un "sur taoísta" y un "norte centro-religión aldeana/confuciano", ^{[ 177 ]}^{: 47} con el contexto norteño también caracterizado por importantes órdenes de maestros rituales "taoístas populares", uno de los cuales son los陰陽生; yīnyángshēng ("sabios del yin y el yang"), ^{[ 185 ]}^{[ 177 ]}^{: 86} y tradiciones sectarias, ^{[ 177 ]}^{: 92} y también por una baja influencia del budismo y el taoísmo oficial. ^{[ 177 ]}^{: 90}

La religión popular del noreste de China tiene características únicas derivadas de la interacción de la religión Han con los chamanismos tungús y manchú ; estos incluyen el chamanismo chūmǎxiān (出馬仙; " cabalgar para los inmortales " ) , el culto a los zorros y otras deidades zoomorfas , y los Dioses Zorro (狐神; Húshén ) —el Gran Señor de los Tres Zorros (胡三太爺; Húsān Tàiyé ) y la Gran Dama de los Tres Zorros (胡三太奶; Húsān Tàinǎi )— a la cabeza de los panteones. ^{[ 186 ]} Por otro lado, en el contexto religioso de Mongolia Interior ha habido una integración significativa de los chinos Han en la religión popular tradicional de la región.

Se ha producido una asimilación de deidades de la religión popular tibetana , especialmente dioses de la riqueza. ^{[ 187 ]} En el Tíbet , en gran parte del oeste de China y en Mongolia Interior , ha habido un crecimiento del culto a Gesar con el apoyo explícito del gobierno chino, una deidad interétnica han-tibetana, mongola y manchú (los han lo identifican como un aspecto del dios de la guerra de forma análoga a Guandi ) y héroe cultural cuya mitología se plasma en un poema épico de gran importancia cultural . ^{[ 188 ]}

Religiones indígenas "taoizadas" de minorías étnicas

La religión china ha influido en las religiones indígenas de los grupos étnicos con los que los chinos Han se han encontrado a lo largo de su historia etnogenética, y a su vez ha sido influenciada por ellas. Seiwert (1987) encuentra evidencia de religiones prechinas en la religión popular de ciertas provincias del sureste, como Fujian y Taiwán, especialmente en el wu local y los linajes de maestros rituales ordenados. ^{[ 189 ]}^{: 44}

Un proceso de sinización , o más apropiadamente una "taoización", es también la experiencia más reciente de las religiones indígenas de algunas minorías étnicas distintivas de China , especialmente de los pueblos del suroeste. Los taoístas chinos penetran gradualmente en las religiones indígenas de estos pueblos, en algunos casos trabajando codo a codo con los sacerdotes indígenas, en otros casos asumiendo la función de estos últimos e integrándolos al exigir su ordenación como taoístas. ^{[ 189 ]}^{: 45} Por lo general, las prácticas rituales indígenas permanecen inalteradas y se adoptan en la liturgia taoísta, mientras que los dioses indígenas se identifican con los dioses chinos. ^{[ 189 ]}^{: 47} Seiwert analiza este fenómeno de "fusión en la religión popular china" no como una mera eliminación de las religiones indígenas no chinas, sino más bien como una reorientación cultural. Los sacerdotes locales de las minorías étnicas del suroeste a menudo adquieren prestigio al identificarse como taoístas y adoptar textos sagrados taoístas. ^{[ 189 ]}^{: 47}

Mou (2012) escribe que "el taoísmo ha formado un vínculo indisoluble" con las religiones indígenas de las minorías étnicas del suroeste, especialmente los Tujia, Yi y Yao . ^{[ 190 ]} Seiwert menciona a los Miao de Hunan . ^{[ 189 ]}^{: 45} "Daogongismo" es el taoísmo entre los Zhuang , dirigido por los dàogōng (道公; " señores del Tao " ) y constituye un aspecto importante y establecido de la religión popular Zhuang en general . ^{[ 191 ]}

Por otro lado, también es cierto que en los últimos años se ha producido un resurgimiento general de linajes indígenas de maestros rituales sin que estos sean identificados como taoístas ni cuenten con el apoyo de la Iglesia Taoísta Estatal China. Un ejemplo es el resurgimiento de linajes de sacerdotes bimo ("sabios de las escrituras") entre el pueblo Yi. El bimoísmo tiene una tradición de literatura teológica y de ordenación clerical, y esta es una de las razones por las que el gobierno chino lo toma en alta consideración. ^{[ 192 ]} Bamo Ayi (2001) afirma que "desde principios de la década de 1980 ... la política hacia las minorías se alejó de promover la asimilación de las costumbres Han". ^{[ 193 ]}^{: 118}

Características

Teoría de la jerarquía y la divinidad

Las religiones chinas son politeístas , lo que significa que se venera a muchas deidades como parte de lo que se ha definido como yǔzhòu shénlùn (宇宙神論) , traducido como " cosmoteísmo ", una cosmovisión en la que la divinidad es inherente al mundo mismo. ^{[ 90 ]} Los dioses (神; shen ; "crecimiento", "seres que dan a luz" ^{[ 195 ]} ) son energías o principios entrelazados que generan fenómenos que revelan o reproducen el camino del Cielo, es decir, el orden ( li ) de los Nueve Grandes ( Tian ). ^{[ nota 2 ]}

En la tradición china, no existe una distinción clara entre los dioses y su cuerpo o cuerpos físicos (desde estrellas hasta árboles y animales); ^{[ 196 ]} la diferencia cualitativa entre ambos parece no haber sido enfatizada jamás. ^{[ 196 ]} Más bien, se dice que la disparidad es más cuantitativa que cualitativa. ^{[ 196 ]} En términos doctrinales, la visión china de los dioses está relacionada con la comprensión del qi , la fuerza vital, ^{[ 196 ]} ya que los dioses y sus producciones fenoménicas son manifestaciones de ella. ^{[ 196 ]} De esta manera, se cree que todos los cuerpos naturales pueden alcanzar atributos sobrenaturales actuando de acuerdo con la unidad universal. ^{[ 196 ]} Mientras tanto, actuar malvadamente (es decir, en contra del Tian y su orden) trae consigo la desgracia y el desastre. ^{[ 197 ]}

En las religiones populares, los dioses ( shen ) y los inmortales (仙; xian ) no se distinguen específicamente entre sí. ^{[ 198 ]} Los dioses pueden encarnarse en forma humana y los seres humanos pueden alcanzar la inmortalidad, lo que significa alcanzar una espiritualidad superior, ya que todos los principios espirituales (dioses) son engendrados del qi primordial antes de cualquier manifestación física. ^{[ 111 ]}

En la Doctrina del Justo Medio , uno de los cuatro libros confucianos, el zhenren (sabio) es el hombre que ha alcanzado un estado espiritual desarrollando su verdadera naturaleza sincera. ^{[ 199 ]} Este estado, a su vez, le permite desarrollar plenamente la verdadera naturaleza de los demás y de todas las cosas. ^{[ 199 ]} El sabio es capaz de "asistir al proceso de transformación y nutrición del Cielo y la Tierra", formando una trinidad (三才; Sāncái ; " Tres Poderes " ) con ellos. ^{[ 199 ]} En otras palabras, en la tradición china los humanos son o pueden ser el medio entre el Cielo y la Tierra, y tienen el papel de completar lo que se ha iniciado. ^{[ nota 6 ]}

Las escuelas taoístas, en particular, defienden un camino espiritual explícito que impulsa a los seres terrenales al borde de la eternidad. ^{[ 113 ]} Dado que el cuerpo humano es un microcosmos, animado por el orden universal del yin y el yang como todo el cosmos, el camino hacia la inmortalidad puede encontrarse dentro de uno mismo. ^{[ 113 ]}

Entre aquellos venerados como héroes inmortales ( xian , seres exaltados) se encuentran individuos históricos distinguidos por su valía o valentía, quienes enseñaron oficios a otros y formaron sociedades que establecieron el orden del Cielo, ancestros o progenitores (祖; zu ), y los creadores de una tradición espiritual. ^{[ 109 ]}^{[ 200 ]} El concepto de "divinidad humana" no es contradictorio, ya que no existe una brecha insalvable entre los dos reinos; más bien, lo divino y lo humano se contienen mutuamente. ^{[ 199 ]}

En comparación con los dioses de naturaleza ambiental, que tienden a permanecer estables a lo largo de la experiencia humana y la historia, las deidades humanas individuales cambian con el tiempo. Algunas perduran durante siglos, mientras que otras permanecen como cultos localizados o desaparecen después de un corto tiempo. ^{[ 196 ]} Los seres inmortales se conciben como "constelaciones de qi ", que es tan vibrante en ciertos individuos históricos que, tras la muerte de la persona, este nexo de qi no se disipa sino que persiste y se refuerza con el culto de los vivos. ^{[ 201 ]} Se cree que el poder energético de un dios repercute en los adoradores, influyendo en su fortuna. ^{[ 201 ]}

Deidades e inmortales

Estatua y complejo ceremonial de los dioses Amarillo y Rojo, de quienes se dice que descienden los chinos Han , en Zhengzhou , Henan.

Los dioses e inmortales (colectivamente神仙; shénxiān ) en la tradición cultural china reflejan una experiencia jerárquica y multiperspectiva de la divinidad. ^{[ 195 ]} En el idioma chino hay una distinción terminológica entre神; shén ,帝; dì y仙; xiān . Aunque el uso de los dos primeros a veces es difuso, corresponde a la distinción en las culturas occidentales entre "dios" y "deidad", el latín genius (que significa un principio generativo, "espíritu") y deus o divus ; dì , a veces traducido como " tearca ", implica un poder "divino" manifestado o encarnado. ^{[ nota 11 ]}^{[ 203 ]} Es etimológica y figurativamente análogo al concepto de di como la base de una fruta, que cae y produce otras frutas. Esta analogía se atestigua en el Shuowen jiezi, que explica "deidad" como "lo que mira hacia la base de un melón". ^{[ 204 ]}

Muchos libros clásicos tienen listas y jerarquías de dioses e inmortales, entre los cuales el "Registro completo de deidades e inmortales" (神仙通鑒; Shénxiān tōngjiàn ) de la dinastía Ming , ^{[ 111 ]} y las " Biografías de deidades e inmortales " (神仙傳; Shénxiān zhuán ) de Ge Hong (284–343). ^{[ 198 ]} También está el más antiguo Liexian zhuan (列仙傳; " Biografías recopiladas de inmortales " ) .

Están los grandes dioses cósmicos que representan el primer principio en su estado no manifestado o su orden creativo: Yudi (玉帝"Deidad de Jade") ^{[ nota 3 ]} y Doumu (斗母"Madre del Significado" o "Gran Carro"), Pangu (盤古, la metáfora macrontrópica del cosmos), Xiwangmu (西王母"Reina Madre del Oeste") y Dongwanggong (東王公"Rey Duque del Este") que personifican respectivamente el yin y el yang, ^{[ 205 ]} así como los Tres Patrones dimensionales y las Cinco Deidades ; luego están los dioses del cielo y del clima, los dioses del paisaje, los dioses vegetales y animales, y los dioses de las virtudes y oficios humanos. ^{[ 90 ]} Estos se interpretan de diferentes maneras en el taoísmo y las sectas populares , el primero les confiere largos nombres catafáticos . ^{[ 90 ]} Debajo de las grandes deidades, existe el número incalculable de dioses de la naturaleza, ya que cada fenómeno tiene o son dioses.

Los Tres Patrones (三皇; Sānhuáng ) — Fuxi , Nüwa y Shennong — son la encarnación vertical de la deidad primordial, cada uno correspondiente a uno de los Tres Reinos (三界; Sānjiè ). Simbolizan el yin, el yang y el reino humano que media entre ellos. ^{[ 206 ]}

Las Cinco Deidades (五帝; Wǔdì ) o "Cinco Formas de la Deidad Suprema" (五方上帝; Wǔfāng Shàngdì ) —las Deidades Amarilla, Verde o Azul, Negra , Roja y Blanca ^{[ 203 ]} — son las cinco manifestaciones "horizontales" del Dios primordial y, de acuerdo con los Tres Reinos, tienen una forma celestial, una terrestre y una ctónica. ^{[ nota 12 ]} Corresponden a las cinco fases de la creación , las cinco constelaciones que giran alrededor del polo celeste , las cinco montañas sagradas y las cinco direcciones del espacio (las cuatro direcciones cardinales y el centro), y los cinco Dioses Dragón (龍神; Lóngshén ) que representan sus monturas, es decir, las fuerzas ctónicas que presiden. ^{[ 208 ]}^{[ 209 ]}

El Dios Amarillo (黃神; Huángshén ) o "Dios Amarillo de la Osa Mayor " (黃神北斗; Huángshén Běidǒu ^{[ nota 13 ]} ) es de particular importancia, ya que es una forma del Dios universal ( Tian o Shangdi ) ^{[ 210 ]}^{[ 211 ]} que simboliza el axis mundi ( Kunlun ), o la intersección entre los Tres Patrones y las Cinco Deidades, que es el centro del cosmos. ^{[ 212 ]} Por lo tanto, se le describe en el Shizi como el "Emperador Amarillo de Cuatro Caras" (黃帝四面; Huángdì Sìmiàn ). ^{[ 213 ]} Se dice que su encarnación humana, el "Emperador Amarillo (o Deidad) del Origen Misterioso" (軒轅黃帝; Xuānyuán Huángdì ), es el creador de la civilidad Huaxia , del matrimonio y la moralidad, del idioma y el linaje, y patriarca de todos los chinos junto con la Deidad Roja. ^{[ 214 ]} Xuanyuan fue fruto de un nacimiento virginal, ya que su madre Fubao lo concibió cuando, mientras caminaba por el campo, fue despertada por un relámpago de la Osa Mayor. ^{[ 215 ]}

Culto a la diosa madre

El culto a las diosas madre para el cultivo de la descendencia está presente en toda China, pero predominantemente en las provincias del norte. Hay nueve diosas principales, y todas ellas tienden a ser consideradas como manifestaciones o fuerzas acompañantes de una diosa singular identificada de diversas maneras como Bixia (碧霞"Amanecer Azul"), la hija o consorte femenina del Dios Verde del Monte Tai, o Houtu (后土la "Reina de la Tierra"). ^{[ 216 ]} La propia Bixia es identificada por los taoístas como la diosa más antigua Xiwangmu , ^{[ 217 ]} Las diosas comúnmente reciben los títulos mǔ (母; " madre " ) , lǎomǔ (老母; " madre anciana " ) , shèngmǔ (聖母; " madre sagrada " ) , niángniáng (娘娘; " señora " ) , nǎinai (奶奶; " abuela " ) .

Los altares de culto a la diosa suelen estar dispuestos con Bixia en el centro y dos diosas a sus lados, con mayor frecuencia la Dama de la Vista y la Dama de la Descendencia. ^{[ 218 ]} Una figura diferente, pero con las mismas conexiones astrales que Bixia, es Qixing Niangniang (七星娘娘; " Diosa de las Siete Estrellas " ) . También está el grupo de las Santas Madres de los Tres Cielos (三霄聖母; Sanxiao Shengmu ; o "Damas de los Tres Cielos",三霄娘娘; Sanxiao Niangniang ), compuesto por Yunxiao Guniang , Qiongxiao Guniang y Bixiao Guniang . ^{[ 219 ]} En las provincias del sureste, el culto de Chen Jinggu (陳靖姑) es identificado por algunos eruditos como una emanación del culto septentrional de Bixia. ^{[ 220 ]}

Existen otras diosas locales con rasgos maternales, como Canmu (蠶母, "Madre Gusano de Seda") y Mazu (媽祖, "Madre Ancestral"), populares en las provincias de la costa este y en Taiwán. El título de "Reina del Cielo" (天后; Tiānhòu ) se atribuye con mayor frecuencia a Mazu y Doumu (la diosa cósmica).

Culto y modalidades de práctica religiosa

Las creencias y prácticas dentro de la religión popular china incluyen la geomancia , la adivinación , el culto al dios del hogar , los médiums espirituales y vestigios del animismo . ^{[ 52 ]}^{: 84}

Adam Yuet Chau identifica cinco estilos o modalidades de "hacer" la religión china: ^{[ 221 ]}

Discursivo-escritural: que implica la composición, predicación y recitación de textos ( clásicos , escrituras taoístas y libros de moralidad);
Modo de cultivo personal, que implica un cultivo y transformación a largo plazo de uno mismo con el objetivo de convertirse en un仙; xian (inmortal),真人; zhenren ("persona verdadera") o shengren (sabio), a través de la práctica de diferentes "tecnologías del yo" (氣功; qigong , alquimia interna y externa taoísta , actos caritativos para obtener mérito, memorización y recitación de textos);
Litúrgico: que implica elaborados procedimientos rituales llevados a cabo por especialistas en ritos (ritos taoístas, ritos confucianos, ritos Nuo,風水; fengshui );
Práctica inmediata: apuntar a resultados rápidos y eficaces (靈; ling ) a través de técnicas mágicas y rituales sencillos ( adivinación , talismanes , medicina divina, consulta de medios y chamanes);
Relacional: enfatiza la relación devocional entre los hombres y las deidades y entre los propios hombres (organizando elaborados sacrificios , haciendo votos, organizando festivales en templos, peregrinaciones , procesiones y comunidades religiosas) en "ir y venir social" (來往; laiwang ) y "interconexión" (關係; guanxi ).

En términos generales, los chinos creen que el bienestar espiritual y material resulta de la armonía de la humanidad y los dioses en su participación en el mismo poder cósmico, y también creen que al tomar el camino y la práctica correctos cualquiera puede alcanzar la realidad absoluta. ^{[ 222 ]} La práctica religiosa se considera, por lo tanto, como el puente para vincular el mundo humano con la fuente espiritual, ^{[ 222 ]} manteniendo la armonía del micro y el macrocosmos, protegiendo al individuo y al mundo de la perturbación. ^{[ 126 ]} En este sentido, la visión china de la vida humana no es determinista, sino que uno es dueño de su propia vida y puede elegir colaborar con las deidades para un mundo armonioso. ^{[ 126 ]} Siendo la cultura china un sistema holístico , en el que cada aspecto es parte de un todo, la práctica religiosa popular china a menudo se entremezcla con preocupaciones políticas, educativas y económicas. ^{[ 223 ]} Una reunión o evento puede abarcar todos estos aspectos; En general, el compromiso (creencia) y el proceso o rito (práctica) juntos forman las dimensiones internas y externas de la vida religiosa china. ^{[ 223 ]} En las comunidades de aldea, los servicios religiosos suelen ser organizados y dirigidos por los propios habitantes. ^{[ 54 ]} Los líderes suelen ser seleccionados entre los jefes varones de las familias o linajes, o los jefes de las aldeas. ^{[ 54 ]}

Una forma sencilla de práctica individual es mostrar respeto a los dioses (敬神; jing shen ) mediante jingxiang (ofrenda de incienso) y el intercambio de votos (還願; huan yuan ). ^{[ 126 ]} El sacrificio puede consistir en incienso, aceite y velas, así como dinero. ^{[ 224 ]} La devoción religiosa también puede expresarse en forma de compañías de espectáculos ( huahui ), que incluyen a muchos tipos de profesionales como zancudos, bailarines de leones, músicos, maestros de artes marciales, bailarines de yangge y narradores de cuentos. ^{[ 224 ]}

Las deidades también pueden ser respetadas a través de actos morales en su nombre (善事; shanshi ) y el autocultivo (修行; xiuxing ). ^{[ 225 ]} Algunas formas de religión popular desarrollan prescripciones claras para los creyentes, como listas detalladas de actos meritorios y pecaminosos en forma de "libros de moral" (善書; shanshu ) y registros de méritos y deméritos. ^{[ 226 ]} La participación en los asuntos de los templos comunitarios o intraaldeanos es percibida por los creyentes como formas de acumular mérito (功德; gongde ). ^{[ 226 ]} Se cree que la virtud se acumula en el corazón, que se considera el centro energético del cuerpo humano (在君心作福田; zai jun xin zuo tian fu ). ^{[ 227 ]} Las prácticas de comunicación con los dioses comprenden diferentes formas de chamanismo chino, como el chamanismo wu y la mediumnidad tongji , o la práctica fuji .

Sacrificios

El chino clásico posee caracteres para diferentes tipos de sacrificio , probablemente la forma más antigua de comunicarse con las fuerzas divinas, que hoy en día se engloba generalmente bajo la definición de jìsì (祭祀) . ^{[ 222 ]} Sin embargo, aunque varían en escala y cantidad, todos los tipos de sacrificio normalmente implican comida, vino, carne y, posteriormente, incienso. ^{[ 228 ]}

Los sacrificios suelen variar según el tipo de deidad a la que se dedican. ^{[ 228 ]} Tradicionalmente, a los dioses cósmicos y de la naturaleza se les ofrece comida cruda (o entera), mientras que a los ancestros se les ofrece comida cocinada. ^{[ 228 ]} Además, los sacrificios a los dioses se realizan dentro de los templos que los consagran, mientras que los sacrificios a los ancestros se realizan fuera de los templos. ^{[ 228 ]} Los sacrificios anuales ( ji ) se realizan a Confucio, a los emperadores Rojo y Amarillo, y a otros héroes culturales y ancestros. ^{[ 228 ]}

Tanto en el pasado como en el presente, todos los sacrificios se realizan con fines religiosos y políticos. ^{[ 229 ]} Algunos dioses son considerados carnívoros, por ejemplo el Dios del Río (河神; Héshén ) y los Dioses Dragón, y las ofrendas a ellos requieren sacrificios de animales. ^{[ 230 ]}

Acción de Gracias y redención

Los propósitos de los rituales y sacrificios pueden ser de acción de gracias y redención, generalmente involucrando ambos. ^{[ 229 ]} Diversos sacrificios tienen como objetivo expresar gratitud hacia los dioses con la esperanza de que continúen las bendiciones y la protección espirituales. ^{[ 229 ]} El jiào (醮) , un elaborado sacrificio taoísta o "rito de salvación universal", tiene como objetivo la renovación de la comunidad cósmica, es decir, la reconciliación de una comunidad en torno a su centro espiritual. ^{[ 231 ]} El ritual jiao generalmente comienza con el zhai , "ayuno y purificación", que se entiende como expiación por las malas acciones, seguido luego de ofrendas sacrificiales. ^{[ 231 ]}

Este rito, de gran importancia política, puede estar destinado a toda la nación. ^{[ 231 ]} De hecho, ya en la dinastía Song , los emperadores pedían a renombrados taoístas que realizaran tales rituales en su nombre o para toda la nación. ^{[ 231 ]} La República China moderna ha autorizado a los taoístas a realizar tales rituales desde la década de 1990, con el objetivo de proteger al país y a la nación. ^{[ 231 ]}

Ritos de paso

Diversas prácticas se ocupan del bienestar personal y el crecimiento espiritual. ^{[ 232 ]} Los ritos de paso tienen como objetivo narrar el significado sagrado de cada cambio crucial a lo largo del curso de la vida. ^{[ 232 ]} Estos cambios, que son físicos, sociales y a la vez espirituales, están marcados por elaboradas costumbres y rituales religiosos. ^{[ 232 ]}

En la visión holística de la naturaleza, el cuerpo humano y la vida, como macrocosmos y microcosmos, el proceso vital de un ser humano se equipara al ritmo de las estaciones y los cambios cósmicos. ^{[ 232 ]} Por lo tanto, el nacimiento se asemeja a la primavera, la juventud al verano, la madurez al otoño y la vejez al invierno. ^{[ 232 ]} Existen ritos para quienes pertenecen a una orden religiosa de sacerdotes o monjes, y también rituales para las etapas de la vida, siendo las cuatro principales el nacimiento, la adultez, el matrimonio y la muerte. ^{[ 233 ]}

La religión popular china a veces incorporaba elementos taoístas sobre el crecimiento personal. Un reino taoísta , inconcebible e incomprensible para los humanos normales, incluso para Confucio y los confucianistas, era a veces llamado "los Cielos " y muchos practicantes de religiones populares antiguas creían en su existencia. ^{[ 234 ]} Se creía que versiones superiores y espirituales de taoístas como Laozi existían allí cuando estaban vivos y absorbían "el Yin y el Yang más puros", ^{[ 234 ]} así como los xian que renacían allí después de que los espíritus de sus seres humanos fueran enviados a ese lugar. Se creía que estas versiones espirituales eran seres abstractos que podían manifestarse en ese mundo como seres míticos, como dragones xian que se alimentaban de la energía yin y yang y cabalgaban sobre las nubes y su qi . ^[²³⁴^]

Lugares de culto

玉皇廟; Yùhuángmiào ^{[ nota 14 ]}

太母聖殿; Tàimǔ shèngdiàn

Ejemplos de templos de dos partes diferentes de China: el Templo del Rey de Jade en Qingshui , Tianshui , Gansu ; y el Templo Sagrado de la Madre Suprema en Fuding , Ningde , Fujian.

El idioma chino posee una variedad de palabras para definir los templos de la religión china. Algunos de estos términos tienen un uso funcional preciso, aunque con el tiempo ha surgido cierta confusión y algunos se han utilizado indistintamente en algunos contextos. Los nombres colectivos que definen "templos" o lugares de culto son寺廟( sìmiào ) y廟宇( miàoyǔ ). ^{[ 235 ]}

Sin embargo,寺; sì , que originalmente significaba un tipo de residencia para funcionarios imperiales, con la introducción del budismo en China se asoció con los monasterios budistas, ya que muchos funcionarios donaron sus residencias a los monjes. ^{[ 235 ]} Hoy en día , sì y sìyuàn (寺院; " monasterio " ) se usan casi exclusivamente para monasterios budistas, con excepciones esporádicas, y sì es un carácter componente de los nombres de las mezquitas chinas . Otro término ahora asociado principalmente con el budismo es庵; ān , "cabaña de paja", originalmente una forma de vivienda de monjes que luego se extendió para significar monasterios. ^{[ 235 ]}

Los templos pueden ser públicos, privados (私廟; sìmiào ) y domésticos (家廟; jiāmiào ). El jing es un "territorio de un dios" más amplio, una región geográfica o un pueblo o ciudad con sus alrededores, marcado por múltiples templos o complejos de templos y delimitado por las procesiones. ^[²³⁶^]

En lo que respecta a la religión china, el término más común es廟; miào, que gráficamente significa "santuario" o " recinto sagrado "; es el término chino general que se traduce con el término occidental general " templo " y se usa para templos de cualquiera de las deidades del politeísmo. Otros términos incluyen殿; diàn , que indica la "casa" de un dios, que consagra a un dios específico, generalmente una capilla dentro de un templo o recinto sagrado más grande; y壇; tán , que significa " altar " y se refiere a cualquier altar interior o exterior, siendo los majestuosos altares exteriores aquellos para el culto del Cielo y la Tierra y otros dioses del entorno. ^{[ 235 ]}宮; Gōng , que originalmente se refería a palacios imperiales, se asoció con templos de representaciones del Dios universal o de los dioses y consortes supremos, como la Reina del Cielo. ^{[ 235 ]}

Otro grupo de palabras se utiliza para los templos de la religión ancestral :祠; cí (ya sea "templo" o "santuario", que significa recinto sagrado) o宗祠; zōngcí ("santuario ancestral"). Estos términos también se utilizan para templos dedicados a seres inmortales . ^{[ 235 ]}祖廟; Zǔmiào ("templo original") se refiere en cambio a un templo que se cree que es el templo original de una deidad, la más legítima y poderosa. ^{[ 237 ]}

Táng , que significa "sala" o "sala de la iglesia", originalmente se refería a la sala central de los edificios seculares , pero pasó a usarse en el ámbito religioso como lugar de culto de las sectas religiosas populares. ^{[ 235 ]} El cristianismo en China ha tomado prestado este término de las sectas.

Guàn es la traducción china apropiada del término occidental "templo", ya que ambos se refieren a la " contemplación " (de lo divino, según los patrones astrales en el cielo o el icono de una deidad). Junto con su extensión dàoguàn ( " contemplar u observar el Dao"), se utiliza exclusivamente para los templos y monasterios taoístas de la Iglesia taoísta estatal . ^[²³⁵^]

Los términos genéricos incluyen院; yuàn que significa "santuario", del uso secular para un patio, colegio o institución hospitalaria;岩; yán ("roca") y洞; dòng ("agujero", "cueva") que se refieren a templos establecidos en cuevas o en acantilados. Otros términos genéricos son府; fǔ ("casa"), originalmente de funcionarios imperiales, que es un término de uso poco frecuente; y亭; tíng ("pabellón") que se refiere a las áreas de un templo donde los laicos pueden alojarse. ^{[ 235 ]} También está神祠; shéncí , "santuario de un dios".

Los santuarios ancestrales son lugares sagrados donde los linajes de familias emparentadas, identificadas por apellidos compartidos , rinden culto a sus progenitores comunes. Estos templos son la "representación colectiva" de un grupo y funcionan como centros donde convergen las actividades religiosas, sociales y económicas. ^{[ 238 ]}

Los templos chinos se construyen tradicionalmente siguiendo los estilos y utilizando los materiales (madera y ladrillo) de la arquitectura china , y esta sigue siendo la norma para la mayoría de los templos nuevos. Sin embargo, a principios del siglo XX, y especialmente durante el resurgimiento religioso en China continental a principios del siglo XXI, se ha producido una proliferación de nuevos estilos en la construcción de templos. Estos incluyen el uso de nuevos materiales (piedra y hormigón, acero inoxidable y vidrio) y la combinación de formas tradicionales chinas con estilos occidentales o de modernidad transnacional. Ejemplos de ello se pueden encontrar en los grandes complejos ceremoniales de China continental.

Redes de templos y reuniones

Fēnxiāng , que significa "división de incienso", es un término que define tanto las redes jerárquicas de templos dedicados a un dios como el proceso ritual mediante el cual se forman estas redes. [ ^{239 ] Estas} redes de templos son entidades económicas y sociales, y en ciertos momentos de la historia incluso han asumido funciones militares. ^{[ 239 ]} También representan rutas de peregrinación , con comunidades de devotos de los templos afiliados que ascienden en la jerarquía hasta el templo principal ( zumiao ). ^{[ 239 ]}

Cuando se funda un nuevo templo dedicado al mismo dios, este se incorpora a la red mediante el ritual de la división del incienso. Este consiste en llenar el incensario del nuevo templo con cenizas procedentes del incensario de un templo ya existente. ^{[ 239 ]} Por lo tanto, el nuevo templo queda espiritualmente vinculado al templo más antiguo del que se tomaron las cenizas, y se sitúa directamente por debajo de él en la jerarquía de templos. ^{[ 239 ]}

廟會; Miàohuì , literalmente "reuniones en el templo", son "rituales colectivos para saludar a los dioses" (迎神賽會; yíngshén sàihuì ) que se celebran en los templos en diversas ocasiones, como el Año Nuevo Chino o el cumpleaños o festividad del dios consagrado en el templo. ^{[ 240 ]} En el norte de China también se les llama sàihuì (賽會; " reuniones rituales comunitarias " ) o xiānghuì ( " reuniones de incienso " ) , mientras que un sàishè (賽社; " cuerpo ritual comunitario " ) es la asociación que organiza tales eventos y, por extensión, se ha convertido en otro nombre para el evento en sí. ^{[ 241 ]}

Las actividades incluyen rituales, representaciones teatrales, procesiones de imágenes de los dioses por pueblos y ciudades, y ofrendas a los templos. ^{[ 240 ]} En el norte de China, las reuniones en los templos suelen durar una semana y son grandes eventos que atraen a decenas de miles de personas, mientras que en el sur de China tienden a ser eventos más pequeños y de ámbito local. ^{[ 240 ]}

Datos demográficos

China continental y Taiwán

Templo del Padre Fundador (師祖殿; *Shīzǔdiàn* ) de la santa sede principal (聖地; *shèngdì* ) de la secta religiosa popular Flor del Ciruelo en Xingtai , Hebei

Según Yang y Hu (2012) :

La religión popular china merece una investigación seria y una mejor comprensión dentro del estudio sociocientífico de la religión. Esto no se debe únicamente a la enorme cantidad de seguidores —varias veces mayor que la suma de cristianos y budistas—, sino también a que la religión popular puede desempeñar funciones sociales y políticas significativas en la transición de China. ^{[ 242 ]}

Según su investigación, el 55,5% de la población adulta (15+) de China, o 578 millones de personas en cifras absolutas, cree y practica religiones populares, incluyendo un 20% que practica la religión de los ancestros o el culto comunitario de deidades, y el resto que practica lo que Yang y Hu definen como religiones populares "individuales" como la devoción a dioses específicos como Caishen . Los miembros de sectas religiosas populares no se tienen en cuenta. ^{[ 243 ]} Alrededor del mismo año, Kenneth Dean estima que 680 millones de personas están involucradas en la religión popular, o el 51% de la población total. ^{[ nota 15 ]} Al mismo tiempo, los autoidentificados creyentes en religiones populares en Taiwán son el 42,7% de la población adulta (20+), o 16 millones de personas en cifras absolutas, aunque la devoción a los ancestros y dioses se puede encontrar incluso entre los creyentes de otras religiones o el 88% de la población. ^{[ 243 ]} Según el censo de Taiwán de 2005 , el taoísmo es la religión estadística del 33% de la población. ^{[ 245 ]}

La Encuesta sobre la Vida Espiritual China realizada por el Centro de Religión y la Sociedad China de la Universidad de Purdue , publicada en 2010, reveló que 754 millones de personas (56,2 %) practican la religión de los ancestros, pero solo 216 millones (16 %) "creen en la existencia" de los ancestros. ^{[ nota 16 ]} La misma encuesta indica que 173 millones (13 %) practican la religión popular china dentro de un marco taoísta. ^{[ 246 ]}

La encuesta del Panel de Estudios Familiares de China de 2012, ^{[ 247 ]} publicada en 2014, basada en las Encuestas Sociales Generales Chinas realizadas con muestras robustas de decenas de miles de personas, encontró que solo el 12,6% de la población de China pertenece a sus cinco grupos religiosos sancionados por el Estado , mientras que entre el resto de la población solo el 6,3% son ateos , y el 81% restante (mil millones de personas) reza o venera a dioses y ancestros de la manera de la religión popular tradicional. La misma encuesta encontró que el 2,2% (≈30 millones) de la población total declara estar afiliada a una u otra de las muchas sectas religiosas populares. Al mismo tiempo, informes del gobierno chino afirman que las sectas tienen aproximadamente el mismo número de seguidores que las cinco religiones sancionadas por el Estado contadas juntas (≈13% ≈180 millones). ^{[ 248 ]}

Economía de templos y rituales

Los académicos han estudiado la dimensión económica de la religión popular china, ^{[ 249 ]} cuyos rituales y templos entrelazan una forma de capital socioeconómico de base para el bienestar de las comunidades locales, fomentando la circulación de la riqueza y su inversión en el "capital sagrado" de templos, dioses y ancestros. ^{[ 250 ]}

Esta economía religiosa ya desempeñó un papel en los períodos de la China imperial, desempeña un papel significativo en el Taiwán moderno y se considera una fuerza impulsora en el rápido desarrollo económico en partes de la China rural , especialmente en las costas sur y este. ^{[ 251 ]}

Según Law (2005), en su estudio sobre la relación entre el resurgimiento de la religión popular y la reconstrucción de la civilización patriarcal:

De forma similar a lo ocurrido en Taiwán, la práctica de la religión popular en las zonas rurales del sur de China, especialmente en el delta del río Perla, ha florecido con el desarrollo económico. ... En contraste con las predicciones weberianas , estos fenómenos sugieren que el drástico desarrollo económico en el delta del río Perla podría no conducir a un desencanto total con las creencias sobre la magia en el cosmos. Por el contrario, el resurgimiento de las religiones populares en la región del delta actúa como una fuerza compensatoria que las reinstaura desde el contexto cultural local, propiciando la coexistencia del mundo de los encantamientos y el mundo moderno. ^{[ 252 ]}

Mayfair Yang (2007) lo define como un "capitalismo incrustado", que preserva la identidad y la autonomía locales, y un "capitalismo ético" en el que el impulso por la acumulación individual de dinero se ve atemperado por una ética religiosa y de parentesco de generosidad que fomenta el reparto y la inversión de la riqueza en la construcción de la sociedad civil. ^{[ 253 ]}

chinos de ultramar

La mayoría de las poblaciones chinas en el extranjero han conservado las religiones populares chinas, adaptándose a menudo al nuevo entorno mediante el desarrollo de nuevos cultos y la incorporación de elementos de las tradiciones locales. En el sudeste asiático , las deidades chinas están sujetas a una «reterritorialización» y mantienen su relación con las asociaciones étnicas (por ejemplo, la Asociación Hainanesa o la Asociación Fujianesa; cada una de ellas tiene una deidad patrona y administra uno o más templos dedicados a dicha deidad). ^{[ 254 ]}

La deidad más importante entre los chinos del sudeste asiático es Mazu, la Reina del Cielo y diosa del mar. Esto se relaciona con el hecho de que la mayoría de estas poblaciones chinas provienen de las provincias del sureste de China, donde la diosa es muy popular. ^{[ 254 ]} Algunas sectas religiosas populares se han extendido con éxito entre los chinos del sudeste asiático. Entre ellas se incluyen especialmente la Iglesia de la Virtud (Deísmo), ^{[ 255 ]}^{[ 256 ]}^{[ 257 ]} Zhenkongdao ^{[ 258 ]} y Yiguandao . ^{[ 258 ]}

Véase también

Por lugar

Otras religiones étnicas sino-tibetanas

Otras religiones étnicas no sino-tibetanas presentes en China

Otros artículos

Notas

↑ La etimología gráfica de天; Tian como "Gran Uno" (大一; Dà yī ), y la etimología fonética como顛; diān , fueron registradas por primera vez por Xu Shen .^{[ 69 ]} John C. Didier en In and Outside the Square (2009) para Sino-Platonic Papers discute diferentes etimologías que rastrean el carácter天; Tian al cuadrado astral o sus formas elípticas,口; dīng , que representan el polo celeste norte ( estrella polar y Osa Mayor girando a su alrededor; históricamente un símbolo de la fuente absoluta de la realidad universal en muchas culturas), que es la forma arcaica ( Shang ) de丁; dīng ("cuadrado").^{[ 70 ]} Gao Hongjin y otros eruditos rastrean la palabra moderna Tian a la pronunciación Shang de口; dīng (es decir *teeŋ ).^{[ 70 ]} Este fue también el origen de Shang帝; Dì ("Deidad"), y palabras posteriores que significan algo "en lo alto" o "en la cima", incluyendo頂; dǐng .^{[ 70 ]} El grafo moderno para天; Tian derivaría de una versión Zhou de la forma arcaica Shang de帝; Dì (de la escritura de huesos oraculares Shang ^{[ 71 ]} →, que representa un pez entrando en el cuadrado astral); esta versión Zhou representa un ser con un cuerpo parecido al humano y una mente-cabeza informada por el polo astral (→).^{[ 70 ]} Didier vincula además el cuadrado astral chino y los caracteres Tian o Di con otros símbolos bien conocidos de Dios o divinidad como el polo norte en centros culturales antiguos clave: las ruedas de radios Harappa y védica - aria ,^[⁷²^] cruces y cruces con gancho (卍/卐; wàn ),^[⁷³^] y el Dingir mesopotámico . ^{[ 74 ]} Jixu Zhou (2005), también en los Sino-Platonic Papers , conecta la etimología de帝; Dì , chino antiguo *Tees , con el indoeuropeo Deus , Dios . ^{[ 75 ]}
1 2
Tian , además de Taidi ("Gran Deidad") y Shangdi ("Deidad Suprema"), Yudi ("Deidad de Jade"), Shen神("Dios") y Taiyi ("Gran Unidad"), identificado como el cucharón del天門; Tiānmén ("Puerta del Cielo", la Osa Mayor),^{[ 78 ]} se define por muchos otros nombres atestiguados en la tradición literaria, filosófica y religiosa china:^{[ 79 ]}
- Tiānshén (天神) , el "Dios del Cielo", interpretado en el Shuowen jiezi (說文解字) como "el ser que da origen a todas las cosas";
- Shénhuáng (神皇) , "Dios el Rey", atestiguado en Taihong ("El Origen del Aliento Vital");
- Tiāndì (天帝) , la "Deidad del Cielo" o "Emperador del Cielo".
- Un término chino popular es Lǎotiānyé (老天爺) , "Viejo Padre Celestial".
- Tiānzhǔ (天主)—el "Señor del Cielo": En "El Documento de Ofrendas al Cielo y a la Tierra en la Montaña Tai" ( Fengshan shu ) de los Registros del Gran Historiador, se utiliza como título del primer Dios del cual derivan todos los demás dioses.^{[ 80 ]}
- Tiānhuáng (天皇) —el "Augusto Personaje del Cielo": En el "Poema de la Profundidad Profunda" ( Si'xuan fu ), transcrito en "La Historia de la Dinastía Han Posterior" ( Hou Han shu ), Zhang Heng escribe ornamentadamente: «Le pido al superintendente de la Puerta Celestial que abra la puerta y me permita visitar al Rey del Cielo en el Palacio de Jade»;^{[ 81 ]}
- Tiānwáng (天王)—el "Rey del Cielo" o "Monarca del Cielo".
- Tiāngōng (天公) : el "Duque del Cielo" o "General del Cielo";^{[ 82 ]}
- Tiānjūn (天君) —el "Príncipe del Cielo" o "Señor del Cielo";^{[ 82 ]}
- Tiānzūn (天尊) —el "Venerable Celestial", también un título para los dioses altos en las teologías taoístas;^{[ 81 ]}
Tian es a la vez trascendente e inmanente , manifestándose en las tres formas de dominio, destino y naturaleza. En el Wujing yiyi (五經異義; " Diferentes significados en los cinco clásicos " ) , Xu Shen explica que la designación del Cielo es quíntuple: ^{[ 83 ]}
- Huáng Tiān (皇天) —"Cielo Amarillo" o "Cielo Resplandeciente", cuando se le venera como el señor de la creación;
- Hào Tiān (昊天) —"Vasto Cielo", con respecto a la inmensidad de su aliento vital ( qi );
- Mín Tiān (昊天) —"Cielo Compasivo" porque escucha y responde con justicia a todos los que están bajo el cielo;
- Shàng Tiān (上天) —"Cielo más alto" o "Primer cielo", porque es el ser primordial que supervisa todo lo que está bajo el cielo;
- Cāng Tiān (蒼天) —"Cielo Verde Profundo", por su profundidad insondable.
1 2 Los caracteres玉; yu (jade),皇; huang (emperador, soberano, augusto),王; wang (rey), así como otros pertenecientes al mismo campo semántico, tienen un denominador común en el concepto de工; gong (trabajo, arte, artesanía, artesano, arma blanca, escuadra y compás; gnomon , "intérprete") y巫; wu (chamán, médium)^[⁸⁷^] en su forma arcaica, con el mismo significado de卍; wan ( esvástica , diez mil cosas, todo ser, universo).^[⁸⁸^] El carácter帝; dì se traduce como "deidad" o "emperador" y describe un principio divino que ejerce un dominio paternal sobre lo que produce.^[⁸⁶^] Un rey es un hombre o una entidad que es capaz de fusionarse con el axis mundi , el centro del universo , trayendo su orden a la realidad. Los antiguos reyes o emperadores de la civilización china eran chamanes o sacerdotes, es decir, mediadores del gobierno divino.^[⁸⁹^] Los mismos términos occidentales "rey" y "emperador" tradicionalmente significaban una entidad capaz de encarnar el gobierno divino: rey etimológicamente significa "gnomon", "generador", mientras que emperador significa "intérprete", "aquel que hace desde dentro".
↑ Los templos suelen construirse según los principios del feng shui , que sostienen que todo debe estar en equilibrio con el mundo que lo rodea para prosperar. Los nombres de los lugares sagrados a menudo describen poéticamente su ubicación en el mundo.
↑ El po puede compararse con la psique o thymos de la filosofía y tradición griegas, mientras que el hun con el pneuma o "alma inmortal".^{[ 106 ]}
1 2 Según las palabras del erudito de la dinastía Han, Dong Zhongshu: «El cielo, la tierra y la humanidad son los fundamentos de todos los seres vivos. El cielo engendra todos los seres vivos, la tierra los nutre y la humanidad los completa». En el Daodejing : «El Tao es grande. El cielo es grande. La tierra es grande. Y el rey [ la humanidad ] también es grande». El concepto de los Tres Poderes/Agentes/Supremos se discute con mayor detalle en los comentarios confucianos del I Ching .^{[ 113 ]}
↑ El Sulde Blanco (Espíritu Blanco) es uno de los dos espíritus de Genghis Khan (el otro es el Sulde Negro), representado como su caballo blanco o amarillo o como un feroz guerrero montado en este caballo. En su interior, el templo alberga una estatua de Genghis Khan (en el centro) y cuatro de sus hombres a cada lado (un total de nueve, un número simbólico en la cultura mongola), hay un altar donde se hacen ofrendas a los hombres divinos, y tres suldes blancos hechos con crin de caballo blanca. Del sulde central hay cuerdas que sostienen trozos de tela azul claro atados con algunos blancos. La pared está cubierta con todos los nombres de los parientes mongoles. Los chinos veneran a Genghis como el dios ancestral de la dinastía Yuan .
↑ El eje principal del Templo taoísta de la Fortuna y la Longevidad (福壽觀; Fúshòuguān ) tiene un Templo de los Tres Patrones (三皇殿; Sānhuángdiàn ) y un Templo de las Tres Purezas (三清殿; Sānqīngdiàn , los dioses ortodoxos de la teología taoísta). Las capillas laterales incluyen un Templo del Dios de la Riqueza (財神殿; Cáishéndiàn ), un Templo de la Dama (娘娘殿; Niángniángdiàn ), un Templo de los Ocho Inmortales (八仙殿; Bāxiāndiàn ) y un Templo del (Dios de) la Cultura Próspera (文昌殿; Wénchāngdiàn ). El templo Fushou pertenece a la Iglesia Taoísta y fue construido en 2005 en el emplazamiento de un antiguo templo budista, el Templo de las Tejas de Hierro, que se encontraba allí hasta que fue abandonado y destruido en 1950. Parte de las tejas del tejado de los nuevos templos proceden de las ruinas del antiguo templo, excavadas en 2002.
↑ Overmyer (2009) , pág. 73, dice que desde finales del siglo XIX hasta el siglo XX pocos sacerdotes profesionales (es decir, taoístas con licencia) estaban involucrados en la religión local en las provincias centrales y septentrionales de China, y analiza varios tipos de especialistas en rituales populares, entre ellos: el樂戶; yuehu , el主禮; zhuli (pág. 74), el神家; shenjia ("familias piadosas", especialistas hereditarios de los dioses y sus ritos; p. 77), luego (p. 179) los maestros de yinyang o fengshui (como "... daoístas populares Zhengyi de la tradición escritural Lingbao, que viven como campesinos comunes. Se ganan la vida tanto en grupo realizando rituales públicos, como individualmente [ ... ] realizando geomancia y consultas calendáricas para el fengshui y los días propicios"; (citando: Jones, S. (2007). Ritual y música del norte de China: bandas de shahm en Shanxi . doi : 10.4324/9781315244082 . ISBN 9781315244082.). También describe chamanes o medios conocidos con diferentes nombres:馬裨; mapi ,巫婆; wupo ,神嬤嬤; shen momo o神漢; shen han (pág. 87);香道的; xingdao de ("practicantes del método del incienso"; p. 85); pueblo香頭; xiangtou ("cabezas de incienso"; p. 86);馬童; matong (lo mismo que jitong del sur ), ya sea巫神; wushen (poseído por dioses) o神官; shenguan (poseído por inmortales; págs. 88 y 89); o "sabios piadosos" (神聖; shensheng ; p. 91). Además (p. 76), analiza, por ejemplo , el sai , ceremonias de acción de gracias a los dioses en Shanxi , con raíces en la era Song , cuyos líderes a menudo correspondían a las autoridades políticas locales. Este patrón continúa hoy en día con antiguos secretarios del Partido Comunista de las aldeas elegidos como jefes de asociaciones de templos (p. 83). Concluye (p. 92): «En resumen, desde al menos principios del siglo XX, la mayoría de los líderes rituales locales en el norte de China han sido producto de sus propias comunidades o de comunidades cercanas. Poseen habilidades especiales en organización, ejecución de rituales o interacción con los dioses, pero ninguno es un especialista ritual a tiempo completo; ¡todos han conservado sus trabajos habituales! Como tales, son ejemplos de gente común que organiza y lleva a cabo sus propias tradiciones culturales, tradiciones persistentes con su propia estructura, funciones y lógica que merecen ser comprendidas como tales».
↑ La imagen es una buena síntesis de las virtudes básicas de la religión china y la ética confuciana, es decir, "moverse y actuar de acuerdo con la armonía del Cielo". La Osa Mayor o Gran Carro en la cultura china (como en otras culturas tradicionales) es un símbolo del axis mundi , la fuente del universo (Dios, Tian ) en su forma de manifestación, orden de la creación ( li o Tao ). El símbolo, también llamado Puerta del Cielo (天門; Tiānmén ), se usa ampliamente en la literatura esotérica y mística. Por ejemplo, un extracto delos textos del taoísmo Shangqing :
«La vida y la muerte, la separación y la convergencia, todo deriva de las siete estrellas. Así, cuando la Osa Mayor incide sobre alguien, muere, y cuando se mueve, vive. Por eso las siete estrellas son el canciller del Cielo, el yamen donde se abre la puerta para dar vida.» ^{[ 194 ]}
↑ El término «thearch» proviene del griego theos («deidad»), con arche («principio», «origen»), lo que significa «principio divino», «origen divino». En sinología se ha utilizado para designar a los dioses encarnados que, según la tradición china, sostienen el orden mundial y originaron China. Es una de las traducciones alternativas de帝; dì , junto con «emperador» y «dios».^{[ 202 ]}
↑ El orden natural que emana del Dios primordial (Tian-Shangdi) inscribe y diseña mundos como壇; tán , "altar", el concepto chino equivalente al mandala indio . La cosmología religiosa tradicional china muestra a Huangdi, encarnación de Shangdi, como el centro del universo y a los Wudi (cuatro dioses de las direcciones y las estaciones) como sus emanaciones. El diagrama ilustrado arriba se basa en el Huainanzi .^{[ 207 ]}
↑ A斗; dǒu en chino es un campo semántico completo que significa la forma de un "cucharón", como la Osa Mayor (北斗; Běidǒu ), o una "copa", que significa un "remolino", y también tiene connotaciones marciales que significan "lucha", "esfuerzo", "batalla".
↑ Los templos de la Deidad de Jade, una representación del Dios universal en la religión popular, suelen construirse sobre plataformas artificiales elevadas.
↑ El erudito Kenneth Dean estima que 680 millones de personas participan en templos y rituales populares. Cita: "Según Dean, 'en el sector rural... si se toma una cifra aproximada de 1000 personas por aldea que viven en 680 000 aldeas administrativas y se supone un promedio de dos o tres templos por aldea, se llega a la cifra de más de 680 millones de aldeanos involucrados de alguna manera con más de un millón de templos y sus rituales'".^{[ 244 ]}
↑ Sin embargo, existe una considerable discrepancia entre lo que las culturas china y occidental entienden por "creencia", "existencia" y "práctica". La religión popular china suele considerarse una de "pertenencia" más que de "creencia" (véase: Fan y Chen (2013) , p. 5).

Referencias

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1 2 Wu (2014) , p. 20. Cita: "...el sur de China se refiere a las provincias de Fujian y Guangdong y, en algunos casos, se amplía para incluir las provincias de Guangxi, Zhejiang y Jiangxi. Históricamente hablando, estas áreas tenían fuertes organizaciones de linaje y culto territorial, en comparación con el resto de China en el período imperial tardío. Estas áreas no solo fueron las primeras en revivir el linaje y el culto territorial en la era de la reforma, sino que también tienen una intensidad y escala de revivals que no pueden ser igualadas por el resto de China. Este fenómeno se conoce además como el modelo del sur, basado en el modelo sur-norte. El modelo del norte se refiere a la ausencia de linajes cooperativos de tenencia de la tierra que existen en el sur." Nota 16: La comparación del modelo sur-norte ha sido el eje de la investigación histórica y antropológica. El artículo de Cohen sobre "Organización del linaje en el norte de China (1990)" ofrece el mejor resumen sobre el contraste entre el modelo del norte y el modelo del sur. Él denomina al modelo del norte de China "el modo genealógico fijo de parentesco agnático". Con esto, quiere decir que "los lazos patrilineales se configuran sobre la base de la antigüedad relativa de las líneas de descendencia, de modo que la unidad del linaje en su conjunto se basa en un enfoque ritual en la línea de descendencia más antigua que se remonta al ancestro fundador, su hijo mayor y la sucesión de hijos mayores". (ibid: 510) En contraste, el modelo del sur de China se denomina "el modo asociativo de parentesco patrilineal". En este modo, todas las líneas de descendencia son iguales. "El acceso a los recursos corporativos que posee un linaje o segmento de linaje se basa en la igualdad de los lazos de parentesco afirmados en el modo asociativo". Sin embargo, la distinción entre el modelo del norte y el del sur es algo arbitraria. Algunas prácticas del modelo del sur se encuentran en el norte de China. Mientras tanto, el llamado modelo del norte no es exclusivo del norte de China. El conjunto de características del modelo del norte (una disposición distintiva de cementerios, tumbas, pergaminos ancestrales, tablillas ancestrales y grupos corporativos vinculados a un ciclo ritual anual característico) no constituye un sistema. En realidad, las organizaciones de linaje presentan una mezcla entre el modelo del sur y el del norte.
1 2 Overmyer (2009) , págs. 12-13 : "En cuanto a la estructura física y social de las aldeas en esta vasta extensión plana; consisten en grupos compactos de casas construidas en un área elevada, rodeadas por sus campos, con una población de familias con múltiples apellidos que poseen y cultivan sus propias tierras, aunque generalmente no mucho más de veinte mou o alrededor de tres acres. ... Las familias de diferentes apellidos que vivían en una pequeña comunidad significaban que los linajes no eran lo suficientemente fuertes como para mantener santuarios de linaje y organizaciones entre aldeas, por lo que, en el mejor de los casos, poseían pequeñas parcelas de entierro y participaban solo en actividades dentro de la aldea. El antiguo gobierno imperial alentó a las aldeas a administrarse a sí mismas y a recaudar y entregar sus propios impuestos. ... los líderes eran responsables de resolver disputas, tratar con el gobierno local, organizar la protección de cultivos y planificar ceremonias colectivas. Todos estos factores tendían a fortalecer a las deidades protectoras locales y sus templos como puntos focales de la identidad y la actividad de la aldea. Este contexto social define la religión local del norte de China y nos impide desviarnos hacia vagas debates sobre lo "popular" y lo "de élite", y las relaciones con el taoísmo y el budismo."
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↑ Overmyer (2009) , p. 3 : «...existen diferencias significativas entre aspectos de la religión local en el sur y el norte, una de las cuales son los dioses que se veneran.»; p. 33: «...la veneración en el norte de antiguas deidades atestiguadas en fuentes pre-Han, deidades como Nüwa, Fuxi y Shennong, el legendario fundador de la agricultura y la medicina herbaria. En algunos casos, estos dioses eran venerados en lugares que se creía que eran su origen, con indicios de grutas, templos y festivales dedicados a ellos, algunos de los cuales aún existen o han sido revividos. Por supuesto, estos dioses también eran venerados en otras partes de China, aunque quizás no con el mismo sentido de ubicación geográfica original.»
↑ Overmyer (2009) , pág. 15 : "Las sectas religiosas populares con sus propias formas de organización, líderes, deidades, rituales, creencias y textos sagrados estuvieron activas durante los períodos Ming y Qing, particularmente en el norte de China. A los individuos y familias que se unían a ellas se les prometía una protección divina especial en esta vida y en la siguiente por parte de líderes que funcionaban tanto como maestros rituales como misioneros. Estas sectas fueron más activas en algunas comunidades que en otras, pero en principio estaban abiertas a todos los que respondían a estos líderes y creían en su eficacia y enseñanzas, por lo que algunos de estos grupos se extendieron a amplias zonas del país.... Sin embargo, lo significativo para nosotros aquí es la evidencia de la influencia residual de las creencias y prácticas sectarias en la religión comunitaria no sectaria donde las sectas ya no existen, particularmente la feminización de las deidades al agregar a sus nombres los caracteres mu o Laomu , Madre o Madre Venerable, como en Guanyin Laomu , Puxianmu , Dizangmu , etc., basado en el nombre de la deidad sectaria principal, Wusheng Laomu , la Venerable Eterna. Madre. Puxian y Dizang son bodhisattvas normalmente considerados "masculinos", aunque en la teoría budista tales categorías de género no se aplican realmente. Esta práctica de añadir "mu" a los nombres de las deidades, que ya se encuentra en las escrituras sectarias del período Ming llamadas baojuan , "volúmenes preciosos" del norte, no aparece en los nombres de las deidades del sur.
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↑ Overmyer (2009) , pág. 185 sobre el taoísmo en el sureste de China: "La investigación etnográfica sobre los festivales de templos y los rituales comunitarios celebrados dentro de estos cultos a dioses ha revelado la amplia distribución de las tradiciones rituales taoístas en esta área, incluyendo especialmente Zhengyi (taoísmo del Maestro Celestial) y variantes de las tradiciones rituales taoístas de Lushan. Varias tradiciones rituales budistas (Pu'anjiao, monjes casados Xianghua, etc.) se practican en toda esta región, particularmente para los servicios de réquiem". (citando a Dean, Kenneth (21 de julio de 2003). "Religión Comunitaria Local en el Sureste de China Contemporáneo". China Quarterly . 174 : 32–34 . doi : 10.1017/S0009443903000214 . )
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[76] La etimología gráfica de天; Tian como "Gran Uno" (大一; Dà yī ), y la etimología fonética como顛; diān , fueron registradas por primera vez por Xu Shen .^{[ 69 ]} John C. Didier en In and Outside the Square (2009) para Sino-Platonic Papers discute diferentes etimologías que rastrean el carácter天; Tian al cuadrado astral o sus formas elípticas,口; dīng , que representan el polo celeste norte ( estrella polar y Osa Mayor girando a su alrededor; históricamente un símbolo de la fuente absoluta de la realidad universal en muchas culturas), que es la forma arcaica ( Shang ) de丁; dīng ("cuadrado").^{[ 70 ]} Gao Hongjin y otros eruditos rastrean la palabra moderna Tian a la pronunciación Shang de口; dīng (es decir *teeŋ ).^{[ 70 ]} Este fue también el origen de Shang帝; Dì ("Deidad"), y palabras posteriores que significan algo "en lo alto" o "en la cima", incluyendo頂; dǐng .^{[ 70 ]} El grafo moderno para天; Tian derivaría de una versión Zhou de la forma arcaica Shang de帝; Dì (de la escritura de huesos oraculares Shang ^{[ 71 ]} →, que representa un pez entrando en el cuadrado astral); esta versión Zhou representa un ser con un cuerpo parecido al humano y una mente-cabeza informada por el polo astral (→).^{[ 70 ]} Didier vincula además el cuadrado astral chino y los caracteres Tian o Di con otros símbolos bien conocidos de Dios o divinidad como el polo norte en centros culturales antiguos clave: las ruedas de radios Harappa y védica - aria ,^[⁷²^] cruces y cruces con gancho (卍/卐; wàn ),^[⁷³^] y el Dingir mesopotámico . ^{[ 74 ]} Jixu Zhou (2005), también en los Sino-Platonic Papers , conecta la etimología de帝; Dì , chino antiguo *Tees , con el indoeuropeo Deus , Dios . ^{[ 75 ]}

[names_of_Heaven-85] 1 2 Tian , además de Taidi ("Gran Deidad") y Shangdi ("Deidad Suprema"), Yudi ("Deidad de Jade"), Shen神("Dios") y Taiyi ("Gran Unidad"), identificado como el cucharón del天門; Tiānmén ("Puerta del Cielo", la Osa Mayor),^{[ 78 ]} se define por muchos otros nombres atestiguados en la tradición literaria, filosófica y religiosa china:^{[ 79 ]}
Tiānshén (天神) , el "Dios del Cielo", interpretado en el Shuowen jiezi (說文解字) como "el ser que da origen a todas las cosas";
Shénhuáng (神皇) , "Dios el Rey", atestiguado en Taihong ("El Origen del Aliento Vital");
Tiāndì (天帝) , la "Deidad del Cielo" o "Emperador del Cielo".
Un término chino popular es Lǎotiānyé (老天爺) , "Viejo Padre Celestial".
Tiānzhǔ (天主)—el "Señor del Cielo": En "El Documento de Ofrendas al Cielo y a la Tierra en la Montaña Tai" ( Fengshan shu ) de los Registros del Gran Historiador, se utiliza como título del primer Dios del cual derivan todos los demás dioses.^{[ 80 ]}
Tiānhuáng (天皇) —el "Augusto Personaje del Cielo": En el "Poema de la Profundidad Profunda" ( Si'xuan fu ), transcrito en "La Historia de la Dinastía Han Posterior" ( Hou Han shu ), Zhang Heng escribe ornamentadamente: «Le pido al superintendente de la Puerta Celestial que abra la puerta y me permita visitar al Rey del Cielo en el Palacio de Jade»;^{[ 81 ]}
Tiānwáng (天王)—el "Rey del Cielo" o "Monarca del Cielo".
Tiāngōng (天公) : el "Duque del Cielo" o "General del Cielo";^{[ 82 ]}
Tiānjūn (天君) —el "Príncipe del Cielo" o "Señor del Cielo";^{[ 82 ]}
Tiānzūn (天尊) —el "Venerable Celestial", también un título para los dioses altos en las teologías taoístas;^{[ 81 ]}
Tian es a la vez trascendente e inmanente , manifestándose en las tres formas de dominio, destino y naturaleza. En el Wujing yiyi (五經異義; " Diferentes significados en los cinco clásicos " ) , Xu Shen explica que la designación del Cielo es quíntuple: ^{[ 83 ]}
Huáng Tiān (皇天) —"Cielo Amarillo" o "Cielo Resplandeciente", cuando se le venera como el señor de la creación;
Hào Tiān (昊天) —"Vasto Cielo", con respecto a la inmensidad de su aliento vital ( qi );
Mín Tiān (昊天) —"Cielo Compasivo" porque escucha y responde con justicia a todos los que están bajo el cielo;
Shàng Tiān (上天) —"Cielo más alto" o "Primer cielo", porque es el ser primordial que supervisa todo lo que está bajo el cielo;
Cāng Tiān (蒼天) —"Cielo Verde Profundo", por su profundidad insondable.

[mwDhY] Tiānshén (天神) , el "Dios del Cielo", interpretado en el Shuowen jiezi (說文解字) como "el ser que da origen a todas las cosas";

[mwDiA] Shénhuáng (神皇) , "Dios el Rey", atestiguado en Taihong ("El Origen del Aliento Vital");

[mwDic] Tiāndì (天帝) , la "Deidad del Cielo" o "Emperador del Cielo".

[mwDi0] Un término chino popular es Lǎotiānyé (老天爺) , "Viejo Padre Celestial".

[mwDjM] Tiānzhǔ (天主)—el "Señor del Cielo": En "El Documento de Ofrendas al Cielo y a la Tierra en la Montaña Tai" ( Fengshan shu ) de los Registros del Gran Historiador, se utiliza como título del primer Dios del cual derivan todos los demás dioses.^{[ 80 ]}

[mwDkI] Tiānhuáng (天皇) —el "Augusto Personaje del Cielo": En el "Poema de la Profundidad Profunda" ( Si'xuan fu ), transcrito en "La Historia de la Dinastía Han Posterior" ( Hou Han shu ), Zhang Heng escribe ornamentadamente: «Le pido al superintendente de la Puerta Celestial que abra la puerta y me permita visitar al Rey del Cielo en el Palacio de Jade»;^{[ 81 ]}

[mwDlA] Tiānwáng (天王)—el "Rey del Cielo" o "Monarca del Cielo".

[mwDlc] Tiāngōng (天公) : el "Duque del Cielo" o "General del Cielo";^{[ 82 ]}

[mwDmE] Tiānjūn (天君) —el "Príncipe del Cielo" o "Señor del Cielo";^{[ 82 ]}

[mwDms] Tiānzūn (天尊) —el "Venerable Celestial", también un título para los dioses altos en las teologías taoístas;^{[ 81 ]}

[mwDoY] Huáng Tiān (皇天) —"Cielo Amarillo" o "Cielo Resplandeciente", cuando se le venera como el señor de la creación;

[mwDow] Hào Tiān (昊天) —"Vasto Cielo", con respecto a la inmensidad de su aliento vital ( qi );

[mwDpQ] Mín Tiān (昊天) —"Cielo Compasivo" porque escucha y responde con justicia a todos los que están bajo el cielo;

[mwDpo] Shàng Tiān (上天) —"Cielo más alto" o "Primer cielo", porque es el ser primordial que supervisa todo lo que está bajo el cielo;

[mwDqA] Cāng Tiān (蒼天) —"Cielo Verde Profundo", por su profundidad insondable.

[king-emperor-shaman-axis-92] 1 2 Los caracteres玉; yu (jade),皇; huang (emperador, soberano, augusto),王; wang (rey), así como otros pertenecientes al mismo campo semántico, tienen un denominador común en el concepto de工; gong (trabajo, arte, artesanía, artesano, arma blanca, escuadra y compás; gnomon , "intérprete") y巫; wu (chamán, médium)^[⁸⁷^] en su forma arcaica, con el mismo significado de卍; wan ( esvástica , diez mil cosas, todo ser, universo).^[⁸⁸^] El carácter帝; dì se traduce como "deidad" o "emperador" y describe un principio divino que ejerce un dominio paternal sobre lo que produce.^[⁸⁶^] Un rey es un hombre o una entidad que es capaz de fusionarse con el axis mundi , el centro del universo , trayendo su orden a la realidad. Los antiguos reyes o emperadores de la civilización china eran chamanes o sacerdotes, es decir, mediadores del gobierno divino.^[⁸⁹^] Los mismos términos occidentales "rey" y "emperador" tradicionalmente significaban una entidad capaz de encarnar el gobierno divino: rey etimológicamente significa "gnomon", "generador", mientras que emperador significa "intérprete", "aquel que hace desde dentro".

[99] Los templos suelen construirse según los principios del feng shui , que sostienen que todo debe estar en equilibrio con el mundo que lo rodea para prosperar. Los nombres de los lugares sagrados a menudo describen poéticamente su ubicación en el mundo.

[111] El po puede compararse con la psique o thymos de la filosofía y tradición griegas, mientras que el hun con el pneuma o "alma inmortal".^{[ 106 ]}

[Sancai-119] 1 2 Según las palabras del erudito de la dinastía Han, Dong Zhongshu: «El cielo, la tierra y la humanidad son los fundamentos de todos los seres vivos. El cielo engendra todos los seres vivos, la tierra los nutre y la humanidad los completa». En el Daodejing : «El Tao es grande. El cielo es grande. La tierra es grande. Y el rey [ la humanidad ] también es grande». El concepto de los Tres Poderes/Agentes/Supremos se discute con mayor detalle en los comentarios confucianos del I Ching .^{[ 113 ]}

[147] El Sulde Blanco (Espíritu Blanco) es uno de los dos espíritus de Genghis Khan (el otro es el Sulde Negro), representado como su caballo blanco o amarillo o como un feroz guerrero montado en este caballo. En su interior, el templo alberga una estatua de Genghis Khan (en el centro) y cuatro de sus hombres a cada lado (un total de nueve, un número simbólico en la cultura mongola), hay un altar donde se hacen ofrendas a los hombres divinos, y tres suldes blancos hechos con crin de caballo blanca. Del sulde central hay cuerdas que sostienen trozos de tela azul claro atados con algunos blancos. La pared está cubierta con todos los nombres de los parientes mongoles. Los chinos veneran a Genghis como el dios ancestral de la dinastía Yuan .

[153] El eje principal del Templo taoísta de la Fortuna y la Longevidad (福壽觀; Fúshòuguān ) tiene un Templo de los Tres Patrones (三皇殿; Sānhuángdiàn ) y un Templo de las Tres Purezas (三清殿; Sānqīngdiàn , los dioses ortodoxos de la teología taoísta). Las capillas laterales incluyen un Templo del Dios de la Riqueza (財神殿; Cáishéndiàn ), un Templo de la Dama (娘娘殿; Niángniángdiàn ), un Templo de los Ocho Inmortales (八仙殿; Bāxiāndiàn ) y un Templo del (Dios de) la Cultura Próspera (文昌殿; Wénchāngdiàn ). El templo Fushou pertenece a la Iglesia Taoísta y fue construido en 2005 en el emplazamiento de un antiguo templo budista, el Templo de las Tejas de Hierro, que se encontraba allí hasta que fue abandonado y destruido en 1950. Parte de las tejas del tejado de los nuevos templos proceden de las ruinas del antiguo templo, excavadas en 2002.

[187] Overmyer (2009) , pág. 73, dice que desde finales del siglo XIX hasta el siglo XX pocos sacerdotes profesionales (es decir, taoístas con licencia) estaban involucrados en la religión local en las provincias centrales y septentrionales de China, y analiza varios tipos de especialistas en rituales populares, entre ellos: el樂戶; yuehu , el主禮; zhuli (pág. 74), el神家; shenjia ("familias piadosas", especialistas hereditarios de los dioses y sus ritos; p. 77), luego (p. 179) los maestros de yinyang o fengshui (como "... daoístas populares Zhengyi de la tradición escritural Lingbao, que viven como campesinos comunes. Se ganan la vida tanto en grupo realizando rituales públicos, como individualmente [ ... ] realizando geomancia y consultas calendáricas para el fengshui y los días propicios"; (citando: Jones, S. (2007). Ritual y música del norte de China: bandas de shahm en Shanxi . doi : 10.4324/9781315244082 . ISBN 9781315244082.). También describe chamanes o medios conocidos con diferentes nombres:馬裨; mapi ,巫婆; wupo ,神嬤嬤; shen momo o神漢; shen han (pág. 87);香道的; xingdao de ("practicantes del método del incienso"; p. 85); pueblo香頭; xiangtou ("cabezas de incienso"; p. 86);馬童; matong (lo mismo que jitong del sur ), ya sea巫神; wushen (poseído por dioses) o神官; shenguan (poseído por inmortales; págs. 88 y 89); o "sabios piadosos" (神聖; shensheng ; p. 91). Además (p. 76), analiza, por ejemplo , el sai , ceremonias de acción de gracias a los dioses en Shanxi , con raíces en la era Song , cuyos líderes a menudo correspondían a las autoridades políticas locales. Este patrón continúa hoy en día con antiguos secretarios del Partido Comunista de las aldeas elegidos como jefes de asociaciones de templos (p. 83). Concluye (p. 92): «En resumen, desde al menos principios del siglo XX, la mayoría de los líderes rituales locales en el norte de China han sido producto de sus propias comunidades o de comunidades cercanas. Poseen habilidades especiales en organización, ejecución de rituales o interacción con los dioses, pero ninguno es un especialista ritual a tiempo completo; ¡todos han conservado sus trabajos habituales! Como tales, son ejemplos de gente común que organiza y lleva a cabo sus propias tradiciones culturales, tradiciones persistentes con su propia estructura, funciones y lógica que merecen ser comprendidas como tales».

[204] La imagen es una buena síntesis de las virtudes básicas de la religión china y la ética confuciana, es decir, "moverse y actuar de acuerdo con la armonía del Cielo". La Osa Mayor o Gran Carro en la cultura china (como en otras culturas tradicionales) es un símbolo del axis mundi , la fuente del universo (Dios, Tian ) en su forma de manifestación, orden de la creación ( li o Tao ). El símbolo, también llamado Puerta del Cielo (天門; Tiānmén ), se usa ampliamente en la literatura esotérica y mística. Por ejemplo, un extracto delos textos del taoísmo Shangqing :
«La vida y la muerte, la separación y la convergencia, todo deriva de las siete estrellas. Así, cuando la Osa Mayor incide sobre alguien, muere, y cuando se mueve, vive. Por eso las siete estrellas son el canciller del Cielo, el yamen donde se abre la puerta para dar vida.» ^{[ 194 ]}

[213] El término «thearch» proviene del griego theos («deidad»), con arche («principio», «origen»), lo que significa «principio divino», «origen divino». En sinología se ha utilizado para designar a los dioses encarnados que, según la tradición china, sostienen el orden mundial y originaron China. Es una de las traducciones alternativas de帝; dì , junto con «emperador» y «dios».^{[ 202 ]}

[219] El orden natural que emana del Dios primordial (Tian-Shangdi) inscribe y diseña mundos como壇; tán , "altar", el concepto chino equivalente al mandala indio . La cosmología religiosa tradicional china muestra a Huangdi, encarnación de Shangdi, como el centro del universo y a los Wudi (cuatro dioses de las direcciones y las estaciones) como sus emanaciones. El diagrama ilustrado arriba se basa en el Huainanzi .^{[ 207 ]}

[222] A斗; dǒu en chino es un campo semántico completo que significa la forma de un "cucharón", como la Osa Mayor (北斗; Běidǒu ), o una "copa", que significa un "remolino", y también tiene connotaciones marciales que significan "lucha", "esfuerzo", "batalla".

[248] Los templos de la Deidad de Jade, una representación del Dios universal en la religión popular, suelen construirse sobre plataformas artificiales elevadas.

[259] El erudito Kenneth Dean estima que 680 millones de personas participan en templos y rituales populares. Cita: "Según Dean, 'en el sector rural... si se toma una cifra aproximada de 1000 personas por aldea que viven en 680 000 aldeas administrativas y se supone un promedio de dos o tres templos por aldea, se llega a la cifra de más de 680 millones de aldeanos involucrados de alguna manera con más de un millón de templos y sus rituales'".^{[ 244 ]}

[261] Sin embargo, existe una considerable discrepancia entre lo que las culturas china y occidental entienden por "creencia", "existencia" y "práctica". La religión popular china suele considerarse una de "pertenencia" más que de "creencia" (véase: Fan y Chen (2013) , p. 5).

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[FOOTNOTEChau2005a50-140] Chau (2005a) , p. 50. Al hablar de la religión popular en Shanbei : «En el pasado, en Shaanbei había muy pocos templos ancestrales, y ninguno se ha recuperado durante la era de las reformas, aunque existen casos aislados de reescritura de genealogías. Los habitantes de Shaanbei nunca han tenido altares ancestrales domésticos (salvo quizás algunas familias nobles que podrían haber traído esta tradición del sur), a pesar de que en el pasado, como era común en el norte de China, conservaban tablillas ancestrales colectivas ( shenzhu ) o grandes rollos de tela con dibujos de tablillas ancestrales que utilizaban en ocasiones especiales, como durante la ceremonia de culto a los ancestros del Año Nuevo Lunar. Se realizan visitas a las tumbas de los ancestros inmediatos unas pocas veces al año en ocasiones prescritas, como el Día de la Comida Fría ( hanshi ) / Claro y Brillante ( qingming ) (Noveno del Tercer Mes), pero los habitantes de Shaanbei no creen que las almas de sus ancestros sean fuerzas activas capaces de proteger, beneficiar o perturbar a los vivos».

[Wu20-141] 1 2 Wu (2014) , p. 20. Cita: "...el sur de China se refiere a las provincias de Fujian y Guangdong y, en algunos casos, se amplía para incluir las provincias de Guangxi, Zhejiang y Jiangxi. Históricamente hablando, estas áreas tenían fuertes organizaciones de linaje y culto territorial, en comparación con el resto de China en el período imperial tardío. Estas áreas no solo fueron las primeras en revivir el linaje y el culto territorial en la era de la reforma, sino que también tienen una intensidad y escala de revivals que no pueden ser igualadas por el resto de China. Este fenómeno se conoce además como el modelo del sur, basado en el modelo sur-norte. El modelo del norte se refiere a la ausencia de linajes cooperativos de tenencia de la tierra que existen en el sur." Nota 16: La comparación del modelo sur-norte ha sido el eje de la investigación histórica y antropológica. El artículo de Cohen sobre "Organización del linaje en el norte de China (1990)" ofrece el mejor resumen sobre el contraste entre el modelo del norte y el modelo del sur. Él denomina al modelo del norte de China "el modo genealógico fijo de parentesco agnático". Con esto, quiere decir que "los lazos patrilineales se configuran sobre la base de la antigüedad relativa de las líneas de descendencia, de modo que la unidad del linaje en su conjunto se basa en un enfoque ritual en la línea de descendencia más antigua que se remonta al ancestro fundador, su hijo mayor y la sucesión de hijos mayores". (ibid: 510) En contraste, el modelo del sur de China se denomina "el modo asociativo de parentesco patrilineal". En este modo, todas las líneas de descendencia son iguales. "El acceso a los recursos corporativos que posee un linaje o segmento de linaje se basa en la igualdad de los lazos de parentesco afirmados en el modo asociativo". Sin embargo, la distinción entre el modelo del norte y el del sur es algo arbitraria. Algunas prácticas del modelo del sur se encuentran en el norte de China. Mientras tanto, el llamado modelo del norte no es exclusivo del norte de China. El conjunto de características del modelo del norte (una disposición distintiva de cementerios, tumbas, pergaminos ancestrales, tablillas ancestrales y grupos corporativos vinculados a un ciclo ritual anual característico) no constituye un sistema. En realidad, las organizaciones de linaje presentan una mezcla entre el modelo del sur y el del norte.

[Overmyer,_2009._pp._12-13-142] 1 2 Overmyer (2009) , págs. 12-13 : "En cuanto a la estructura física y social de las aldeas en esta vasta extensión plana; consisten en grupos compactos de casas construidas en un área elevada, rodeadas por sus campos, con una población de familias con múltiples apellidos que poseen y cultivan sus propias tierras, aunque generalmente no mucho más de veinte mou o alrededor de tres acres. ... Las familias de diferentes apellidos que vivían en una pequeña comunidad significaban que los linajes no eran lo suficientemente fuertes como para mantener santuarios de linaje y organizaciones entre aldeas, por lo que, en el mejor de los casos, poseían pequeñas parcelas de entierro y participaban solo en actividades dentro de la aldea. El antiguo gobierno imperial alentó a las aldeas a administrarse a sí mismas y a recaudar y entregar sus propios impuestos. ... los líderes eran responsables de resolver disputas, tratar con el gobierno local, organizar la protección de cultivos y planificar ceremonias colectivas. Todos estos factores tendían a fortalecer a las deidades protectoras locales y sus templos como puntos focales de la identidad y la actividad de la aldea. Este contexto social define la religión local del norte de China y nos impide desviarnos hacia vagas debates sobre lo "popular" y lo "de élite", y las relaciones con el taoísmo y el budismo."

[FOOTNOTEFanChen201313-143] Fan y Chen (2013) , pág. 13.

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[186] Overmyer (2009) , p. 10 : «En China existían y existen numerosas peregrinaciones a templos regionales y nacionales, y, por supuesto, estas peregrinaciones no siempre se distinguen claramente de las festividades en honor a los dioses o santos de las comunidades locales, ya que en estas últimas participan personas de pueblos y comunidades vecinas que celebran los cumpleaños o los aniversarios de la muerte de sus dioses o santos patronos, independientemente de su atractivo para quienes provienen de otras zonas. Tanto en las peregrinaciones como en las festividades locales, la gente rinde culto y realiza peticiones por razones similares. Las principales diferencias radican en el papel central del viaje en las peregrinaciones, la extensión de la zona de donde proceden los participantes y la función de las sociedades de peregrinación en la organización de los largos trayectos que pueden implicar.... La peregrinación en China también se caracteriza por una planificación y organización exhaustivas, tanto por parte de los templos anfitriones como de quienes los visitan.»

[188] Overmyer (2009) , p. 3 : «...existen diferencias significativas entre aspectos de la religión local en el sur y el norte, una de las cuales son los dioses que se veneran.»; p. 33: «...la veneración en el norte de antiguas deidades atestiguadas en fuentes pre-Han, deidades como Nüwa, Fuxi y Shennong, el legendario fundador de la agricultura y la medicina herbaria. En algunos casos, estos dioses eran venerados en lugares que se creía que eran su origen, con indicios de grutas, templos y festivales dedicados a ellos, algunos de los cuales aún existen o han sido revividos. Por supuesto, estos dioses también eran venerados en otras partes de China, aunque quizás no con el mismo sentido de ubicación geográfica original.»

[189] Overmyer (2009) , pág. 15 : "Las sectas religiosas populares con sus propias formas de organización, líderes, deidades, rituales, creencias y textos sagrados estuvieron activas durante los períodos Ming y Qing, particularmente en el norte de China. A los individuos y familias que se unían a ellas se les prometía una protección divina especial en esta vida y en la siguiente por parte de líderes que funcionaban tanto como maestros rituales como misioneros. Estas sectas fueron más activas en algunas comunidades que en otras, pero en principio estaban abiertas a todos los que respondían a estos líderes y creían en su eficacia y enseñanzas, por lo que algunos de estos grupos se extendieron a amplias zonas del país.... Sin embargo, lo significativo para nosotros aquí es la evidencia de la influencia residual de las creencias y prácticas sectarias en la religión comunitaria no sectaria donde las sectas ya no existen, particularmente la feminización de las deidades al agregar a sus nombres los caracteres mu o Laomu , Madre o Madre Venerable, como en Guanyin Laomu , Puxianmu , Dizangmu , etc., basado en el nombre de la deidad sectaria principal, Wusheng Laomu , la Venerable Eterna. Madre. Puxian y Dizang son bodhisattvas normalmente considerados "masculinos", aunque en la teoría budista tales categorías de género no se aplican realmente. Esta práctica de añadir "mu" a los nombres de las deidades, que ya se encuentra en las escrituras sectarias del período Ming llamadas baojuan , "volúmenes preciosos" del norte, no aparece en los nombres de las deidades del sur.

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[Chan,_2005._p._93-192] Chan (2005) , p. 93. Cita: «A principios de la década de 1990, las actividades taoístas se habían popularizado, especialmente en las zonas rurales, y comenzaron a descontrolarse a medida que se difuminaba la línea entre las actividades taoístas legítimas y las actividades religiosas populares —consideradas oficialmente superstición feudal—.... Las actividades no reguladas pueden abarcar desde la liturgia taoísta ortodoxa hasta los ritos chamánicos. La popularidad de estas actividades taoístas subraya el hecho de que la sociedad rural china posee una larga tradición de religiosidad y ha preservado y perpetuado el taoísmo independientemente de las políticas oficiales y las instituciones religiosas. Con el crecimiento de la prosperidad económica en las zonas rurales, especialmente en las provincias costeras donde se concentran las actividades taoístas, con una política más liberal en materia de religión y con el resurgimiento de la identidad cultural local, el taoísmo —ya sea la variedad oficialmente sancionada o las actividades taoístas que se encuentran fuera del ámbito del organismo taoísta oficial— parece estar experimentando un fuerte resurgimiento, al menos por el momento».

[Overmyer-2009-southeast-Daoism-193] Overmyer (2009) , pág. 185 sobre el taoísmo en el sureste de China: "La investigación etnográfica sobre los festivales de templos y los rituales comunitarios celebrados dentro de estos cultos a dioses ha revelado la amplia distribución de las tradiciones rituales taoístas en esta área, incluyendo especialmente Zhengyi (taoísmo del Maestro Celestial) y variantes de las tradiciones rituales taoístas de Lushan. Varias tradiciones rituales budistas (Pu'anjiao, monjes casados Xianghua, etc.) se practican en toda esta región, particularmente para los servicios de réquiem". (citando a Dean, Kenneth (21 de julio de 2003). "Religión Comunitaria Local en el Sureste de China Contemporáneo". China Quarterly . 174 : 32–34 . doi : 10.1017/S0009443903000214 . )

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Diversidad

Terminología

Atributos

Características

Diversidad y unidad

Historia

Prehistoria

China imperial

Siglos XIX-XX

siglo XXI

Textos

Conceptos fundamentales de teología y cosmología

Tian , ​​su li y qi

Yin, yang, gui y shen

Hun y po , y zu y xian

Bao ying y ming yun

Ling y xianling —santo y numen

Tipología sociológica

Tipos de religión indígena-étnica

Culto a las deidades locales y nacionales

religión de linaje

Modalidades filosóficas y rituales

El wuismo y las tradiciones chamánicas

Confucianismo, taoísmo y órdenes de maestros rituales

Sectas religiosas populares organizadas

Enseñanzas de Tiandi

Weixinismo

Variaciones geográficas y étnicas

Divisiones norte y sur

Religiones indígenas "taoizadas" de minorías étnicas

Características

Teoría de la jerarquía y la divinidad

Deidades e inmortales

Culto a la diosa madre

Culto y modalidades de práctica religiosa

Sacrificios

Acción de Gracias y redención

Ritos de paso

Lugares de culto

Redes de templos y reuniones

Datos demográficos

China continental y Taiwán

Economía de templos y rituales

chinos de ultramar

Véase también

Por lugar

Otras religiones étnicas sino-tibetanas

Otras religiones étnicas no sino-tibetanas presentes en China

Otros artículos

Notas

Referencias

Citas

Sources

External links

Tian , su li y qi