Epítetos de Júpiter

Los numerosos epítetos de Júpiter indican la importancia y variedad de las funciones del dios en la antigua religión romana .

Las formas de culto a Júpiter más antiguas de las que se tiene constancia son las del Estado. El más importante de sus santuarios en Roma se encontraba en el Monte Capitolino (Mons Capitolinus) , anteriormente Tarpeius . El monte tenía dos picos, cada uno dedicado a actos de culto relacionados con Júpiter. El pico norte y más alto era la ciudadela ( arx ). En el arx se encontraba el lugar de observación de los augures (el auguraculum ) , al que se dirigía la procesión mensual de la sacra Idulia . ^[1] En el pico sur se encontraba el santuario más antiguo del dios, del que se dice tradicionalmente que fue construido por Rómulo : se trataba del Templo de Júpiter Feretrius , que fue restaurado por Augusto . El dios aquí no tenía imagen y estaba representado por el sílex sagrado . ^[2] Los ritos más antiguos conocidos, los de los spolia opima y de los feciales , conectan a Júpiter con Marte y Quirino , y están dedicados a Júpiter Feretrius o Júpiter Lapis . ^[3] Desde este período más temprano, el concepto de dios del cielo abarcó el dominio ético y político.

Júpiter Tonans ("Júpiter atronador") era el aspecto ( numen ) de Júpiter venerado en el Templo de Júpiter Tonans , que fue jurado en 26 a. C. por Augusto y consagrado en 22 en la Colina Capitolina ; el Emperador había escapado por poco de ser alcanzado por un rayo durante la campaña en Cantabria . ^[4] Un antiguo templo en el Campo de Marte había estado dedicado durante mucho tiempo a Júpiter Fulgens. La imagen de culto original instalada en el santuario por su fundador fue obra de Leocares , ^[5] un escultor griego del siglo IV a. C. La escultura del Prado se considera un reemplazo de finales del siglo I encargado por Domiciano . La restauración de la era barroca de los brazos le da a Júpiter un cetro similar a un bastón en su mano levantada.

Entre los epítetos más antiguos de Júpiter se encuentra Lucetius , interpretado como una referencia a la luz (lux, lucis) , específicamente a la luz del sol, por los eruditos antiguos y algunos modernos como Wissowa. ^[6] El Carmen Saliare , sin embargo, indica que se refiere al rayo. ^[7] Al mismo complejo atmosférico pertenece el epíteto Elicius : mientras que los antiguos eruditos pensaban que estaba relacionado con el rayo, de hecho está relacionado con la apertura de los depósitos de lluvia, como lo atestigua la ceremonia de la Nudipedalia , destinada a propiciar las lluvias y dedicada a Júpiter. ^[8] y el ritual del lapis manalis , la piedra que se traía a la ciudad a través de la Porta Capena y se transportaba en tiempos de sequía, que se llamaba Aquaelicium . ^[9]

Otros epítetos tempranos relacionados con la cualidad atmosférica de Júpiter son Pluvius , Imbricius , Tempestas , Tonitrualis , tempestatium divinarum potens , Serenator , Serenus ^{[10] [11]} y, refiriéndose al rayo, Fulgur , ^[12] Fulgur Fulmen , ^[13] más tarde (como nomen agentis ) Fulgurator , Fulminator . ^[14] La alta antigüedad del culto está atestiguada por la forma neutra Fulgur y el uso del término para el bidental , el pozo del rayo cavado en el lugar alcanzado por un rayo. ^[15]

Un grupo de epítetos ha sido interpretado por Wissowa (y sus seguidores) como un reflejo de la naturaleza agrícola o guerrera del dios, algunos de los cuales también están en la lista de once preservada por Agustín . ^{[16] [17]} Los agrícolas incluyen a Opitulus , Almus , Ruminus , Frugifer , Farreus , Pecunia , Dapalis , ^[18] Epulo . ^[19] Agustín da una explicación de los que enumera que deberían reflejar los de Varro : Opitulus porque trae opem (medios, alivio) a los necesitados, Almus porque nutre todo, Ruminus porque nutre a los seres vivos amamantándolos, Pecunia porque todo le pertenece. ^[20]

Dumézil sostiene que el uso de culto de estos epítetos no está documentado y que el epíteto Ruminus , como observaron Wissowa y Latte, puede no tener el significado dado por Agustín, pero debe entenderse como parte de una serie que incluye Rumina , Ruminalis ficus , Iuppiter Ruminus , que lleva el nombre de Roma con un vocalismo etrusco preservado en inscripciones, serie que se conservaría en la lengua sagrada (cf. Rumach etrusco por romano). Sin embargo, muchos estudiosos han argumentado que el nombre de Roma, Ruma , significaba de hecho pecho de mujer. ^[21] Diva Rumina , como atestigua Agustín en el pasaje citado, era la diosa de los bebés lactantes: era venerada cerca del ficus ruminalis y solo se le ofrecían libaciones de leche. ^[22] Aquí, además, Agustín cita los versos dedicados a Júpiter por Quinto Valerio Sorano , mientras plantea la hipótesis de que Iuno (más adepto en su visión como amamantador), es decir, Rumina en lugar de Ruminus, podría no ser otra cosa que Iuppiter : Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor genetrixque deum... .

En opinión de Dumézil, Farreo debe entenderse como relacionado con el rito de la confarreatio , la forma más sagrada del matrimonio, cuyo nombre se debe a la torta de espelta que comen los esposos, más que suponer una cualidad agrícola del dios: el epíteto significa que el dios era el garante de los efectos de la ceremonia, para la que es necesaria la presencia de su flamen y que puede interrumpir con un trueno. ^[23]

El epíteto Dapalis está, por otra parte, relacionado con un rito descrito por Catón y mencionado por Festo. ^[24] Antes de la siembra de otoño o primavera, el campesino ofrecía un banquete de rosbif y una copa de vino a Júpiter; es natural que en tales ocasiones suplicara al dios que tiene poder sobre el clima, sin embargo, la oración de Catón es una mera oferta y no una petición. El lenguaje sugiere otra actitud: se invita a Júpiter a un banquete que se supone es abundante y magnífico. El dios es honrado como summus . El campesino puede esperar recibir un beneficio, pero no lo dice. Esta interpretación encuentra apoyo en la ceremonia urbana análoga del epulum Iovis , de donde el dios deriva el epíteto de Epulo y que era un banquete magnífico acompañado de flautas. ^[25]

Los epítetos relacionados con la guerra son, en opinión de Wissowa, Júpiter Feretrius , Júpiter Estator , Júpiter Víctor y Júpiter Invictus . ^[26] Feretrius estaría relacionado con la guerra por el rito del primer tipo de spolia opima que es de hecho una dedicación al dios de las armas del rey derrotado del enemigo que ocurre siempre que ha sido asesinado por el rey de Roma o su autoridad equivalente. Aquí también Dumézil señala que la dedicación tiene que ver con ser regio y no con la guerra, ya que el rito es de hecho el ofrecimiento de las armas de un rey por un rey: una prueba de tal suposición la proporciona el hecho de que las armas de un rey enemigo capturado por un oficial o un soldado común estaban dedicadas a Marte y Quirino respectivamente.

La tradición atribuye por primera vez Júpiter Estator a Rómulo, quien prometió construir un templo en su honor a cambio de su ayuda todopoderosa en un momento crítico de la batalla final de la guerra contra el rey Tito Tacio de los sabinos . ^{[27] [28]} Dumézil opina que la acción de Júpiter no es la de un dios de la guerra que gana mediante la lucha: Júpiter actúa provocando un cambio inexplicable en la moral de los combatientes de ambos bandos. La misma característica puede detectarse también en el registro ciertamente histórico de la batalla de la tercera guerra samnita en 294 a. C., en la que el cónsul Marco Atilio Régulo prometió un templo a Júpiter Estator si "Júpiter detiene la derrota del ejército romano y si después las legiones samnitas son masacradas victoriosamente... Parecía como si los propios dioses se hubieran puesto del lado de los romanos, tan fácilmente las armas romanas lograron prevalecer...". ^{[29] [30]} De manera similar se puede explicar el epíteto Víctor , cuyo culto fue fundado en 295 a. C. en el campo de batalla de Sentinum por Quinto Fabio Máximo Gurges y que recibió otro voto de nuevo en 293 por el cónsul Lucio Papirio Cursor antes de una batalla contra la legio linteata samnita . También aquí el significado religioso del voto es en ambos casos una apelación al dios supremo por parte del jefe romano en un momento en que como jefe necesita la ayuda divina del dios supremo, aunque por diferentes razones: Fabio había seguido siendo el único responsable político y militar del Estado romano después de la devotio de Publio Decio Mus , Papirio tuvo que enfrentarse a un enemigo que había actuado con ritos y votos impíos; es decir, era religiosamente reprensible. ^[31]

Más recientemente, Dario Sabbatucci ha dado una interpretación diversa del significado de Stator en el marco de su visión estructuralista y dialéctica del calendario romano, identificando oposiciones, tensiones y equilibrios: enero es el mes de Jano , a principios del año, en el tiempo incierto del invierno (el calendario más antiguo tenía sólo diez meses, de marzo a diciembre). En este mes Jano deifica la realeza y desafía a Júpiter. Además, enero ve también la presencia de Veiovis que aparece como un anti-Júpiter, de Carmenta que es la diosa del nacimiento y como Jano tiene dos caras opuestas, Prorsa y Postvorta (también llamadas Antevorta y Porrima ), de Iuturna , que como un manantial que brota evoca el proceso de llegar a ser del no ser como lo hace el dios del paso y del cambio. En este período, la preeminencia de Jano necesita ser compensada en los idus a través de la acción de Júpiter Stator , que desempeña el papel de anti-Jano, es decir, de moderador de la acción de Jano. ^[32]

A menos que se indique lo contrario, la lista alfabética de epítetos que figuran a continuación son los recopilados por Carl Thulin para la Paulys Real Encyclopädie de 1890. La abreviatura OM significa Optimus Maximus , uno de los epítetos más comunes para Júpiter.

• Adventus OM (llegada, nacimiento)
• Aeteto OM
• Almo
• Amarano
• Anxurus ("de Anxur, ahora Terracina ")
• Appenninus ("de los Apeninos")
• Arcanus (protector del arca , arcano: en Praeneste)
• Códigos de Balmar OM
• Belén de Belén
• Bronton (tronando)
• Cacuno
• Caelestis OM (Celestial)
• Caelus OM
• Capitolinus OM ("del Capitolio")
• Casio ("del Monte Casio ", el moderno Jebel Aqra ; una forma de Baʿal Zephon )
• Ciminio (del monte Ciminus, ahora monte Cimino)
• Clitumnus (del río Clitumnus)
• Cohortalis OM
• Conservador ("preservador")
• Culminalis OM
• Cultor ("cultivador")
• Custodio ("protector, guardián")
• Damascenus OM ("de Damasco ")
• Dapalis (de daps : cena, banquete)
• Defensor OM
• Depulsor OM
• Depulsorio OM
• Dianus

• Dolichenus ("de Dólico "; equivalente al antiguo Teshub de los hititas )
• Doméstico
• Diovis
• Elicius (quien envía, provoca)
• Epulo (quien da o participa en banquetes)
• Exsuperantissimus OM
• Fagutalis (del Fagutal: el dios tenía un templo cerca de un viejo roble allí)
• Farreo (de la confarreatio , según Wissowa y Dumézil.)
• Feretrius (a quien se lleva en un carro o a quien se le lleva el botín en un armazón o litera)
• Fidius (fusión con Dius Fidius )
• Flagius (adorado en Cuma )
• Frugifer (el que da frutos)
• Fulgur
• Fulgurador
• Fulmen
• Fulminador
• Grabovius (en las Tablas Iguvinas : que es transportado en una litera ceremonial, del crapis etrusco , litera ceremonial)
• Hammon OM (adorado en el oasis de Siwa )
• Heliopolitanus ("de Heliópolis Siriaca ", moderno Baalbek ; una forma de Baʿal )
• Hercio
• Hospes (hospitalario o amistoso). Mencionado por Ovidio en Metamorfosis , Libro 10, línea 224. Guardián de la hospitalidad, equivalente a Zeus Xeinios ^[33]
• Imbricitor (que se remoja en agua de lluvia)
• Impulsor
• Indiges (posteriormente la identificación divina de Eneas )
• Inventor
• Invicto
• Iurarius (de los juramentos)
• Iutor (beneficiador, benéfico)
• Juventas
• Lapislázuli (Picapiedra: la f. emite destellos similares a relámpagos)
• Latiaris
• Liber (quien es libre, o quien libera, también el semen)
• Libertador
• Libertad
• Lucetius (brillante, por sus rayos)
• Maius (majestuoso, genial) en Tusculum
• Maleciabrudes
• Monitor OM (líder, avisador)
• Nundinarius (patrón de los nundinae )
• Obsequens (agradable, complaciente)
• Opitulator u Opitulus (relevista)
• Optimus Máximo (OM)
• Paganico
• Panteón
• patronus
• Pecunia
• Pistor (panadero)
• Pluvialis (de las lluvias)
• Poenino
• Depredador
• Praestes (presente, protector) en Tibur
• Estabilidad preestablecida
• Prestituto
• Propagador OM
• Propugnador
• Puer (niño)
• Purificador
• Purpurado OM
• Quirinus (fusión con Quirinus )
• Rector (quien gobierna)
• Redux
• Restituidor
• Ruminus (que amamanta)
• Saludos OM
• Savazios (fusión con Sabatius )
• Sempiterno
• Serapis (fusión con Serapis )
• Serenator (que limpia el cielo)
• Serenus ("claro, sereno, tranquilo; feliz")
• Servator OM ("salvador, preservador, observador")
• Sospes ("salvador")
• Estator
• Estrigano
• Succellus (fusión con el dios celta Succellus )
• Summano
• Tempestades
• Término
• Territor (que asusta)
• Tifatinus (del monte Tifata cerca de Capua )
• Tigillus (rayo del universo)
• Tonans (trueno)
• Tonitrator (que genera truenos)
• Tutor (guardián)
• Valens (fuerte, sano, eficaz)
• Versor (que derroca o que vierte la lluvia)
• Vesubio (venerado en Capua )
• Viminus (del lugar de la colina Viminal en el que el dios tenía un templo)
• Vindex (protector, defensor)
• Vircilinus

San Agustín nombra once epítetos de Júpiter en su obra De civitate Dei : ^[34]

• Vencedor: aquel que todo lo conquista.
• Invictus: aquel que no es conquistado por nadie.
• Opitulus: el que trae ayuda al necesitado.
• Impulsor: el que tiene el poder de impulsar.
• Estator: el que tiene el poder de establecer, instituir, fundar.
• Centumpeda: el que tiene el poder de hacer estable, duradero.
• Supinalis: el que tiene el poder de lanzar sobre la espalda.
• Tigillus: el que mantiene unido, sostiene el mundo.
• Almus: el que nutre todas las cosas.
• Ruminus: el que nutre a todos los animales.
• Pecunia: aquel a quien todo pertenece.

El culto a Júpiter Latiaris era el culto más antiguo conocido al dios: se practicaba desde tiempos muy remotos en la cima del Mons Albanus en el que se veneraba al dios como máximo protector de la Liga Latina, que estaba bajo la hegemonía de Alba Longa.

Tras la destrucción de Alba por el rey Tulo Hostilio, el culto fue abandonado. El dios manifestó su descontento mediante el prodigio de una lluvia de piedras: la comisión enviada por el senado para investigarlo también fue recibida con una lluvia de piedras y oyó una voz fuerte desde el bosque en la cima del monte que exigía a los albanos que realizaran el servicio religioso al dios según los ritos de su país. Como consecuencia de este acontecimiento, los romanos instituyeron una fiesta de nueve días ( nundinae ). Sin embargo, sobrevino una plaga: al final, el propio Tulo Hostilio fue afectado y finalmente asesinado por el dios con un rayo. ^[35] La fiesta fue restablecida en su sitio primitivo por el último rey romano Tarquino el Soberbio bajo el liderazgo de Roma.

Las feriae Latinae , o Latiar como se las conocía originalmente, ^[36] eran la fiesta común ( panegyris ) de los llamados latinos priscanos ^[37] y de los albanos. ^[38] Su restauración tenía como objetivo fundamentar la hegemonía romana en esta tradición religiosa ancestral de los latinos. El culto original fue restablecido sin cambios como lo atestiguan algunas características arcaicas del ritual: la exclusión del vino del sacrificio ^[39] las ofertas de leche y queso y el uso ritual del balanceo entre los juegos. El balanceo es uno de los ritos más antiguos que imitan el ascenso al cielo y está muy extendido. En el Latiar, el balanceo se realizaba en un árbol y el ganador era, por supuesto, el que se balanceaba más alto. Se dice que este rito fue instituido por los albanos para conmemorar la desaparición del rey Latino , en la batalla contra Mezencio, el rey de Caere : el rito simbolizaba una búsqueda de él tanto en la tierra como en el cielo. El balanceo, así como la bebida habitual de leche, también se consideraban para conmemorar y restablecer ritualmente la infancia. ^[40] Los romanos en la última forma del rito trajeron el buey sacrificial desde Roma y a cada participante se le otorgó una porción de la carne, rito conocido como carnem petere . ^[41] Otros juegos se celebraban en cada distrito participante. En Roma se celebraba una carrera de carros ( quadrigae ) que partía del Capitolio: el ganador bebía un licor elaborado con absenta. ^[42] Esta competición se ha comparado con el rito védico de la vajapeya : en él, diecisiete carros corren una carrera simbólica que debe ganar el rey para poder beber una copa de madhu , es decir, soma . ^[43] La fiesta duraba al menos cuatro días, posiblemente seis según Niebuhr , un día para cada una de las seis decuriae latinas y albanas . ^[44] Según diferentes registros, 47 o 53 burgos participaron en el festival (los nombres enumerados también difieren en Plinio NH III 69 y Dionisio de Halicarnaso AR V 61). El Latiar se convirtió en una característica importante de la vida política romana, ya que eran feriae conceptivae , es decir, su fecha variaba cada año: los cónsules y los magistrados más altos debían asistir poco después del comienzo de la administración. No podían comenzar la campaña antes de su final y si alguna parte de los juegos había sido descuidada o realizada incorrectamente, el LatiarTuvo que repetirse íntegramente. Las inscripciones de la época imperial registran la fiesta desde la época de los decenviros . ^[45] Wissowa destaca el vínculo interno del templo del Mons Albanus con el del Capitolio, que se hace evidente en la asociación común con el rito del triunfo : ^[46] desde el 231 a. C. algunos comandantes triunfantes habían triunfado allí por primera vez con las mismas características legales que en Roma. ^[47]

Arcanus era el epíteto de uno de los Júpiter adorados en Praeneste . ^[48] Su teología y culto están estrechamente relacionados con el de la Fortuna Primigenia adorada en el famoso santuario allí. Es el protector de las suertes almacenadas en el arca , de ahí su epíteto. ^[49] G. Dumézil intentó una interpretación puramente indoeuropea de la teología de Fortuna y de su relación con Júpiter y Juno, ^[50] otros eruditos ven la acumulación subcesiva de una influencia greco-etrusca y luego griega posterior en Fortuna y la estructura teológica subyacente a su relación con Júpiter, es decir, primero el niño y luego el padre de Fortuna. ^[51] Jacqueline Champeaux interpreta al niño representado en la cista del siglo III a. C. de Praeneste, hoy en el Museo Arqueológico de Villa Giulia en Roma, como Júpiter puer ^[52] y arcanus : la imagen grabada en ella representa a un niño sentado en una cueva, leyendo un lote inscrito en una tablilla. Podría tratarse de una ilustración mítica del funcionamiento del oráculo, en el que Júpiter es en un tiempo el niño ( puer ) que tira ritualmente las varas de los lotes (aquí mientras descifra una) y su guardián, arcanus .

Las sortes de Praeneste estaban inscritas en varillas de madera de castaño: habían brotado de la tierra completamente inscritas cuando un tal Numerius Suffustius cortó la tierra con su pala, bajo la indicación de algunos sueños. ^[53]

Una interpretación diferente del epíteto está directamente relacionada con la palabra arx , que designa el centro político, militar y religioso de las antiguas ciudades itálicas. Así, Júpiter Arcano es el dios del arx de Praeneste. Esta interpretación está apoyada por numerosas inscripciones encontradas en el área alrededor del arx local , ubicado en la cima del Monte Ginestro (m. 752), que domina la ciudad. La muralla en opus polygonale trepaba desde la ciudad para rodear el arx : los epígrafes atestiguan los cultos a Júpiter Arcano ^[54] y a Marte. ^{[55] [56]}

El dios era venerado en un santuario en el paso de montaña entre Umbría y Marcas, ahora llamado Paso de Scheggia , a unas ocho millas al noreste de Iguvium a lo largo de la Vía Flaminia , en el Monte Petrara. ^[57] Tenía un famoso oráculo allí que daba sus responsa por medio de sortes (suertes). Su reputación era grande durante el Imperio y fue consultado por el emperador Aureliano . Se han excavado dedicatorias en el lugar ^[58] y en Argelia en la cima de una colina cerca de Philippeville. ^{[59] [60]} Claudiano menciona el oráculo en su descripción del viaje de Honorio desde Fanum Fortunae. ^[61]

Al igual que el santuario de Júpiter Poenino en el Gran San Bernardo, el paso de montaña tenía un significado religioso como punto de comunicación entre diferentes áreas geográficas, un paso hacia un mundo diferente y desconocido que requería una protección religiosa para el viajero.

Júpiter también era adorado bajo los epítetos de Imperator Maximus en Praeneste, Maius en Tusculum , ^[62] Praestes en Tibur , ^[63] Indiges en Lavinium ^[64] y Anxurus en Anxur ^[65] (ahora Terracina ), donde era representado como un joven sin barba.

En las zonas umbro-oscas fue Iuve Grabovius en las Tablas Iguvinas, Iuppiter Cacunus (de la cima de las montañas, cf. latín cacumen e Iuppiter Culminalis ), Iuppiter Liber (véase la sección sobre Liber más arriba), Diuve Regature en la Tabla de Agnone que Vetter interpreta como Rigator , ^[66] el que riega, y Dumézil como Rector , el que gobierna y Diuve Verehasus traducido provisionalmente por Vetter como Vergarius .

• Georg Wissowa religión und Kultus der Römer Munich 1912
• Georges Dumézil La religión romana arcaica. Edizione e traduzione a cura di Furio Jesi Milano 1977 (traducción ampliada al italiano basada en la segunda edición de La religion romaine archaïque Paris 1977.
• Jacqueline Champeaux Fortuna. Investigaciones sobre el culto de la fortuna en Roma y en el mundo romano desde los orígenes hasta la muerte de César. I: Fortune dans la religion archaïque París 1982; "Sors Oraculi. Les oracles en Italie sous la République et l'Empire" en MEFRA 102 1990 1.