Ludwig Feuerbach

Ludwig Andreas Feuerbach nació el 28 de julio de 1804 en Landshut , Baviera , hijo de Paul Johann Anselm Ritter von Feuerbach , un destacado jurista, y Eva Wilhelmine von Feuerbach (de soltera Tröltsch). ^{[ 7 ]} El ambiente familiar era ilustrado y liberal; Ludwig fue uno de cinco hijos varones, cada uno de los cuales alcanzó cierto grado de distinción. Entre sus hermanos se encontraban el arqueólogo Joseph Anselm Feuerbach , el matemático Karl Wilhelm Feuerbach y el filólogo Friedrich Feuerbach . ^{[ 7 ]}

Feuerbach comenzó sus estudios de teología protestante en la Universidad de Heidelberg en 1823, donde asistió a las clases del teólogo racionalista HEG Paulus y del teólogo especulativo Karl Daub . ^{[ 7 ] [ 8 ]} Feuerbach se sintió rápidamente repelido por las clases de Paulus, considerándolas vacías, pero apreció el tratamiento especulativo de la religión ofrecido por Daub, que despertó su interés por la filosofía. ^{[ 9 ] [ 8 ]} Se sintió cada vez más atraído por la teología de Daub, influenciada por Hegel . ^{[ 7 ]} El atractivo de Berlín creció, y en 1825, tras superar las objeciones de su padre, se matriculó en la facultad de filosofía de la Universidad de Berlín para estudiar directamente con Hegel. ^{[ 8 ]} También asistió a las clases de los teólogos Friedrich Schleiermacher y Philip Marheineke . ^{[ 10 ]} Después de dos años estudiando con Hegel, Feuerbach abandonó la teología por completo para dedicarse a la filosofía. ^{[ 11 ]}

Tras un año, las dificultades económicas le obligaron a abandonar Berlín para trasladarse a la Universidad de Erlangen . En Erlangen, continuó sus estudios de filosofía y planeó estudiar ciencias naturales, asistiendo a clases de fisiología y anatomía. En 1828, obtuvo su doctorado con una disertación titulada De ratione una, universali, infinita ( La razón única, universal e infinita ). ^{[ 12 ] [ 11 ]}

De 1829 a 1835, Feuerbach trabajó como docente en la Universidad de Erlangen, donde impartió clases sobre la historia de la filosofía moderna. ^{[ 12 ]} Sin embargo, su carrera académica quedó truncada tras la publicación anónima de su primer libro, Gedanken über Tod und Unsterblichkeit ( Reflexiones sobre la muerte y la inmortalidad ) en 1830. ^{[ 11 ]} La obra constituía un ataque irreverente e incisivo contra el concepto de inmortalidad personal y contra la teología al servicio del Estado. Fue considerada un documento peligroso y revolucionario en el clima político reaccionario de la época. Su autoría pronto fue descubierta, lo que le impidió definitivamente acceder a puestos universitarios y cualquier esperanza de una carrera literaria. A partir de entonces, se dedicó a la filosofía. ^{[ 12 ] [ 11 ]}

Durante estos años difíciles, Feuerbach conoció y se casó con Bertha Löw en 1837; ella era copropietaria de una fábrica de porcelana familiar en Bruckberg . ^{[ 13 ]} Se mudó allí con ella y vivió en un aislamiento rural durante muchos años, mantenido por la participación de ella en la fábrica. ^{[ 12 ]} Produjo la mayor parte de su obra importante durante este período, incluyendo una serie de obras importantes sobre la historia de la filosofía como Geschichte der neuern Philosophie von Bacon von Verulam bis Benedict Spinoza ( Historia de la filosofía moderna de Bacon a Spinoza , 1833), un volumen sobre Gottfried Wilhelm Leibniz (1837) y otro sobre Pierre Bayle (1838). ^{[ 12 ] [ 11 ]}

En 1839, publicó Zur Kritik der Hegelschen Philosophie ( Crítica de la filosofía hegeliana ), marcando su ruptura abierta con el idealismo hegeliano . ^{[ 14 ] [ 13 ]} A esto le siguió en 1841 su obra más famosa y fundamental, La esencia del cristianismo . Durante este período de principios de la década de 1840, Feuerbach se convirtió en el líder teórico de los jóvenes hegelianos , ejerciendo una profunda influencia en Karl Marx y Friedrich Engels . Fue en esta época cuando Engels escribiría más tarde: «Todos éramos feuerbachianos». ^{[ 15 ]} Sin embargo, Marx pronto desarrolló su propia crítica de las limitaciones de Feuerbach, esbozando sus Tesis sobre Feuerbach en 1845, que marcaron su ruptura con el materialismo y el antropologismo feuerbachianos. ^{[ 15 ]}

Feuerbach mantuvo una actitud escéptica y pasiva hacia la Revolución de 1848 , aunque fue aclamado por los estudiantes e intelectuales radicales de la época. Por invitación de estos, impartió una serie de conferencias públicas en el Ayuntamiento de Heidelberg desde diciembre de 1848 hasta marzo de 1849. Estas se publicaron en 1851 con el título de Lecciones sobre la esencia de la religión . ^{[ 15 ] [ 16 ]}

Tras el fracaso de la revolución de 1848 y el subsiguiente período reaccionario, Feuerbach se desesperó por el estado de la libertad política e intelectual en Alemania. Consideró emigrar a Estados Unidos , donde tenía un círculo de admiradores en San Luis y Nueva York . ^{[ 15 ]} Su siguiente obra importante fue la Teogonía (1857), en la que extendió el programa de La esencia del cristianismo a la mitología griega y romana. ^{[ 15 ]}

En 1860, la fábrica de porcelana de su esposa quebró y, a los cincuenta y seis años, Feuerbach se encontró nuevamente sin ingresos. Se mudó a Rechenberg, cerca de Núremberg , donde vivió hasta su muerte. ^{[ 15 ]} Su última obra importante fue «Espiritualismo y materialismo» (1866). En 1868, leyó con entusiasmo El Capital de Marx y, en 1870, se unió al Partido Socialdemócrata Alemán . ^{[ 17 ]} Dos años después, el 13 de septiembre de 1872, Feuerbach falleció y fue enterrado en el cementerio Johannisfriedhof de Núremberg. ^{[ 17 ]}

La tesis doctoral de Feuerbach de 1828, De ratione una, universali, infinita ( La razón única, universal e infinita ), fue una obra de hegelianismo ortodoxo que exaltaba la autosuficiencia de la razón. ^{[ 23 ] [ 11 ]} En ella, exploró la dialéctica hegeliana de la conciencia, en particular la relación entre el yo individual y el otro. Sostuvo que la esencia de la humanidad es la Razón, entendida como una «esencia de especie» universal e infinita. ^{[ 23 ]} El individuo, mediante el acto de pensar, trasciende su individualidad finita y alcanza una identidad de especie con los demás. Este reconocimiento del yo en el otro no es meramente una relación entre dos individuos, sino una realización de la propia participación en la esencia universal de la humanidad. ^{[ 24 ]} El único punto en el que divergió de Hegel fue en su creencia de que el cristianismo no podía ser la religión perfecta, ya que ese dominio estaba reservado para «la idea real y la razón existente». ^{[ 11 ]}

En esta fase inicial, Feuerbach mantuvo una clara distinción entre pensamiento y percepción. La comunicación y la universalidad solo eran posibles en el ámbito del pensamiento, que caracterizó como el «ser de la universalidad». ^{[ 25 ]} La experiencia sensorial, por el contrario, era privada, incomunicable y la marca de una individualidad finita. ^{[ 26 ]} La relación yo-tú era, por lo tanto, una dialéctica dentro del pensamiento, donde el yo se diferencia del otro y luego reconoce su identidad con él como especie-yo. ^{[ 27 ]} Este trabajo inicial sentó las bases de sus conceptos posteriores de ser-especie y la relación yo-tú, aunque más tarde los fundamentaría no en la razón abstracta, sino en la existencia concreta y sensible. ^{[ 28 ]}

En una serie de obras históricas escritas en la década de 1830, Feuerbach desarrolló sus propias posiciones filosóficas mediante una crítica de otros filósofos, un método que denominó «análisis genético». ^{[ 29 ]} Reconstruyó la historia de la filosofía moderna como un proceso dialéctico en el que la filosofía se emancipa gradualmente de la teología. ^{[ 30 ]} Para Feuerbach, esta historia era el proceso por el cual la filosofía adquiría autoconciencia, reconociendo que su verdadero objeto de estudio no es Dios ni el Absoluto, sino el ser humano. ^{[ 31 ]}

La crítica de Feuerbach a Hegel fue multifacética. Sostuvo que la filosofía moderna, en particular la hegeliana, era simplemente una continuación de la teología por otros medios. «Quien no abandona la filosofía hegeliana no abandona la teología», escribió. ^{[ 32 ]} Para Feuerbach, la filosofía de Hegel era el «último refugio» y el «último intento ambicioso» de restaurar el cristianismo, que él veía perdido y derrotado, a través de la filosofía. ^{[ 32 ]} En su artículo de 1839 «Hacia una crítica de la filosofía de Hegel», describió el sistema hegeliano como «misticismo racional», criticándolo por eclipsar la realidad material y abogando por un retorno a la naturaleza. ^{[ 13 ]} El defecto central del idealismo hegeliano, sostuvo, era su abstracción del ser humano. En su opinión, el idealista, partiendo del "yo pienso", considera al mundo entero, incluyendo la naturaleza y a otras personas, simplemente como el "otro lado" de su propio ser, o "alter ego", ignorando así su existencia independiente. ^{[ 33 ]}

Esto llevó a Feuerbach a argumentar que la filosofía debe fundamentarse no en el pensamiento abstracto, sino en la experiencia sensorial y vivida del ser humano que no filosofa. Afirmó célebremente que la «nueva filosofía» debe insertar en su texto principal «esa parte del hombre que no filosofa, que está en contra de la filosofía y se opone al pensamiento abstracto». ^{[ 33 ]} Este «método transformador», como llegó a conocerse, fue el resultado de una larga y profunda lucha con el idealismo alemán; implicó invertir la relación sujeto-predicado de Hegel, tratando lo que Hegel había visto como el sujeto (la Idea Absoluta) como un predicado del verdadero sujeto (el ser humano concreto). ^{[ 34 ]}

La obra más famosa de Feuerbach, La esencia del cristianismo (1841), aplica su método crítico a la religión. La tesis central del libro es que Dios es una proyección de la naturaleza humana. ^{[ 35 ]} Según Feuerbach, la religión es el «sueño de la mente humana» en el que la humanidad aliena sus propias cualidades esenciales —como la razón, el amor y la voluntad— y las proyecta sobre un ser divino, al que luego adora como si fuera distinto de sí misma. ^{[ 36 ]} Afirma: «La conciencia de Dios es la autoconciencia del hombre, el conocimiento de Dios es el autoconocimiento del hombre. Por su Dios se conoce al hombre, y viceversa, por el hombre se conoce a su Dios. Ambos son uno». ^{[ 37 ]} En sus propias palabras, «el secreto de la teología es la antropología». ^{[ 38 ]}

Este proceso de autoalienación no es un acto consciente, sino la «condición infantil de la humanidad», la forma más temprana e indirecta de autoconciencia. ^{[ 37 ]} La verdadera fuente de la religión reside en el dualismo dentro de la propia humanidad: la contradicción entre la existencia finita y limitada del individuo y la naturaleza infinita e ilimitada de la especie humana. ^{[ 37 ]} Los humanos proyectan su propia «esencia de especie» —su capacidad ilimitada para la razón, el amor y la voluntad— como un ser divino y objetivo. Dios es, por lo tanto, la esencia objetivada de la humanidad. ^{[ 39 ]} El libro tiene un propósito terapéutico, estructurado en dos partes para guiar al lector hacia este autoconocimiento. La Parte I, «La verdadera o esencia antropológica de la religión», argumenta que los predicados de Dios (por ejemplo, sabiduría, amor, poder) son en realidad las perfecciones de la especie humana. La Parte II, «La falsa o esencia teológica de la religión», argumenta que cuando se cree que estos predicados pertenecen a un ser divino separado, necesariamente se derivan contradicciones teológicas y consecuencias negativas para la humanidad. ^{[ 40 ]}

Feuerbach analiza las doctrinas cristianas como expresiones simbólicas de verdades humanas. La Encarnación , por ejemplo, representa el reconocimiento religioso de que lo divino es humano; es la «confesión del ateísmo religioso a esta verdad, a saber, la reducción de Dios al hombre». ^{[ 41 ]} El sufrimiento de Dios en la Pasión es la proyección de la compasión humana y la verdad de que el amor se demuestra a través del sufrimiento. ^{[ 42 ]} En su crítica, también destacó lo que consideraba la contradicción fundamental del teísmo clásico: el conflicto entre los atributos abstractos y metafísicos de Dios (como la impasibilidad, la omnisciencia y la eternidad) y sus atributos personales y emocionales (como el amor, la compasión y la respuesta a la oración). ^{[ 43 ]} La tarea de la «nueva filosofía» es invertir esta proyección, reapropiarse de la esencia humana alienada y transformar el amor a Dios en amor a la humanidad. ^{[ 44 ]}

El objetivo de Feuerbach no era destruir el cristianismo, sino recuperar su esencia humana como una forma de "antropología religiosa". ^{[ 45 ]} Consideraba su obra como una "traducción" de la esencia teológica de la religión a su esencia antropológica. ^{[ 46 ]} Sostenía que el protestantismo , especialmente en el pensamiento de Martín Lutero , ya había iniciado esta humanización de Dios al negar la "positividad" católica y afirmar que Cristo existe solo para la humanidad, como objeto de fe. ^{[ 47 ]} En el concepto de fe de Lutero, Feuerbach vio un precursor de su propia doctrina: "Así, si creo en un Dios, tengo un Dios; es decir, la creencia en Dios es el Dios del hombre". ^{[ 47 ]} Aunque a menudo se le consideraba un tratado ateo, el propio Feuerbach repudió la etiqueta, argumentando que su objetivo no era abolir la religión, sino purificarla. ^{[ 48 ]} La primera edición, en particular, todavía estaba muy influenciada por Hegel, y las frases finales del libro tenían un tono tan religioso que su colega Arnold Ruge le rogó que las eliminara. ^{[ 49 ]}

En sus obras posteriores, como Principios de la filosofía del futuro (1843) y Lecciones sobre la esencia de la religión (1851), Feuerbach desarrolló su «nueva filosofía», pasando de una crítica de la religión como autoalienación a una teoría más compleja basada en el materialismo y la confrontación del ser humano con la naturaleza. ^{[ 50 ]} Estas obras, especialmente los Principios de 1843 y sus Tesis preliminares sobre la reforma de la filosofía (escritas en 1842), se convertirían en la principal fuente de su influencia en Karl Marx . ^{[ 51 ]}

• Harvey, Van A. (1997). Feuerbach y la interpretación de la religión . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-58630-6.
• Löwith, Karl (1964). De Hegel a Nietzsche: La revolución en el pensamiento del siglo XIX . Traducido por David E. Green. Nueva York: Holt, Rinehart and Winston. OCLC 443322 . {{cite book}}: CS1 mantenimiento: referencia duplica el valor predeterminado ( enlace )
• McLellan, David (1969). Los jóvenes hegelianos y Karl Marx . Londres: Macmillan.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: referencia duplica el valor predeterminado ( enlace )
• Wartofsky, Marx W. (1977). Feuerbach . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-21257-X.