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Fiqh

Fiqh ( / fiː k / ; [ 1 ] Árabe : فِقْه [fiqh] ) es el término para la jurisprudencia islámica . [ 2 ] El fiqh se describe a menudo como el estilo de comprensión, investigación y...

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Fiqh ( / fiː k / ; [ 1 ] Árabe : فِقْه [fiqh] ) es el término para la jurisprudencia islámica . [ 2 ] El fiqh se describe a menudo como el estilo de comprensión, investigación y práctica humana de la sharia ; es decir, la comprensión humana de la ley islámica divina tal como se revela en el Corán y la sunnah (las enseñanzas y prácticas del profeta islámico Mahoma y sus compañeros). [ 3 ] El fiqh amplía y desarrolla la sharia a través de la interpretación ( ijtihad ) del Corán y la sunnah por parte de juristas islámicos ( ulama ) [ 3 ] y se implementa mediante los dictámenes ( fatwa ) de los juristas sobre las cuestiones que se les presentan. Así, mientras que la sharia es considerada inmutable e infalible por los musulmanes, el fiqh es considerado falible y cambiante.

El fiqh se ocupa de la observancia de los rituales, la moral y la legislación social en el Islam, así como del sistema económico y político. En la era moderna, existen cuatro escuelas ( madh'hab ) prominentes de fiqh dentro de la práctica suní , además de dos (o tres) dentro de la práctica chií . Una persona formada en fiqh se conoce como faqīh ( pl. fuqahāʾ ). [ 4 ]

En sentido figurado, fiqh significa conocimiento sobre las normas jurídicas islámicas a partir de sus fuentes. Derivar normas religiosas de sus fuentes requiere que el mujtahid (quien ejerce el ijtihad ) tenga un profundo conocimiento de las diferentes discusiones de la jurisprudencia.

Los estudios de fiqh se dividen tradicionalmente en uṣūl al-fiqh ( principios de la jurisprudencia islámica , lit. "las raíces del fiqh"), los métodos de interpretación y análisis legal, y furūʿ al-fiqh (lit. "las ramas del fiqh"), la elaboración de dictámenes sobre la base de estos principios. [ 5 ] [ 6 ] Furūʿ al-fiqh es el producto de la aplicación de uṣūl al-fiqh y el resultado total de los esfuerzos humanos por comprender la voluntad divina. Un hukm (pl. aḥkām ) es un dictamen particular en un caso dado.

Etimología

La palabra fiqh es un término árabe que significa "comprensión profunda" [ 7 ] : 470 o "comprensión completa". Técnicamente, se refiere al conjunto de leyes islámicas extraídas de fuentes islámicas detalladas (que se estudian en los principios de la jurisprudencia islámica ) y al proceso de adquirir conocimiento del Islam a través de la jurisprudencia. El historiador Ibn Khaldun describe fiqh como "el conocimiento de las normas de Dios que conciernen a las acciones de las personas que se consideran conectadas a obedecer la ley respecto de lo que es obligatorio ( wajib ), pecaminoso ( haraam ), recomendado ( mandūb ), desaprobado ( makrūh ) o neutral ( mubah )". [ 8 ] Esta definición es consistente entre los juristas.

En árabe estándar moderno , fiqh también ha llegado a significar jurisprudencia islámica. [ 9 ] Por lo tanto, no es posible hablar del presidente del Tribunal Supremo John Roberts como un experto en el fiqh del derecho consuetudinario de los Estados Unidos , ni del jurista egipcio Abd El-Razzak El-Sanhuri como un experto en el fiqh del derecho civil de Egipto.

Historia

Según la historia islámica sunita, la ley sunita siguió una trayectoria cronológica de:

Los mandamientos y prohibiciones escogidos por Dios fueron revelados a través del Profeta tanto en el Corán como en la Sunnah (palabras, hechos y ejemplos del Profeta transmitidos como hadices ). Los primeros musulmanes (los Sahaba o Compañeros) escucharon y obedecieron, y transmitieron esta esencia del Islam [ 11 ] a las generaciones siguientes ( Tabi'un y Tabi' al-Tabi'in o sucesores/seguidores y sucesores de sucesores), a medida que los musulmanes y el Islam se extendían desde Arabia Occidental a las tierras conquistadas del norte, este y oeste, [ 12 ] [ Nota 1 ] donde fue sistematizado y elaborado. [ 11 ]

La historia de la jurisprudencia islámica se divide habitualmente en ocho períodos: [ 14 ]

  • El primer período termina con la muerte de Mahoma en el año 11 de la Hégira. [ 14 ]
  • segundo período "caracterizado por interpretaciones personales" del canon por parte de los Sahaba o compañeros de Mahoma, que duró hasta el año 50 AH. [ 14 ]
  • Desde el año 50 AH hasta principios del siglo II AH hubo una competencia entre un "enfoque tradicionalista de la jurisprudencia" en Arabia occidental , donde se reveló el Islam, y un "enfoque racionalista en Irak". [ 14 ]
  • la "edad de oro de la jurisprudencia islámica clásica" desde "principios del siglo II hasta mediados del siglo IV, cuando surgieron las ocho escuelas "más significativas" de jurisprudencia sunita y chiíta ". [ 14 ]
  • Desde mediados del siglo IV hasta mediados del siglo VII d. H., la jurisprudencia islámica se limitó a elaboraciones dentro de las principales escuelas jurídicas. [ 14 ]
  • La "época oscura" de la jurisprudencia islámica se extendió desde la caída de Bagdad a mediados del séptimo año de la Hégira (1258 d. C.) hasta el año 1293 de la Hégira/1876 d. C.
  • En 1293 AH (1876 d. C.), los otomanos codificaron la jurisprudencia hanafí en el Majallah el-Ahkam-i-Adliya . Varios «movimientos de renacimiento jurídico», influenciados por la «exposición al progreso jurídico y tecnológico occidental», siguieron hasta mediados del siglo XX d. C. Muhammad Abduh y Abd El-Razzak El-Sanhuri fueron producto de esta época. [ 14 ] Sin embargo, Abduh y El-Sanhuri eran modernistas. El Código de la Sharia otomano del siglo XIX se construyó sobre las ideas de la escuela hanafí.
  • La era más reciente ha sido la del " renacimiento islámico ", que se ha basado en el rechazo de los avances sociales y legales occidentales y en el desarrollo de estados, ciencias sociales, economía y finanzas específicamente islámicos. [ 14 ]

El período formativo de la jurisprudencia islámica se remonta a la época de las primeras comunidades musulmanas. Durante este período, los juristas se preocupaban más por cuestiones de autoridad y enseñanza que por la teoría y la metodología. [ 15 ]

El progreso en teoría y metodología se produjo con la llegada del jurista musulmán Muhammad ibn Idris ash-Shafi`i (767-820), quien codificó los principios básicos de la jurisprudencia islámica en su libro ar-Risālah . El libro detalla las cuatro raíces del derecho ( Corán , sunnah , ijma y qiyas ) y especifica que los textos islámicos primarios (el Corán y el hadiz) deben entenderse según reglas objetivas de interpretación derivadas del estudio científico de la lengua árabe. [ 16 ]

Las fuentes secundarias del derecho se desarrollaron y perfeccionaron a lo largo de los siglos posteriores, consistiendo principalmente en la preferencia jurídica ( istihsan ), las leyes de los profetas anteriores ( shara man qablana ), la continuidad ( istishab ), la analogía extendida ( maslaha mursala ), el bloqueo de los medios ( sadd al-dhari'ah ), las costumbres locales ( urf ) y los dichos de un compañero del Profeta ( qawl al-sahabi ). [ 17 ]

Diagrama de los primeros eruditos

Principales escuelas de pensamiento dentro del Islam sunita y otras corrientes destacadas.
Principales escuelas de pensamiento y teología en el mundo islámico.

El Corán estableció los derechos, responsabilidades y normas que las personas y las sociedades debían seguir, como por ejemplo, el trato de intereses . Mahoma ofreció un ejemplo, registrado en los hadices, que mostraba cómo aplicaba estas normas en la práctica. Tras el fallecimiento de Mahoma, surgió la necesidad de juristas para dirimir nuevos asuntos legales donde no existía una norma específica en el Corán o los hadices, como el ejemplo de Mahoma en un caso similar. [ 18 ] [ 19 ]

En los años posteriores a la época de Mahoma, la comunidad de Medina continuó utilizando las mismas reglas. La gente estaba familiarizada con las prácticas de Mahoma y, por lo tanto, siguió aplicando las mismas normas.

Los eruditos que aparecen en el diagrama a continuación fueron enseñados por los compañeros de Mahoma , muchos de los cuales se establecieron en Medina. [ 20 ] Muwatta [ 21 ] de Malik ibn Anas fue escrito como un consenso de la opinión de estos eruditos. [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] Muwatta [ 21 ] de Malik ibn Anas cita 13 hadices del Imam Jafar al-Sadiq . [ 25 ] Aisha también enseñó a su sobrino Urwah ibn Zubayr . Luego enseñó a su hijo Hisham ibn Urwah , quien fue el maestro principal de Malik ibn Anas, cuyas opiniones siguen muchos sunitas y también fue enseñado por Jafar al-Sadiq. Qasim ibn Muhammad ibn Abi Bakr , Hisham ibn Urwah y Muhammad al-Baqir enseñaron a Zayd ibn Ali , Jafar al-Sadiq, Abu Hanifa y Malik ibn Anas.

Imam Jafar al-Sadiq, Imam Abu Hanifa y Malik ibn Anas trabajaron juntos en Al-Masjid an-Nabawi en Medina, junto con Qasim ibn Muhammad ibn Abi Bakr, Muhammad al-Baqir, Zayd ibn Ali y más de 70 otros destacados juristas y eruditos.

Al-Shafi'i fue discípulo de Malik ibn Anas. Ahmad ibn Hanbal fue discípulo de Al-Shafi'i. Muhammad al-Bukhari viajó por todas partes recopilando hadices y su padre, Ismail ibn Ibrahim, fue discípulo de Malik ibn Anas. [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]

En los libros escritos por estos juristas y eruditos originales, existen muy pocas diferencias teológicas y jurídicas entre ellos. El Imam Ahmad rechazó la transcripción y codificación de las normas religiosas que emitió. Sabían que podían haber cometido errores en algunos de sus juicios y lo manifestaron claramente. Nunca introdujeron sus dictámenes diciendo: «Este juicio es el juicio de Dios y de Su profeta». [ 31 ] También hay muy poco texto escrito por el propio Jafar al-Sadiq. Todos ellos dan prioridad al Corán y al hadiz (la práctica de Mahoma). Consideraban que el Corán y el hadiz, el ejemplo de Mahoma, proporcionaban a las personas prácticamente todo lo que necesitaban. «Hoy he perfeccionado para vosotros vuestra religión, he completado Mi gracia sobre vosotros y he aprobado para vosotros el Islam como religión» (Corán 5:3). [ 32 ]

Estos eruditos no hacían distinción entre sí. No eran sunitas ni chiitas. Sentían que seguían la religión de Abraham, tal como se describe en el Corán: «Di: Alá dice la verdad; seguid, pues, la religión de Abraham, el recto. Y él no era de los politeístas» (Corán 3:95).

La mayoría de las diferencias se refieren a las leyes de la Sharia elaboradas mediante el Ijtihad , donde no existe una norma similar en el Corán ni en los hadices del profeta Mahoma respecto a un caso similar. [ 31 ] A medida que estos juristas se adentraban en nuevas áreas, eran pragmáticos y seguían aplicando la misma norma que se había dictado en esa zona durante la época preislámica; si la población se sentía cómoda con ella, era justa y utilizaban el Ijtihad para deducir que no entraba en conflicto con el Corán ni con los hadices. Como se explica en el Muwatta [ 21 ] de Malik ibn Anas. [ 22 ] Esto facilitó la integración de las diferentes comunidades en el Estado Islámico y contribuyó a su rápida expansión.

Para reducir la divergencia, ash-Shafi'i propuso dar prioridad al Corán y al Hadiz (la práctica de Mahoma) y solo después considerar el consenso de los juristas musulmanes ( ijma ) y el razonamiento analógico ( qiyas ). [ 22 ] Esto llevó a que juristas como Muhammad al-Bukhari [ 33 ] dedicaran sus vidas a la recopilación del hadiz correcto, en libros como Sahih al-Bukhari (Sahih se traduce como auténtico o correcto). También consideraban que el juicio de Mahoma era más imparcial y mejor que el suyo.

Estos juristas y eruditos originales también actuaron como contrapeso a los gobernantes. Cuando presenciaban una injusticia, todos ellos alzaban la voz contra ella. A medida que el estado se expandía fuera de Medina, los derechos de las diferentes comunidades, tal como estaban establecidos en la Constitución de Medina, seguían vigentes. El Corán también otorgaba derechos adicionales a los ciudadanos del estado, y estos derechos también se aplicaban. Ali, Hassan y Husayn ibn Ali juraron lealtad a los tres primeros califas porque estos acataban estas condiciones. Posteriormente , Ali , el cuarto califa, escribió en una carta: «No me acerqué al pueblo para obtener su juramento de lealtad, sino que ellos vinieron a mí con el deseo de convertirme en su emir (gobernante). No les extendí la mano para que me juraran lealtad, sino que ellos mismos me la extendieron». [ 34 ] Pero más tarde, como el destino quiso ( la predestinación en el Islam ), cuando Yazid I , un gobernante omeya , tomó el poder, Husayn ibn Ali, nieto de Mahoma, sintió que era una prueba de Dios para él y su deber enfrentarlo. Entonces Abd Allah ibn al-Zubayr , primo de Qasim ibn Muhammad ibn Abi Bakr, se enfrentó a los gobernantes omeyas después de que Husayn ibn Ali fuera traicionado por la gente de Kufa y asesinado por el ejército romano sirio, ahora bajo el control de Yazid I. [ 35 ] Abd Allah ibn al-Zubayr entonces se enfrentó a los omeyas y expulsó a sus fuerzas del Hiyaz e Irak. Pero luego sus fuerzas se agotaron en Irak, tratando de detener a los jariyíes. Entonces los omeyas avanzaron. Tras una larga campaña, en su último momento, Abd Allah ibn al-Zubayr pidió consejo a su madre , Asma' bint Abu Bakr, hija de Abu Bakr, el primer califa. Asma' bint Abu Bakr respondió a su hijo: [ 36 ] «Sabes bien que si estás en la verdad y llamas a la verdad, adelante, pues han muerto personas más honorables que tú; y si no estás en la verdad, ¡qué hijo malvado eres! Te has destruido a ti mismo y a quienes están contigo. Si dices que, si estás en la verdad, morirás a manos de otros, entonces no serás verdaderamente libre». Abd Allah ibn al-Zubayr partió y más tarde también fue asesinado y crucificado por el ejército romano sirio, ahora bajo el control de los omeyas y liderado por Hajjaj. Muhammad ibn Abi Bakr, hijo de Abu Bakr, el primer califa, y criado por Ali, el cuarto califa, también fue asesinado por los Omeyas. [ 37 ] AishaLuego, crió y educó a su hijo Qasim ibn Muhammad ibn Abi Bakr, quien más tarde enseñó a su nieto Jafar al-Sadiq.

Durante el período inicial de los Omeyas, hubo mayor participación comunitaria. El Corán y el ejemplo de Mahoma fueron la principal fuente de derecho, y la comunidad tomó sus decisiones al respecto. Si funcionaba para la comunidad, era justo y no entraba en conflicto con el Corán y el ejemplo de Mahoma, se aceptaba. Esto facilitó la integración de las diferentes comunidades, con orígenes romanos, persas, de Asia Central y del Norte de África, en el Estado Islámico, lo que contribuyó a su rápida expansión. Los eruditos de Medina eran consultados sobre los asuntos judiciales más complejos. La Sharia y las escuelas oficiales de fiqh, más centralizadas, se desarrollaron posteriormente, durante la época de los Abasíes. [ 38 ]

Componentes

Sistemas jurídicos del mundo

Las fuentes de la Sharia en orden de importancia son: [ 39 ]

  1. Corán
  2. Hadiz
  3. Ijma , es decir, el razonamiento colectivo y el consenso entre musulmanes con autoridad de una generación determinada, y su interpretación por parte de los eruditos islámicos.
  4. El consenso de los Sahaba
  5. Qiyas , razonamiento jurídico analógico de los juristas islámicos. [ 40 ]

La mayoría de los musulmanes sunitas consideran el Qiyas como un pilar central del Ijtihad . [ 40 ] Un ejemplo es el dictamen de Mahoma , que establece que "un juez no debe juzgar estando enojado", mientras que la razón añade que esto se extiende al hambre o al sufrimiento de una enfermedad dolorosa. [ 39 ] Los zahiritas , a diferencia de los sunitas, rechazaron el Qiyas . [ 41 ] Los chiítas creían que todas las leyes se mencionan implícitamente en el Corán o la Sunnah y pueden ser descubiertas por los juristas de su tradición. [ 42 ]

El Corán da instrucciones sobre muchos temas, como la forma de realizar la purificación ritual ( wudu ) antes de las oraciones diarias obligatorias ( salat ). En otros temas, por ejemplo, el Corán establece que se deben realizar las oraciones diarias ( salat ) y ayunar ( sawm ) durante el mes de Ramadán , pero se pueden encontrar instrucciones y detalles adicionales sobre cómo cumplir con estos deberes en las tradiciones de Mahoma, por lo que el Corán y la Sunnah son, en la mayoría de los casos, la base de la Sharia .

Algunos temas carecen de precedentes en los inicios del Islam. En estos casos, los juristas musulmanes ( Fuqaha ) buscan llegar a conclusiones por otros medios. Los juristas sunitas recurren al consenso histórico de la comunidad ( Ijma ); la mayoría en la era moderna también utiliza la analogía ( Qiyas ) y sopesa los beneficios y perjuicios de los nuevos temas ( Istislah ), mientras que una pluralidad se basa en la preferencia jurídica ( Istihsan ). Las conclusiones alcanzadas con la ayuda de estas herramientas adicionales conforman un amplio conjunto de leyes, cuya aplicación se denomina fiqh . Así, a diferencia de la sharia , el fiqh no se considera sagrado y las escuelas de pensamiento discrepan en sus detalles, sin que ello implique que otras conclusiones sean sacrílegas . Esta división en la interpretación de cuestiones más específicas ha dado lugar a diferentes escuelas de pensamiento ( madhhab ).

Este concepto más amplio de jurisprudencia islámica es la fuente de diversas leyes sobre diferentes temas que guían a los musulmanes en la vida cotidiana.

Categorías de componentes

Acciones en el Fiqh islámico

La jurisprudencia islámica ( fiqh ) abarca dos áreas principales:

  1. Reglas en relación con las acciones, y,
  2. Normas relativas a las circunstancias que rodean las acciones.

Este tipo de reglas también se pueden dividir en dos grupos:

  1. Adoración ( Ibadaat )
  2. Tratos y transacciones (con personas) ( Mu`amalaat )

Las reglas relativas a las acciones (' amaliyya — عملية) o " tipos de decisiones " comprenden:

  1. Obligación ( fardh )
  2. Recomendación ( mustahabb )
  3. Permisibilidad ( mubah )
  4. Desaconsejo ( makrooh )
  5. Prohibición ( haraam )

Las reglas relativas a las circunstancias ( wadia' ) comprenden:

  1. Condición ( shart )
  2. Causa ( sabab )
  3. Preventivo ( mani )
  4. Permiso / Aplicado ( rukhsah, azeemah )
  5. Válido/Corrupto/No válido ( sahih, fasid, batil )
  6. En el tiempo / Diferido / Repetir ( adaa, qadaa, i'ada )

Metodologías de la jurisprudencia

El modus operandi del jurista musulmán se conoce como usul al-fiqh ("principios de jurisprudencia").

Existen diferentes enfoques en la metodología empleada en la jurisprudencia para derivar las normas islámicas de las fuentes primarias de la sharia (ley islámica). Las principales metodologías son las de las ramas sunita , chiita e ibadí . Si bien tanto sunitas como chiitas se dividen en subescuelas más pequeñas, las diferencias entre las escuelas chiitas son considerablemente mayores. Los ibadíes siguen una única escuela sin divisiones.

Si bien el uso de decisiones judiciales como precedentes legales y jurisprudencia es fundamental para el derecho occidental, la importancia de la institución de las fatwas (respuestas no vinculantes de juristas islámicos a cuestiones legales) ha sido considerada "fundamental para el desarrollo" de la jurisprudencia islámica. [ 43 ] Esto se debe en parte a un "vacío" en la otra fuente del derecho islámico, la qada` (dictámenes legales de jueces islámicos designados por el Estado), tras la caída del último califato , el Imperio Otomano. [ 14 ] Si bien la práctica en el Islam se remonta a la época de Mahoma, según al menos una fuente (Muhammad El-Gamal), está "inspirada en el sistema romano de responsa " y otorga al interrogador una "ventaja decisiva como principal impulsor" al elegir la pregunta y su formulación. [ 14 ]

Cada escuela ( madhhab ) refleja una cultura o urf única (una práctica cultural influenciada por las tradiciones) en la que vivieron los juristas clásicos al emitir sus dictámenes. Algunos sugieren que la disciplina del isnad , desarrollada para validar los hadices, facilitó el registro y la validación de los dictámenes. Esto, a su vez, hizo que fueran mucho más fáciles de imitar ( taqlid ) que de cuestionar en nuevos contextos. El argumento es que las escuelas se han mantenido prácticamente inalteradas durante siglos y reflejan una cultura que ya no existe. Los eruditos tradicionales sostienen que la religión existe para regular el comportamiento humano y cultivar la moral de las personas, y dado que la naturaleza humana no ha cambiado fundamentalmente desde los inicios del Islam, un llamado a modernizar la religión implica, en esencia, flexibilizar todas las leyes e instituciones.

La sharia primitiva tenía un carácter mucho más flexible, y algunos eruditos musulmanes modernos creen que debería renovarse y que los juristas clásicos deberían perder su estatus especial. Esto requeriría formular un nuevo fiqh adecuado para el mundo moderno, como proponen los defensores de la islamización del conocimiento , que abordaría el contexto actual. Esta modernización es rechazada por la mayoría de los ulemas conservadores . Los eruditos tradicionales sostienen que las leyes son contextuales y consideran circunstancias como el tiempo, el lugar y la cultura; los principios en los que se basan son universales, como la justicia, la igualdad y el respeto. Muchos eruditos musulmanes argumentan que, si bien la tecnología puede haber avanzado, los fundamentos de la vida humana permanecen inalterables.

Ámbitos de la jurisprudencia

Escuelas de jurisprudencia

Existen varias escuelas de pensamiento fiqh ( árabe : مذهب madhhab ; pl. مذاهب maḏāhib ).

Mapa del mundo musulmán con las principales escuelas de pensamiento [ 44 ]

Las escuelas del islam sunita reciben su nombre de los discípulos del jurista clásico que las impartió. Las escuelas sunitas (y dónde se encuentran comúnmente) son:

Las escuelas del islam chiíta se basan en la escuela jurídica Ja'fari . Las escuelas chiítas (y dónde se encuentran comúnmente) son:

Completamente independiente de las tradiciones suníes y chiíes, el islam jariyí ha desarrollado su propia escuela distintiva.

Estas escuelas comparten muchas de sus normas, pero difieren en los hadices particulares que aceptan como auténticos y en la importancia que dan a la analogía o al razonamiento ( qiyas ) para resolver dificultades.

La relación entre las escuelas de jurisprudencia (al menos las sunitas) y el conflicto entre la unidad de la Sharia y la diversidad de las escuelas, fue expresada por el erudito hanafí del siglo XII Abu Hafs Umar al-Nasafi , quien escribió: "Nuestra escuela es correcta con la posibilidad de error, y otra escuela está equivocada con la posibilidad de ser correcta". [ 46 ]

Influencia en las leyes occidentales

Durante el período clásico del Islam, conocido como la Edad de Oro islámica , los juristas musulmanes desarrollaron varias instituciones jurídicas importantes . Una de ellas fue la Hawala , un sistema informal de transferencia de valor que se menciona en textos de jurisprudencia islámica ya en el siglo VIII. La propia Hawala influyó posteriormente en el desarrollo de la figura del agente en el derecho anglosajón y en el derecho civil, como el aval en el derecho francés y el avallo en el derecho italiano . [ 47 ]

El Waqf en el derecho islámico , que se desarrolló entre los siglos VII y IX, guarda un notable parecido con los fideicomisos en el derecho fiduciario inglés . [ 48 ] Por ejemplo, todo Waqf debía tener un waqif (fundador), un mutawillis (fiduciario), un qadi (juez) y beneficiarios. [ 49 ] El derecho fiduciario desarrollado en Inglaterra en la época de las Cruzadas , durante los siglos XII y XIII, fue introducido por los cruzados, quienes pudieron haber sido influenciados por las instituciones Waqf que encontraron en Oriente Medio . [ 50 ] [ 51 ]

En la jurisprudencia islámica clásica, los litigantes en un tribunal pueden obtener declaraciones notariadas de entre tres y doce testigos. Cuando las declaraciones de todos los testigos coinciden, los notarios certifican su testimonio unánime en un documento legal, que puede usarse para respaldar la demanda del litigante. [ 52 ] Los notarios liberan al juez de la laboriosa tarea de escuchar personalmente el testimonio de cada testigo presencial, y sus documentos sirven para autenticar legalmente cada testimonio oral. [ 53 ] La escuela Maliki requiere dos notarios para recoger un mínimo de doce declaraciones de testigos presenciales en ciertos casos legales, incluidos aquellos que involucran matrimonios no registrados y disputas de tierras. [ 54 ] [ 55 ] John Makdisi ha comparado este grupo de doce declaraciones de testigos, conocido como lafif , con los juicios con jurado del derecho consuetudinario inglés bajo Enrique II , suponiendo un vínculo entre las reformas del rey y el sistema legal del Reino de Sicilia . La isla había sido gobernada previamente por varias dinastías islámicas. [ 56 ] [ 57 ]

Varias otras instituciones fundamentales del derecho consuetudinario pueden haber sido adaptadas de instituciones legales similares en el derecho y la jurisprudencia islámicos , e introducidas en Inglaterra por los normandos después de la conquista normanda de Inglaterra y el Emirato de Sicilia, y por los cruzados durante las Cruzadas . En particular, el " contrato real inglés protegido por la acción de deuda se identifica con el Aqd islámico , el tribunal inglés de desposesión novedosa se identifica con el Istihqaq islámico , y el jurado inglés se identifica con el lafif islámico ". John Makdisi especuló que las instituciones legales inglesas tales como "el método escolástico , la licencia para enseñar ", las " escuelas de derecho conocidas como Inns of Court en Inglaterra y Madrasas en el Islam" y la " commenda europea " ( Qiad islámico ) también pueden tener su origen en el derecho islámico. [ 57 ] La metodología del precedente legal y el razonamiento por analogía ( Qiyas ) también son similares tanto en el sistema de derecho islámico como en el de derecho consuetudinario. [ 58 ] Estas influencias han llevado a algunos estudiosos a sugerir que el derecho islámico puede haber sentado las bases del "derecho común como un todo integrado". [ 57 ]

Véase también

Referencias

Notas

  1. ↑ Por ejemplo,el erudito y predicador suní hanbalí Al-Hasan ibn 'Ali al-Barbahari (m. 941), quien gobernó las calles de Bagdad desde 921 hasta 941 d. C., insistió en que «quien afirme que hay alguna parte del Islam que los Compañeros del Profeta no nos hayan proporcionado, los ha llamado mentirosos». [ 13 ]

Citas

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Lecturas adicionales

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  • Logotipo de Wikimedia CommonsContenido multimedia relacionado con la jurisprudencia islámica en Wikimedia Commons.
  • Tipos de sentencias legales hanafi (Ahkam)
  • [Saeed, Abu Hayyan, Jurisprudencia del Islam (3 de diciembre de 2023). Disponible en SSRN: https://ssrn.com/abstract=4651796 o http://dx.doi.org/10.2139/ssrn.4651796 ]