Primera iglesia y parroquia en Dedham

La Primera Iglesia y Parroquia de Dedham es una congregación unitaria universalista en Dedham, Massachusetts . Fue la decimocuarta iglesia establecida en Massachusetts. ^[1] La ministra actual, la reverenda Rali M. Weaver, fue convocada en marzo de 2007, se estableció en julio y es la primera ministra de esta congregación.

Dedham se estableció por primera vez en 1635 y se incorporó en 1636. El 18 de julio de 1637, la ciudad votó para admitir a un grupo de hombres muy religiosos que cambiarían radicalmente el curso de la historia de la ciudad. ^[2] Liderados por John Allin , incluían a Michael Metcalf , Thomas Wight, ^[a] Robert Hinsdale , Eleazer Lusher , Timothy Dalton y el cuñado de Allin, Thomas Fisher. ^[3] Se invitó a Dalton a establecerse en "condición civil", pero se dejó en claro que no iba a ser nombrado ministro de la ciudad por Allin. ^[4] Él y Thomas Carter vendieron rápidamente sus propiedades de tierra y abandonaron la ciudad, Dalton para convertirse en un oficial de enseñanza en la iglesia de lo que hoy es Hampton, New Hampshire , y Carter al púlpito en Woburn, Massachusetts . ^[4] Ezekiel Holliman , por otro lado, reconoció que como liberal religioso no iba a ser bienvenido en la ciudad y por eso se mudó a Rhode Island con Roger Williams . ^{[4] [5]}

Aunque era de suma importancia para los fundadores, "fundar una iglesia era más difícil que fundar una ciudad". ^[6] Las reuniones se llevaron a cabo a fines de 1637 y estaban abiertas a "todos los habitantes que afectaban la comunión de la iglesia... para debatir y consultar juntos con amor [sobre] cuestiones que pudieran tender a establecer una sociedad civil pacífica y cómoda y prepararse para la comunión espiritual". ^[7] El quinto día de cada semana se reunían en una casa diferente y discutían cualquier tema "según sintieran la necesidad, todo 'humildemente y con un corazón dócil, sin ánimo de cavilar o contradecir'". ^{[7] [8] [9]}

Después de conocerse, preguntaron si “ellos, como grupo de cristianos extranjeros en el desierto, tenían derecho a reunirse con la intención de establecer una iglesia”. ^[10] Su comprensión de la Biblia los llevó a creer que sí, y así continuaron estableciendo una iglesia basada en el amor cristiano, pero que también tenía requisitos para ser miembro. Para lograr una “mayor unión”, determinaron que la iglesia debía “transmitirnos todas las ordenanzas del culto instituido por Cristo, tanto porque es el mandato de Dios... como porque la condición espiritual de cada cristiano es tal que necesita todas las ordenanzas instituidas para la reparación del espíritu”. ^[10] El grupo se reuniría para adorar bajo un gran árbol en el bosque, que se cree que está cerca del sitio de la iglesia actual. ^{[9] [11] [b]}

Fueron necesarios meses de debates antes de que se pudiera llegar a un acuerdo y redactar un pacto eclesiástico. ^[7] El grupo estableció trece principios, escritos en un formato de preguntas y respuestas, que establecían la doctrina de la iglesia. ^[13] En el verano de 1638, se le pidió a Allen, por consentimiento común, que organizara una iglesia y eligió a Wheelock como su asistente. ^[14]

Una vez que se acordó la base doctrinal, John Allin , con la ayuda de Ralph Wheelock , seleccionó a 10 hombres para que buscaran los "pilares" ^[15] o "piedras vivas" ^[16] sobre los que se basaría la congregación. Comenzaron a reunirse por separado y decidieron que seis de ellos —Allin, Wheelock, John Luson, John Frary, Eleazer Lusher y Robert Hinsdale— eran aptos para formar la iglesia. ^{[16] [c]}

El grupo comenzó a reunirse por separado y, uno por uno, empezando por Allen, iban saliendo de la sala para que los demás pudieran elegirlos o rechazarlos. ^{[16] [14]} Decidieron que seis de ellos —John Allen , Ralph Wheelock , John Luson, John Fray, Eleazer Lusher y Robert Hinsdale— eran aptos para formar la iglesia. ^{[16] [14]} John Hunting , que era nuevo en la ciudad, también fue considerado aceptable. ^{[16] [14]}

Uno de los diez originales, Edward Alleyn , fue considerado un caso límite. ^{[17] [14]} Timothy Dalton tenía preguntas sobre las actividades de Alleyn en la iglesia de Watertown y Francis Austin citó "ofensas y disgustos" personales ^[15] pero, después de haber sido abordados satisfactoriamente, Alleyn obtuvo la aprobación para proceder. ^[17]

Dos de los diez no fueron considerados aceptables para ser fundadores. Joseph Kingsbury, que era "rígido y poco humilde", ^{[16] [15]} se puso "a atacar furiosamente a uno de los miembros de la compañía" durante su interrogatorio. ^[15] Después de eso, Kinsbury y Thomas Morse, miembros de los diez originales, acordaron al final de las discusiones suspender sus candidaturas por el momento. ^[16] Anthony Fisher tardó un tiempo en "ver y sentirse humilde" por el "orgullo y la altura de su espíritu", pero finalmente fue aceptado. ^[15] Sin embargo, surgieron algunas preguntas más que no pudieron ser respondidas, por lo que su aceptación fue revocada. ^[15]

Los ocho hombres se sometieron entonces a una conferencia de toda la comunidad. ^{[16] [14]} El grupo de ocho estaba dirigido por Allin, y los miembros de la iglesia eran esencialmente sólo miembros de su partido hasta 1640. ^[5]

El grupo envió cartas a otras iglesias y a los magistrados para informarles de su intención de formar una iglesia. ^[18] El Gran Tribunal General respondió diciendo que ninguna iglesia debería reunirse sin el consejo de otras iglesias y el consentimiento del gobierno. ^[18] Como no creían que necesitaran la aprobación de ningún organismo externo para reunir una iglesia, escribieron al gobernador pidiendo una explicación. ^[18] Él confirmó que no había intención de limitar sus libertades y que reunir una iglesia en la forma que proponían no era ilegal. ^[18]

Finalmente, el 8 de noviembre de 1638, dos años después de la incorporación de la ciudad y un año después de que se celebraran las primeras reuniones de la iglesia, se firmó el pacto y la iglesia se reunió. ^{[19] [8] [20]} Se invitó a invitados de otras ciudades al evento en busca del "consejo y consejo de las iglesias" y el "apoyo y estímulo de los magistrados". ^{[19] [8]}

En el primer servicio, Wheelock comenzó con una oración y luego Allen habló a la asamblea. ^[18] Cada uno de los ocho miembros hizo entonces una profesión pública de fe. ^[18] Allen luego pidió a los ancianos de la iglesia invitados que deliberaran y se dirigieran a la congregación sobre lo que habían observado. ^[18] El reverendo Sr. Mathers de Dorchester habló entonces para decir que no vieron nada objetable y cerró con "una exhortación muy amorosa". ^[18] Los ancianos de la iglesia luego extendieron la mano derecha de compañerismo a la nueva congregación. ^[18]

El domingo después de la ordenación de Allen, él informó a la congregación que cualquier hijo de miembros de la iglesia que aún no hubiera sido bautizado podría recibirlo el domingo siguiente. ^[21] John y Hannah Dwight trajeron a sus hijas, Mary y Sarah, y ellas se convirtieron en las primeras personas en ser bautizadas en la iglesia. ^[21] La comunión fue distribuida el domingo siguiente. ^[21]

Las viudas que se encargaban de la casa de reuniones eran las oficiales de la iglesia. ^[1] Los diáconos comenzaron a ser elegidos en 1650, siendo Henry Chickering y Nathan Aldus los primeros hombres elegidos para el cargo. ^[1] Su función era cantar salmos y sostener las cajas de colecta mientras los congregantes desfilaban ante ellas para depositar dinero para los pobres. ^[22] Los magistrados y el "caballero principal" iban primero, seguidos por los ancianos y los miembros masculinos de la congregación. ^[1] Luego venían las personas solteras, las viudas y las mujeres sin sus maridos. ^[1]

Aunque el salario de Allen era donado libremente por miembros y no miembros por igual, su salario nunca estuvo atrasado, lo que demuestra la estima en que lo tenían los demás miembros de la comunidad. ^[23] En la década de 1670, cuando el espíritu utópico de la comunidad se desvaneció, se hizo necesario imponer un impuesto para garantizar que se le pagara al ministro. ^[24]

Antes de que Jason Haven se convirtiera en ministro, la iglesia había aplicado con muy poca frecuencia una disposición que requería que cualquiera que tuviera relaciones sexuales antes del matrimonio confesara el pecado ante toda la congregación. ^[25] Los primeros registros de tales confesiones tuvieron lugar durante el pastorado de Samuel Dexter , y eran poco frecuentes. ^[25] Sin embargo, tales confesiones aumentaron drásticamente durante el mandato de Haven. ^[26] Durante sus primeros 25 años hubo 25 confesiones de ese tipo, de las cuales 14 se produjeron durante los años 1771 a 1781. ^[26] En 1781, predicó un sermón condenando la fornicación y la práctica entonces común de que las mujeres se acostaran con hombres que profesaban su intención de casarse. ^[26] El sermón fue tan largo y memorable que décadas después, en 1827, los feligreses todavía recordaban las miradas avergonzadas en los rostros de los reunidos y lo incómodos que estaban muchos. ^[26]

Al ver el éxito que había tenido la Iglesia Anglicana de la calle alquilando tierras , la Primera Iglesia comenzó a alquilar lotes alrededor del lugar de reunión. ^[27] Un aviso apareció en el Columbian Minerva el 6 de enero de 1801: ^[28]

"Se arrendarán varios lotes de casas en Dedham por 999 años en venta pública en el predio, el lunes 9 de febrero próximo a la una de la tarde, sobre el terreno que pertenece a la iglesia del reverendo Sr. Haven, cerca del Palacio de Justicia y la Casa de Reuniones. El suelo es bueno, la situación es excelente para mecánicos y para quienes deseen vivir retirados en un pueblo agradable a orillas del río Charles". ^[28]

Entre los que alquilaban tierras se encontraban el diácono Martin Marsh , que construyó la Norfolk House , y los propietarios del rival Phoenix Hotel . ^[d] En 1818, generaba unos 800 dólares al año. ^[30]

Al principio, sólo los "santos visibles" eran lo suficientemente puros para ser miembros. ^{[8] [31]} Se requería una confesión pública de fe, así como una vida de santidad. ^{[32] [8]} No bastaba con haber sido bautizado, porque entonces " los papistas , los herejes y muchos ateos visibles que se bautizan deben ser recibidos". ^[33] Un grupo de los hombres más piadosos entrevistó a todos los que buscaban ser admitidos en la iglesia. ^[8] Para convertirse en miembro, un candidato debe "derramar el corazón y el alma en la confesión pública" y someter cada deseo más íntimo al escrutinio de sus pares. ^[5] Aquellos que no cumplían los requisitos no podían unirse a la iglesia, ni recibir la comunión, ser bautizados o convertirse en un oficial de la iglesia. ^[32]

Una vez establecida la iglesia, los residentes se reunían varias veces a la semana para escuchar sermones y conferencias sobre piedad práctica, fueran o no miembros. ^{[6] [32]} En 1648, el 70% de los hombres y muchas de sus esposas, y en algunos casos solo las esposas, se habían convertido en miembros de la Iglesia. ^{[34] [8]} Había alrededor de 70 miembros en 1651, ^[35] incluido el 75% de los propietarios de viviendas. ^[36]

Entre los años 1644 y 1653, el 80% de los niños nacidos en la ciudad fueron bautizados, lo que indica que al menos uno de los padres era miembro de la iglesia. Sirvientes y amos, jóvenes y viejos, ricos y pobres por igual, todos se unieron a la iglesia. ^[34] Los no miembros no fueron discriminados, como se vio por varios hombres que fueron elegidos concejales antes de ser aceptados como miembros de la iglesia. ^[37]

Si bien en los primeros años casi todos los residentes de la ciudad eran miembros de la iglesia, ^[34] la membresía disminuyó gradualmente hasta que solo se admitieron ocho nuevos miembros entre 1653 y 1657. ^[38] Ninguno se unió entre 1657 y 1662 ^[38] o entre 1668 y 1671, cuando termina el registro existente. ^{[36] [e]}

En 1663, casi la mitad de los hombres de la ciudad no eran miembros, y este número creció a medida que más dedhamitas de segunda generación llegaban a la mayoría de edad. ^[39] El declive era tan evidente en toda la colonia en 1660 que se podía ver un futuro en el que una minoría de los residentes fueran miembros, ^[40] como sucedió en Dedham en 1670 ^[41] Existía la preocupación de que la tercera generación, si nacía sin un solo padre que fuera miembro, ni siquiera pudiera ser bautizada. ^[38] El número de bautismos infantiles en la iglesia se redujo a la mitad durante este período, del 80% al 40%. ^[39]

Para resolver el problema, una asamblea de ministros de todo Massachusetts aprobó un " pacto a mitad de camino " en 1657 y luego nuevamente en un sínodo de la iglesia en 1662. ^[40] Permitió a los padres que estaban bautizados pero no eran miembros de la iglesia presentar a sus propios hijos para el bautismo; sin embargo, se les negaron los otros privilegios de la membresía de la iglesia, incluida la comunión. ^{[40] [39]} Allen apoyó la medida, pero la congregación la rechazó, luchando por una iglesia pura de santos. ^[39]

Inicialmente, se requería oficialmente una profesión pública de fe para unirse a la iglesia, aunque en la práctica no siempre se exigía. ^[21] En 1742, una persona podía, a su propia discreción, hacer una profesión pública o privada ante el ministro para obtener la admisión. ^[21] En 1793, el ministro proponía un nuevo miembro y, si no se planteaba ninguna objeción en dos semanas, era admitido. ^[21]

Las mujeres podían ser miembros de la iglesia, pero no podían votar en las reuniones de la iglesia. ^[42]

El primer pacto se firmó el día en que se reunió la iglesia, el 8 de noviembre de 1638. ^{[19] [8] [20]} Posteriormente se adoptaron nuevos pactos el 23 de mayo de 1683, el 4 de marzo de 1742, en 1767 y el 11 de abril de 1793. ^[20]

El pacto de 1793 era mucho más amplio que los que lo precedieron. ^{[25] [43] [44]} Jason Haven, el ministro en ese momento, expresó la creencia predominante en la iglesia de que a todos se les debía permitir "disfrutar del derecho de su opinión privada siempre que no violaran los derechos de los demás". ^[44] El nuevo pacto permitía que cualquiera que se declarara cristiano fuera admitido como miembro. ^[25] Se designó un comité que incluía a Haven y Aaron Fuller para redactar esta nueva norma para la admisión de miembros. ^[45]

Profesamos nuestra creencia en la religión cristiana. Nos unimos con el propósito de obedecer los preceptos y honrar las instituciones de la religión que profesamos. Convenimos y acordamos entre nosotros vivir juntos como un grupo de hermanos cristianos; dar y recibir consejo y reprensión con mansedumbre y franqueza; someternos con temperamento cristiano a la disciplina que el Evangelio autoriza a la iglesia a administrar; y buscar diligentemente la voluntad de Dios y esforzarnos cuidadosamente por obedecer todos sus mandamientos. ^[43]

A medida que la ciudad creció y los residentes comenzaron a mudarse a áreas periféricas, la ciudad se dividió en parroquias y distritos. ^[46] Las parroquias podían contratar a sus propios ministros y maestros, mientras que los distritos podían hacer lo mismo y elegir a sus propios asesores fiscales y oficiales de milicia. ^[47]

En 1717, la Asamblea Municipal votó, en lo que fue la primera concesión a las áreas periféricas, eximir a los residentes de pagar el salario del ministro si vivían a más de cinco millas de la casa de reuniones. ^[48] Aquellos que eligieron hacerlo podrían comenzar a asistir a otra iglesia en otra ciudad. ^[48] En mayo de 1721, la Asamblea Municipal se negó a permitir que una sección periférica de la ciudad contratara a su propio ministro, lo que llevó a ese grupo a buscar separarse como la ciudad de Walpole . ^[48]

La sección de Clapboard Trees de la ciudad tenía opiniones religiosas más liberales que las de la aldea original o South Dedham. ^{[49] [50]} Después de que una Asamblea Municipal estancada no pudiera resolver las disputas entre las diversas partes de la ciudad, el Tribunal General primero los puso en el segundo distrito con South Dedham, y luego en el primer distrito con la aldea. ^[49] Sin embargo, esto no satisfizo a muchos de ellos, y en 1735 contrataron a su propio ministro junto con algunos residentes de la aldea con ideas afines. ^[49] Este fue un acto de dudosa legalidad y el Tribunal General intervino una vez más, esta vez para otorgarles el estatus de tercer distrito y, con él, el derecho a establecer su propia iglesia. ^{[49] [50]} El Tribunal General también permitió que los miembros de iglesias conservadoras de mentalidad más liberal asistieran a las iglesias más liberales de la ciudad y aplicaran sus impuestos para pagarlas. ^[50]

Casi inmediatamente después de llegar, el grupo comenzó a celebrar reuniones de oración y servicios de adoración bajo varios árboles alrededor de la ciudad. ^[11] El 1 de enero de 1638, la ciudad votó para construir una casa de reuniones de 36' por 20' y que se construiría utilizando árboles de Wigwam Plain. ^[11] Originalmente se planeó construirla en High Street, cerca de la frontera actual con Westwood , pero los que vivían en East Street argumentaron que debería construirse más céntricamente. ^[51] En julio se ordenó que se construyera en un acre de tierra en el extremo este del lote de Joseph Kingsbury y Kingsbury recibió otro acre de tierra a cambio. ^[51]

En agosto de 1638, John Hayward y Nicholas Phillips fueron contratados para reunir paja para el techo. ^[51] Thomas Fisher también trabajó en el edificio, pero murió antes de que se completara su trabajo. ^[52] En noviembre, la ciudad comenzó a debatir cuánto pagar a su viuda por el trabajo que hizo. ^[52] No está claro cuándo se terminó el edificio, pero presumiblemente no estuvo completo antes de esa reunión de noviembre. ^[52]

Los bancos tenían 4,5 pies de ancho y 5 pies de profundidad. ^[53] Delante del púlpito se sentaban los ancianos y los diáconos, con la mesa de la comunión entre ellos. ^[53] Los hombres se sentaban a un lado, las mujeres y las niñas al otro, con los niños al frente. ^[53]

En 1646 se ordenó la construcción de una ampliación, pero la obra se realizó con tanta lentitud que los registros municipales no tardaron en mostrar quejas de los residentes. ^[54] También en 1648, la ciudad votó por enyesar el interior, pero el trabajo nunca se completó. ^[54] En 1653, los residentes intentaron completar el trabajo invitando a todos los residentes a reunirse para una fiesta de enyesado, pero el esfuerzo no tuvo éxito. ^[54] El enyesado no se completó hasta 1657. ^[55]

Joshua Fisher aceptó tejar el lugar de reuniones el 17 de enero de 1651-2 y tenerlo listo para el 24 de junio de 1652, a cambio de £15, pero finalmente recibió £20. ^[56]

En 1648 se votó para comprar una campana, ^[54] pero no se colgó hasta febrero de 1652. ^[57] Un año antes, el 2 de febrero de 1651, la ciudad envió a Eleazer Lusher a Boston para comprar una de las seis campanas que le habían dejado a la ciudad de Boston en el testamento de Thomas Cromwell, un corsario que operaba bajo una comisión de Robert Rich, segundo conde de Warwick . ^[58] Francis Chickering aportó 5,12 libras para pagar la campana, pero no le devolvieron el dinero rápidamente. ^[57] Lusher también solicitó a Daniel Pond que construyera un marco para colgar la campana en el extremo norte de la casa de reuniones, pero Pond tampoco recibió el pago inmediato por su trabajo. ^[57]

Como resultado de la instalación de la campana, la ciudad ya no tuvo que pagarle a Ralph Day para que tocara un tambor que anunciara el inicio de las reuniones. ^[57] La ​​campana se hacía sonar no solo para anunciar el inicio de las reuniones públicas, sino también para alertar a los residentes de un incendio, para anunciar una muerte y para señalar el inicio de los servicios religiosos. ^[59]

Pond también fue contratado en diciembre de 1651 para añadir dos ventanas a la parte trasera de la casa de reuniones. ^[55] El mes siguiente, se votó para volver a revestir el edificio y arreglar sus tres puertas. ^[55] Pond construyó una galería adicional en 1659. ^[55] En 1665, se recubrieron las paredes con tablillas y se instalaron asientos permanentes en la galería este. ^[55]

Hasta que se completó una escuela independiente , la casa de reuniones también sirvió como aula. ^[54] El techo de la galería este también sirvió como almacén para el suministro de pólvora de la ciudad después de una votación de 1653. ^[60]

El 3 de febrero de 1673 se celebró un referéndum para construir un nuevo centro de reuniones. Los votantes emitieron un trozo de maíz blanco si estaban a favor y un trozo de maíz rojo si estaban en contra. ^[61] La votación fue casi unánime a favor. ^[61] El nuevo centro de reuniones se erigió el 16 de junio de 1673. ^{[55] [61]}

Cuando se construyó la Casa Samuel Dexter al otro lado de la calle, la ciudad votó para erigir un nuevo centro de reuniones en 1762. ^{[62] [63]} Los carpinteros comenzaron a enmarcarlo en mayo, y el reverendo Jason Haven pronunció un elogio fúnebre al antiguo centro de reuniones el 6 de junio. ^[62] El antiguo centro de reuniones fue derribado al día siguiente, lo que obligó a Haven a predicar a una congregación reunida en el césped de su frente el 20 de junio. ^[62] Se necesitaron cuatro días para enmarcar el nuevo centro de reuniones, que se completó el 1 de julio . ^[62] La ciudad disparó su cañón tres veces en celebración. ^[62] El primer sermón se dio dentro de la nueva iglesia el 20 de julio. ^[62]

Medía 60 pies de largo por 45 pies de ancho, con dos escaleras que conducían a la galería. ^[64] Haven personalmente diseñó los bancos de respaldo alto que estaban separados del púlpito alto por escaleras y puertas. ^[64] Samuel Dexter , el hijo del ex ministro, donó un reloj que solo sonaba a la hora, lo que hacía poco probable que interrumpiera un sermón. ^[64]

Cuando se estableció el condado de Norfolk en 1792, los tribunales se reunieron en el centro de reuniones hasta que se pudo construir el Palacio de Justicia del condado de Norfolk . ^[65] Sin embargo, en invierno tuvieron que mudarse a Ames Tavern , porque el centro de reuniones carecía de chimenea u otro sistema de calefacción. ^[65]

Fue en una escuela de canto en este lugar de reuniones donde Jason Fairbanks conoció a Elizabeth Fales, la mujer por cuyo asesinato fue condenado. ^[66] El interés en el juicio fue tan grande que el tribunal no pudo acomodar a la multitud, por lo que se trasladó al lugar de reuniones. ^[67]

En 1805 y 1807 se votaron para ampliar el lugar de reunión, pero ninguno de los dos esfuerzos dio resultado. ^[68] Cuando Alvan Lamson predicó allí por primera vez en 1818, dijo que "había cambiado poco, excepto por la mano del tiempo y el abandono... Pensé que era la estructura de aspecto más anticuado que había visto jamás". ^[69]

Mientras que todavía estaba pendiente una demanda para determinar qué secta era la congregación legítima del lugar de reunión, los que estaban en posesión votaron $2,000 para reparar el techo dentro de los 30 días. ^[70] Como parte de la renovación, el lugar de reunión fue reorientado para que estuviera frente al Little Common. ^{[71] [63]} Como resultado, ya no estaba frente a la calle y a la Iglesia Ortodoxa al otro lado de la calle. ^[71] No está claro si tal movimiento fue planeado o intencionado. ^[71]

En la iglesia, un retrato de Alvan Lamson está a la izquierda del púlpito y uno de Joseph Belcher cuelga a la derecha. ^[63]

La predicación de Jonathan Edwards y George Whitefield ayudó a revivir las iglesias de Dedham durante el Gran Despertar . ^[72] Sin embargo, los debates teológicos que surgieron como resultado ayudaron a provocar una división en las iglesias en diferentes denominaciones. ^[72]

A principios del siglo XIX, la Constitución exigía a todas las ciudades de Massachusetts que cobraran impuestos a sus ciudadanos "para la institución del culto público a Dios y para el apoyo y mantenimiento de los maestros protestantes de piedad". ^[73] Todos los residentes de una ciudad pagaban impuestos, como miembros de la parroquia, fueran o no miembros de la iglesia. La "práctica anterior y de larga data [era] que la iglesia votara al ministro y que la parroquia aprobara esta votación". ^[74]

Poco antes de morir, Haven escribió un mensaje final a su congregación. ^[75] Fue pronunciado desde el púlpito después de su muerte por el reverendo Prentiss de Medfield. ^[75] En él, Haven suplicaba a su rebaño

En la medida de lo posible, manténganse unidos en el espíritu con el vínculo de la paz, para que sepan cuán bueno y cuán agradable es que los hermanos vivan juntos en amor y armonía. Que esta sea su preocupación, particularmente, en sus esfuerzos por conseguir un ministro capaz y fiel del Nuevo Testamento, para que se haga cargo de su ministerio pastoral. Que no haya conflictos ni contiendas en el importante asunto de encontrar un ministro del evangelio de la paz.

En 1818, "Dedham [reclamó] derechos distintos de los de la iglesia y en contra del voto de la iglesia". ^[74] La ciudad, como parroquia, seleccionó a un ministro unitario liberal, el reverendo Alvan Lamson, para servir a la Primera Iglesia en Dedham. ^[76] Los miembros de la iglesia eran más tradicionales y rechazaron a Lamson por una votación de 18 a 14. ^[76] Un consejo de otras 13 iglesias, todas las cuales ya eran unitarias o pronto lo serían, se reunió con el ministro y un delegado laico de cada una de ellas. ^{[77] [78] [79]} El consejo incluía al juez John Davis , el reverendo John Kirkland , el reverendo James Walker , el reverendo Henry Ware , ^[f] el reverendo Charles Lowell y el reverendo William Ellery Channing . ^{[80] [77] [79]}

Primero escucharon un informe de la parroquia y luego escucharon el argumento largo ^{[g] y cuidadosamente preparado del} juez Samuel Haven , quien se opuso al nombramiento de Lamson. ^{[82] [77]} Haven argumentó que una iglesia debería poder elegir a su propio pastor y que un consejo eclesiástico no debería poder imponer un ministro del Evangelio a una iglesia sin su consentimiento. ^[77] Haven también señaló que la tradición en Nueva Inglaterra había sido durante mucho tiempo que una iglesia hiciera una selección y luego presentara su elección a la parroquia para su ratificación. ^[77] Las ordenaciones, dijo, son eventos eclesiásticos, no civiles. ^[77] Además, los consejos son convocados por iglesias, dijo Haven, no por autoridades seculares. ^[83] Hacer que la parroquia de Dedham convocara este consejo era confundir la autoridad secular y religiosa. ^[81]

Al día siguiente, el consejo anunció a una iglesia abarrotada que procedería a ordenar a Lamson. ^{[81] [79]} En la ceremonia de ordenación, el diácono Joseph Swan se levantó y salió. ^{[84] [79]} Fue seguido por su suegro, el diácono Samuel Fales, y varios otros, golpeando los asientos de los bancos con bisagras detrás de ellos. ^{[79] [84]} Haven declaró que el consejo de ordenación era ilegítimo y atacó el resultado. ^[84] Declaró que la iglesia debería llamar a un ministro y la parroquia no debería votar hasta entonces. ^[84] Si la parroquia no estaba de acuerdo, la iglesia debería presentar otros candidatos hasta que se encontrara un candidato mutuamente aceptable. ^[84] La ordenación de Lamson, dijo Haven, fue irregular y no debería ser reconocida por otras iglesias. ^[84]

Cuando la parroquia instaló y ordenó a Lamson, los miembros más conservadores se fueron y decidieron formar una nueva iglesia cerca, lo que ahora se conoce como la Iglesia Congregacional Allin . ^{[76] [h]} Los miembros que se fueron incluyeron al diácono Samuel Fales, quien se llevó los registros parroquiales, los fondos y la valiosa plata utilizada para la comunión con él. ^{[85] [86] [76]}

El caso llegó a la Corte Suprema de Justicia, que dictaminó que "cualquiera que sea el uso en la designación de ministros, la Declaración de Derechos de 1780 garantiza a las ciudades, no a las iglesias, el derecho a elegir al ministro, en última instancia". ^[87] El tribunal sostuvo que la propiedad debía ser devuelta a la Primera Iglesia, sentando un precedente para futuras divisiones congregacionales que surgirían a medida que creciera el unitarismo. ^[85] El caso fue un hito importante en el camino hacia la separación de la iglesia y el estado y llevó a la Commonwealth a desestablecer formalmente la Iglesia Congregacional en 1833. ^[88] La facción ortodoxa supuestamente respondió a la decisión diciendo: "Ellos se quedaron con los muebles, pero nosotros nos quedamos con la fe". ^[85]

A pesar de la sentencia judicial, la plata no fue devuelta a la Primera Iglesia. ^[89] Permaneció oculta hasta 1969, cuando fue donada a la Sociedad Histórica de Dedham como tercero neutral. ^[89] Hoy está en préstamo permanente al Museo de Bellas Artes , y se han hecho réplicas para ambas iglesias. ^[90]

La búsqueda "tierna" del primer ministro del rebaño llevó varios meses. ^{[110] [111]} El proceso de selección no fue fácil. ^[92] John Phillips , aunque era "respetado y erudito" ^[41] y muy deseado, rechazó dos veces las llamadas para convertirse en ministro. ^{[41] [112] [92]} En cambio, fue a la iglesia de Cambridge donde recientemente se había establecido Harvard College . ^[113] Thomas Carter también rechazó el puesto y en su lugar se convirtió en ministro en Woburn. ^[92]

Los "dones y gracias" de cada miembro de la iglesia fueron puestos a prueba y considerados durante casi dos años antes de que se decidiera por John Allin . ^{[92] [110] [111]} Luego vino la cuestión de si debía ser llamado ministro o pastor o algo más. ^[92] Se pidió la opinión de otras iglesias, pero respondieron con indiferencia. ^[92] Allin llegó a ser conocido como pastor. ^[92] Como ocupaba el cargo de maestro, su papel era orar, predicar e instruir. ^[92] Como pastor, debía administrar el bautismo y otros sacramentos. ^[92]

Después de seleccionar un pastor, los nombres de Ralph Wheelock , John Hunting , Thomas Carter y John Kingsbury fueron propuestos para el papel de anciano gobernante. ^{[92] [110] [111]} Hunting finalmente fue seleccionado, aunque Wheelock quería mucho el puesto. ^{[97] [92] [110] [111]} El 24 de abril de 1639, un día de ayuno y oración, Hunting y Allin fueron ordenados en presencia de la congregación de Dedham y los ancianos de otras iglesias. ^{[92] [97]} Las manos de Allin, Wheelock y Edward Allyne fueron impuestas sobre Hunting durante su ordenación y las de Hunting, Wheelock y Allyne fueron impuestas sobre Allin para su ordenación. ^[21]

Al igual que en Inglaterra, los ministros puritanos en las colonias americanas eran generalmente designados para los púlpitos de por vida ^[114] y Allin sirvió durante 32 años. ^[94]

Allin recibía un salario de entre 60 y 80 libras al año. ^[23] Aunque las leyes de la colonia exigían que las iglesias proporcionaran viviendas a sus ministros, Dedham no lo hizo. ^[115] Cuando se dividió la tierra, el nombre de Allin siempre estuvo en lo más alto de la lista y recibió la parcela más grande. ^{[23] [115]}

Aunque el salario de Allin era donado libremente por miembros y no miembros por igual, su salario nunca se atrasaba, lo que demostraba la estima en que lo tenían los demás miembros de la comunidad. ^[23] En la década de 1670, cuando el espíritu utópico de la comunidad se desvanecía, se hizo necesario imponer un impuesto para garantizar que se le pagara al ministro. ^{[24] [116]}

Hacia el final de su vida en 1671, la salud de Allin se deterioró y se hizo necesario contratar ministros visitantes. ^[95] William Woodward de Dedham fue contratado para ayudar a Allin en 1668, pero murió en junio de 1669. ^[117] La ​​ciudad había asignado £ 40 como salario anual para el predicador asistente, pero no se le pagó a su hermano Peter 16 años después en 1684. ^{[118] [j]}

John Phillips abandonó Cambridge a finales de 1639 y decidió venir a Dedham después de todo. ^[97] Sin embargo, rápidamente se sintió insatisfecho con su nuevo púlpito y regresó a su antigua iglesia en Inglaterra en octubre de 1641. ^[97]

Después de la muerte de Allin, el púlpito estuvo sin un ministro establecido durante un largo período. ^[119] William Adams , quien se graduó de la Universidad de Harvard dos semanas antes de la muerte de Allin en agosto de 1671, tenía varias conexiones con la ciudad y asistió al funeral de Allin. ^[120] En diciembre ya había sido contactado varias veces, primero por el Sr. Oakes y luego por el Sr. Oxenbridge y Daniel Allin, para predicar en Dedham. ^[120] En enero, Eleazer Lusher y Daniel Fisher se acercaron a él nuevamente con la misma solicitud. ^[120]

Finalmente aceptó una oferta para predicar en Dedham y lo hizo el 17 de febrero de 1672. ^[120] Estaba bastante aprensivo durante el servicio de la mañana, pero se sintió mucho más cómodo por la tarde. ^[120] El 28 de febrero, regresó a casa y encontró que Fisher y William Avery habían venido de Dedham para pedirle, en nombre de una iglesia unánime, que se estableciera en Dedham y se convirtiera en su ministro. ^[121] Adams no les dio una respuesta. ^[122]

Dado el rechazo de la iglesia al Pacto a mitad de camino , que el clero de la colonia había respaldado, tenían pocas opciones. ^[120] Finalmente, la iglesia se retractaría y aceptaría el Pacto a mitad de camino . ^[123] Con su estatus como una "asociación de renegados y proscritos filosóficos" eliminado, se convirtieron en una opción más atractiva para un ministro potencial. ^[123]

En mayo, Lusher, Avery y Fisher le pidieron nuevamente que se estableciera en Dedham, pero él rechazó nuevamente la oferta diciendo que no podía encontrar "su mente inclinada a tomar sobre mí en ese momento esa obra ni ver la providencia de Dios dirigiéndolo claramente a eso". ^{[122] [124]} Volvió a rechazar un llamado en abril pero, después de recibir el consejo de algunos élderes en septiembre, ^[122] aceptó predicar a modo de prueba. ^{[125] [124]} Finalmente aceptó establecerse allí permanentemente en marzo de 1673. ^{[122] [102]} Se mudó a Dedham el 27 de mayo de 1673. ^[122]

Adams fue ordenado el 3 de diciembre de 1673 y sirvió hasta su muerte en 1685. ^{[125] [122] [102] [124]} Aparte de algunas pequeñas disputas, su tiempo en Dedham fue en su mayoría pacífico. ^[126] Justo antes de la muerte de Allin, se decidió continuar pagando el salario mediante contribuciones voluntarias de una cantidad determinada. ^[116] Varias otras votaciones siguieron en los siguientes 16 meses después de que se determinó que el sistema ya no funcionaba. ^[116] Sin embargo, no se encontró ninguna solución y la iglesia se atrasó constantemente en el pago del salario de William Adams . ^[127] Meses después de su muerte, un comité todavía estaba tratando de cobrar el dinero que se le debía a su patrimonio. ^[127]

La iglesia estuvo sin ministro desde 1685 hasta 1692. ^{[100] [128]} Se supone que a varios jóvenes se les ofreció el púlpito pero lo rechazaron durante esos años. ^[100] Después de su muerte, la congregación volvió a rechazar el Pacto de Medio Camino. ^[126]

Como resultado, aunque un gran número de predicadores vinieron como invitados, y a pesar de que a varios jóvenes se les ofreció el púlpito, la iglesia no pudo encontrar un ministro que se estableciera con ellos de forma permanente. ^{[100] [128]} En mayo de 1687, una votación unánime de la iglesia y la ciudad pidió que el reverendo Samuel Lee se estableciera con ellos, pero Lee lo rechazó. ^[128] Las llamadas también fueron rechazadas por un Sr. Bowles, un Sr. Rogers de Ipswich, Jonathan Pierpoint y tres llamadas separadas a Nathaniel Clapp. ^[128]

A finales de 1691, la congregación votó nuevamente para aceptar el pacto a mitad de camino y declaró que Allin tenía razón al haber intentado lograr que lo aceptaran. ^{[129] [126]} Hacerlo hizo que la iglesia fuera más atractiva para los ministros potenciales. ^[126]

Joseph Belcher , comenzó a predicar en Dedham durante la primavera de 1692. ^{[101] [130] [102] [131]} Los registros de la Asamblea Municipal del 23 de mayo de 1692 indican que "el Ch y la ciudad han hecho un llamado" para que Belcher se mude a Dedham y sirva como ministro. ^[130] Belcher regresó a predicar el 12 de junio y lo hizo regularmente a partir del 30 de octubre. ^[130] Los registros de la iglesia indican que el llamado se hizo el 4 de diciembre de 1692. ^[130]

Fue instalado el 29 de noviembre de 1693. ^{[101] [130] [102] [131]} Su amigo, el juez Samuel Sewall , ^[132] asistió a su ordenación. ^[133] Unas semanas más tarde, el 23 de diciembre, la Asamblea Municipal votó para fijar su salario en 60 libras al año. ^[130]

Belcher fue ministro en la Primera Iglesia desde 1693 ^{[99] [101] [102]} hasta su muerte en 1723, ^[99] aunque la enfermedad le impidió predicar después de 1721. ^{[101] [134]} Durante su tiempo como ministro, se instituyó un impuesto en Dedham para asegurar que se pagara su salario. ^{[102] [135]} Intentó que la iglesia volviera a un sistema de contribuciones voluntarias en 1696, pero fracasó. ^{[136] [135]} Al final de su mandato, su salario era de 100 libras al año más la leña proporcionada por los miembros de la parroquia. ^[135] La ciudad también contribuyó con 60 libras para construir una casa parroquial en un terreno que ahora es propiedad de la Iglesia Congregacional Allin . ^[135]

En 1721 sufrió una "parálisis peligrosa" y se fue a Roxbury , a la casa de su yerno, el reverendo Thomas Walter. ^[135] La iglesia ocasionalmente hacía colectas para apoyarlo durante este tiempo. ^[134] Aunque no podía trabajar, había una costumbre en Nueva Inglaterra de contratos vitalicios para el clero. ^[134] La iglesia tendría que arreglárselas con los predicadores visitantes mientras Belcher todavía estuviera vivo. ^[134]

Murió en Roxbury el 27 de abril de 1723, y cinco de los "hombres principales" de Dedham fueron designados para contratar un carruaje para transportar su cuerpo de regreso a Dedham. ^[135] La ciudad asignó 40 libras para cubrir los gastos de su funeral ^{[135] [134]} y £ 2.4s para el "entretenimiento" de los hombres que asistieron a su funeral y sus caballos. ^[134] Está enterrado en el Old Village Cemetery . ^[137] Cotton Mather leyó un panegírico de él en Boston. ^[134]

Sobreviven cinco de sus sermones. ^[135] Uno fue pronunciado ante el Gran Tribunal General , uno ante la Antigua y Honorable Compañía de Artillería , dos predicados en Dedham específicamente para jóvenes y uno en la ordenación de Nathaniel Cotton en Bristol, Rhode Island . ^[135] Su retrato, donado en 1839, cuelga justo a la izquierda del púlpito de la Primera Iglesia. ^[138]

Samuel Dexter predicó por primera vez el 15 de octubre de 1722, y fue llamado a ministrar en la Primera Iglesia en el otoño de 1723. ^[139] Algunos miembros de la comunidad se opusieron a su llamado, pero fue por razones principalmente políticas, no necesariamente teológicas. ^[103] Fue ordenado el 6 de mayo de 1724 y sirvió hasta su muerte en 1755. ^[139]

Durante su ministerio, varias áreas periféricas de Dedham comenzaron a establecer sus propias iglesias . ^[139] Fue entonces cuando la iglesia, que anteriormente había sido conocida como la Iglesia de Cristo, comenzó a llamarse Primera Iglesia en Dedham. ^[139] Después de que las iglesias se dividieran, su ministerio fue "tranquilo y silencioso", pero antes de que lo hiciera hubo miembros de la comunidad, a quienes llamó "ciertos hijos de la ignorancia y el orgullo", que lo insultaron en su cara. [139] Con frecuencia se convocaban reuniones para corregir el comportamiento de los miembros desordenados y esto condujo a un concilio eclesiástico en julio de 1725. ^{[139 ]}

Jason Haven fue llamado a la iglesia de Dedham en 1755 y ordenado el 5 de febrero de 1756. ^{[140] [141]} Como parte del llamado, se le ofrecieron 133 libras, seis chelines y 8 peniques además de un salario anual de 66 libras, 13 chelines y 8 peniques más 20 cuerdas de leña. ^[43] También se le concedió "el uso y mejora" de una parcela de tierra cerca del centro de reuniones y se le dieron tres parcelas de tierra en Medfield, Massachusetts . ^[43] Hubo cierta oposición a su llamado pero, después de 40 años de ministerio, contaba a esos primeros oponentes como amigos. ^[43]

Como ministro, trajo a varios jóvenes a su casa para prepararlos para la universidad o el ministerio; 14 de ellos fueron a Harvard College . ^[43] También supervisó la construcción de la actual casa de reuniones en 1762. ^[43] Un orador talentoso, fue llamado con frecuencia a predicar en ordenaciones y dirigirse a asambleas públicas. ^{[26] [142]} Se dirigió a la Antigua y Honorable Compañía de Artillería en la elección de sus oficiales en 1761 ^{[26] [143]} y predicó un sermón ante el Gran Tribunal General en 1769. ^[143] Predicó el sermón de las elecciones generales en 1766 y la conferencia dudleiana en 1789. ^[26] En 1794, predicó el sermón de la convención. ^[26]

En 1793, instituyó un nuevo método para atraer nuevos miembros a la congregación. ^[25] El ministro proponía a un individuo y, si no había objeciones después de 14 días, se convertía en miembro de la iglesia. ^[25]

Después de la muerte de Haven, se hizo un esfuerzo para limitar el mandato del ministro en lugar de otorgarle un mandato vitalicio. ^[44] El siguiente ocupante del púlpito, de 1803 a 1818, fue Joshua Bates . ^{[104] [144]} Fue llamado por primera vez a ser pastor asociado con Jason Haven en 1802 y fue ordenado el 16 de marzo de 1803 "ante una asamblea muy concurrida, pero notablemente civilizada y brillante". ^[143] Tres meses después, Haven murió. ^[143] Hubo algunos que se opusieron a su llamado, pero Fisher Ames pronunció un elocuente discurso de apoyo y esto fue suficiente para emitir un llamado. ^[143] Sin embargo , varios miembros, incluido el hermano de Fisher Ames , Nathaniel , abandonaron la iglesia y se convirtieron en episcopalianos. ^[143]

Durante su pastorado, la Cena del Señor se administraba cada seis semanas. ^[145] Los jueves anteriores, predicaba la conferencia preparatoria. ^[145] Los estudiantes de la escuela cercana eran llevados al centro de reuniones para escuchar la conferencia, y Bates visitaba la escuela los lunes para interrogar a los estudiantes sobre el catecismo. ^[145]

Políticamente, era un federalista ardiente mientras que la ciudad y la iglesia eran fuertemente antifederalistas. ^{[145] [146]} Sus sermones a menudo eran intolerantes con aquellos cuya política difería de la suya. ^{[145] [146]} Creía que Thomas Jefferson era un infiel y que los seguidores de Jefferson, incluidos los de Dedham, eran en el mejor de los casos cristianos dudosos. ^{[145] [146]} Bates también se retiró gradualmente de permitir que los ministros invitados predicaran, una práctica común y popular en ese momento. ^[147] Los miembros más ortodoxos de la iglesia creían que se apoyaba la herejía cuando se invitaba a predicar a ministros que se inclinaban por el unitarismo. ^[148]

A los miembros antifederalistas de la congregación no les gustaba pagar impuestos para apoyar la escucha de sermones federalistas, y a los feligreses liberales no les gustaba la exclusión de otras voces del púlpito. ^[146] En 1818, Bates pidió ser despedido de la iglesia para aceptar la presidencia del Middlebury College . ^[145] Se supone que muchos en la congregación estaban contentos de dejarlo ir. ^{[145] [146]} Su último sermón fue pronunciado el 15 de febrero de 1818. ^[149] Bates pasó a convertirse en capellán de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos .

El nombramiento de Lamson como ministro se produjo poco después de graduarse en la Universidad de Harvard y tres meses después de la dimisión de Bates. ^[78] El 31 de agosto de 1818, en una reunión de la parroquia, o los habitantes de la ciudad que pagaban impuestos para pagar el salario del ministro, Lamson fue elegido por una mayoría de 81 a 44. ^[78] Venció a otros dos candidatos. ^[78] Los miembros de la iglesia se opusieron a su elección con una votación de 18 a 14, y seis miembros no votaron. ^[78] Los que se opusieron a Lamson no plantearon ninguna objeción a sus cualificaciones morales o profesionales. ^[78]

Después de que Lamson aceptara el llamado de la parroquia sin el consentimiento de la iglesia, se convocó un consejo de pastores y delegados de otras 13 iglesias el 28 de octubre de 1818. ^[78] Después de dos días de audiencias y deliberaciones, preparó un informe a favor de la ordenación de Lamson. ^[82] Lamson fue ordenado por el reverendo Henry Ware . ^[150]

Su ordenación por el reverendo Henry Ware . ^[150] condujo al caso de Baker v. Fales y la división de la iglesia en First Church y Allin Congregational Church . Lamson intentó reconciliarse con los que se fueron y formó una nueva iglesia, pero en gran medida no tuvo éxito. ^[151] Cuando visitó la casa de un miembro de la nueva Iglesia Ortodoxa, estaba sentado debajo de una jaula de pájaros. ^[151] Justo cuando el dueño de la casa hizo una pregunta difícil, el pájaro le salpicó agua. ^[151] Lamson dirigió su atención al pájaro y fue acusado inmediatamente de tratar de esquivar la pregunta. ^[151]

Durante su mandato, William H. Mann fue el organista. ^{[152] [k]}

Benjamin H. Bailey sirvió en la Primera Iglesia desde 1861 hasta 1867. ^{[107] [106]} En Dedham, presidió el funeral de su predecesor, Alvan Lamson ^[153] y dirigió el servicio en el 250 aniversario de la reunión de la iglesia en 1888, donde pronunció un discurso histórico. ^[154]

En 1867, fue llamado a Portland, Maine . ^[106]

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42°14′57″N 71°10′39″O / 42.2491, -71.1776