Articulo de referencia

Controversia sobre el formulario

La controversia del formulario fue una negativa de los jansenistas de los siglos XVII y XVIII a confirmar la Fórmula de Sumisión para los jansenistas por parte de un grupo de cl...

La controversia del formulario fue una negativa de los jansenistas de los siglos XVII y XVIII a confirmar la Fórmula de Sumisión para los jansenistas por parte de un grupo de clérigos y maestros católicos que no aceptaban la acusación de que sus creencias sobre la naturaleza del hombre y la gracia eran heréticas , tal como lo declaraba la Santa Sede . En el Reino de Francia , enfrentó a jansenistas con jesuitas . Dio origen a las Cartas provinciales del teólogo francés Blaise Pascal , a la condena de la casuística por parte de la Santa Sede y a la disolución del jansenismo organizado.

Contexto

Durante el Concilio de Trento (1545-1563), la Iglesia Católica Romana reafirmó, frente al protestantismo , tanto la realidad del liberum arbitrium humano (libre albedrío, es decir, el carácter "no necesario" de la voluntad humana [ a ] ) como la necesidad de la gracia divina . El catolicismo se dividió entonces en dos interpretaciones principales, el agustinismo y el tomismo , que coincidían en la predestinación y en la gracia eficaz (o gracia irresistible ), lo que significaba que, si bien la voluntad divina se cumple infaliblemente, la gracia y el libre albedrío no eran incompatibles. El agustinismo era bastante predominante, en particular en la Universidad de Lovaina , donde Michael Baius articuló una forma rígida de agustinismo, el baianismo . Las proposiciones de Baius sobre la naturaleza del hombre y la gracia fueron condenadas, en la bula papal Ex omnibus afflictionibus promulgada por el Papa Pío V en 1567, como heréticas . [ 1 ] Según Joseph Sollier, en la Enciclopedia Católica , el concepto de Baius sobre el estado primitivo del hombre era pelagiano ; su presentación de la caída era calvinista ; y su teoría de la redención era más que luterana y cercana a la sociniana . [ 2 ]

Tras el Concilio de Trento, surgieron dos teorías rivales en la Iglesia. Bajo la influencia de las ideas del Renacimiento , la recién fundada Compañía de Jesús afirmó el papel del libre albedrío, con autores como George de Montemajor , Gregorio de Valentia , Leonardus Lessius y Johannes Hamelius .

El jesuita Luis Molina publicó en 1588 De liberi arbitrii cum gratiae donis, divina praescientia, praedestinatione et reprobatione concordia , obra en la que afirmaba que Dios ofrece su gracia a todas las personas y que cada una la acepta o la rechaza mediante un acto de libre albedrío. La teología de la gracia suficiente de Molina se popularizó, pero la falta de diferenciación entre gracia suficiente y eficaz (junto con la afirmación de la definitividad contrafactual ) fue rechazada por amplios sectores de la Iglesia que la consideraban incompatible con la soberanía o la bondad de Dios , siendo de vital importancia en la Congregatio de Auxiliis .

En oposición, los jansenistas afirmaban defender el agustinismo , que insistía en una gracia eficaz determinante e independiente . Los jesuitas aceptaban la afirmación de Agustín sobre la necesidad de la gracia, pero rechazaban la idea de que existiera alguna diferencia sustancial entre la gracia suficiente y la eficaz (ambas determinan, en cierta medida, el comportamiento del hombre).

Una controversia similar surgió entre los dominicos y los jesuitas, lo que llevó al papa Clemente VIII a establecer la Congregación de Auxiliares (1597-1607) para dirimir el debate. Aunque el asunto parecía desfavorable para el molinismo , finalmente quedó en suspenso en lugar de resuelto. El papa Pablo V , en un decreto del Santo Oficio de 1611, prohibió la publicación, sin examen previo por la Inquisición, de todas las obras, incluidos los comentarios, sobre la ayuda de la gracia. [ 3 ] El papa Urbano VIII , en decretos del Santo Oficio de 1625 y 1640, confirmó el decreto de Pablo V y advirtió sobre censuras como la retirada de las facultades de enseñanza y predicación, así como la excomunión . [ 3 ]

debate teológico

En 1628, Cornelius Jansen , profesor de Lovaina, comenzó a escribir Augustinus , un tratado en tres volúmenes sobre Agustín de Hipona , que equiparaba a los jesuitas con el pelagianismo al destacar las propuestas de Agustín. Augustinus se publicó póstumamente en 1640 en Lovaina, en 1641 en París y en 1642 en Rouen . Augustinus reavivó el debate apaciguado por la Congregación de Auxiliares .

En Francia, el cardenal Armand Jean du Plessis de Richelieu se opuso firmemente a Jansen, en parte porque este escribió un panfleto, Mars gallicus (1635), contra la política anti-Habsburgo de Richelieu y sus alianzas con los estados alemanes. Por consiguiente, Richelieu encargó a Isaac Habert , teólogo de Notre-Dame , que predicara contra Pelagio. Richelieu nombró a Alphonse Le Moyne profesor del Colegio de la Sorbona para refutar a Agustín .

Muchos teólogos de la Sorbona se opusieron a Richelieu, pues seguían mayoritariamente la insistencia del agustinismo en la gracia eficaz. Sin embargo, los jansenistas del convento de Port-Royal fueron los principales oponentes de Le Moyne y Habert. En 1638, Richelieu encarceló a su líder, Jean du Vergier de Hauranne , en Vincennes . Vergier de Hauranne era amigo de Jansen, y su encarcelamiento le otorgó mayor influencia como mártir.

Tras la muerte de Richelieu en 1642, los jansenistas respondieron a los ataques contra Jansen, primero en Sanctus Augustinus per seipsum docens Catholicos, et vincens Pelagianos , atribuido al oratoriano Colin du Juanet y a veces a Antoine Arnauld , y luego, en 1644-45, con dos Apologies pour M. Jansénius (Apologías para el señor Jansen) de Antoine Arnauld, que tuvieron un gran éxito.

Finalmente, a petición del Nuncio Apostólico en Bruselas, Georg Pauli-Stravius , y del Nuncio Apostólico en Colonia , Fabio Chigi , Urbano VIII prohibió a Augustinus en In eminenti ecclesiae en 1642, porque Augustinus fue "publicado en oposición" a las "condenas y prohibiciones" de los decretos de Pablo V y Urbano VIII, se expresó "con desprecio hacia la autoridad de la" Santa Sede y contenía proposiciones previamente condenadas. [ 4 ]

El papa Inocencio X , en un decreto del Santo Oficio de 1647, condenó la proposición, que se encuentra en el prefacio del jansenista Martín de Barcos a la obra De la fréquente communion de Antoine Arnauld de 1644 , de que Pedro el Apóstol y Pablo el Apóstol «son dos pastores y gobernadores supremos de la Iglesia que constituyen una sola cabeza» y que «son dos príncipes de la Iglesia que equivalen a uno», cuando la proposición se interpreta «para implicar una completa igualdad entre» Pedro y Pablo «sin la subordinación y sujeción» de Pablo a Pedro en «poder y gobierno». [ 5 ]

En oposición al jansenismo, un grupo de doctores en teología de la Sorbona extrajo ocho proposiciones de Agustín . [ b ] Estas proposiciones se referían a la relación entre naturaleza y gracia . Acusaron a Jansen de haber malinterpretado a Agustín, confundiendo a los jansenistas con los luteranos , en el marco de un contexto sumamente conflictivo que había conducido a las Guerras de Religión francesas , oficialmente terminadas con el Edicto de Nantes de 1598 .

El 31 de mayo de 1653, Inocencio X promulgó la constitución apostólica Cum occasione , que condenaba cinco proposiciones encontradas en Agustín como heréticas. [ 6 ] En 1654, Arnauld respondió a Cum occasione haciendo una distinción entre de jure y de facto : de jure , las proposiciones heréticas podían ser condenadas, y aceptó esta sentencia; pero de facto , no podían encontrarse en el tratado de Jansen.

La Sorbona intentó entonces impedir que Arnauld ejerciera como teólogo. Arnauld se vio obligado a trabajar en la clandestinidad, mientras que en enero de 1654 un almanaque atribuido a los jesuitas presentó burdamente a los jansenistas como calvinistas encubiertos. El sobrino de Arnauld, Louis-Isaac Lemaître de Sacy , traductor de la Biblia de Port-Royal , escribió Enluminures , un poema, en respuesta a este ataque.

Pascal, bajo el seudónimo de Louis de Montalte, escribió Cartas provinciales en 1657, en defensa de Arnauld, en las que atacaba duramente a los jesuitas y su moral, en particular la casuística . Tras la publicación de Cartas provinciales , el rey envió espías por todas partes, condenó a los bibliotecarios que las habían publicado clandestinamente y descubrió al autor . El debate teológico se había convertido en un asunto político.

El 16 de octubre de 1656, Alejandro VII promulgó la constitución apostólica Ad sanctam beati Petri sedem , que juzgaba el significado y la intención de las palabras de Jansen en Augustinus , y confirmaba y renovaba la condena en Cum occasione . [ 7 ]

Los jesuitas gozaron de un poder político y teológico predominante. Entre sus miembros se encontraban dos confesores personales del rey de Francia, François Annat y, antes que él, Nicolas Caussin .

El cardenal Jules Mazarin se opuso firmemente a los jansenistas, tanto en Europa como en el extranjero (con las Reducciones Jesuitas y las misiones jesuitas en China ). Mazarin persuadió al papa para que obligara a los jansenistas a firmar un formulario, a asentir a la alabanza de «Ad sanctam beati Petri sedem» y a confesar sus faltas. Posteriormente, la Asamblea del Clero Francés decidió obligar a todos los sacerdotes a firmar un formulario antijansenista, en el que cada uno aceptaba la condena papal.

Una de las últimas obras de Pascal fue Ecrit sur la signature du Formulaire (1661), en la que se opuso rotundamente a la adhesión a un formulario y radicalizó la posición de Arnauld: Pascal equivalía a condenar a Jansen a condenar a Agustín, un padre de la Iglesia .

Los jansenistas de Port-Royal , entre los que se encontraban miembros de la familia Arnauld —como la abadesa Marie Angelique Arnauld , Antoine Arnauld, Agnès Arnauld y Pierre Nicole— , se vieron obligados a suscribir la Fórmula de Sumisión para los jansenistas . Si bien aparentemente se sometían a la autoridad papal, añadieron que la condena solo sería efectiva si las cinco proposiciones se encontraban realmente en Agustín , y afirmaron que no figuraban allí.

Los jansenistas argumentaban que Inocencio X y Alejandro VII tenían el poder de condenar proposiciones heréticas, pero no de imponer aquello que no figuraba en Agustín . Esta estrategia les acarrearía décadas de disputas y debates teológicos, lo que les permitiría ganar tiempo.

Las Lettres provinciales suscitaron diversas respuestas de los jesuitas, entre ellas, en 1657, la publicación de la anónima Apologie pour les Casuistes contre les calumnies des Jansénistes , escrita por el padre Georges Perot. [ c ] Desafortunadamente, esta obra se atribuía como propias las interpretaciones de Pascal sobre las proposiciones de los casuistas, en particular sobre las proposiciones controvertidas relativas a los homicidios . Esto llevó a los frailes de París a condenar la casuística jesuita.

El 15 de febrero de 1665, Alejandro VII promulgó la constitución apostólica Regiminis Apostolici , que requería, según el Enchiridion symbolorum , que "todo el personal eclesiástico y los maestros" se suscribieran a un formulario incluido, la Fórmula de Sumisión para los Jansenistas , aceptando tanto Cum occasione como Ad sanctam beati Petri sedem . [ 8 ]

A partir de entonces, los jansenistas de Port-Royal dejaron de publicar Lettres provinciales y, junto con Pascal, comenzaron a colaborar con los Ecrits des curés (Escritos de los frailes), que condenaban la casuística. Dos decretos más, del 24 de septiembre de 1665 y del 18 de marzo de 1666, condenaron la «moral laxa» de los casuistas. El papa Inocencio XI emitió una segunda condena en un decreto del 2 de marzo de 1679. En total, el Vaticano había condenado 110 proposiciones de los casuistas, 57 de las cuales habían sido tratadas en Lettres provinciales . Sin embargo, los libros añadidos al Index Librorum Prohibitorum en Roma se publicaron en Francia. Los jesuitas habían eludido previamente la censura de la Santa Sede publicando allí libros controvertidos.

El 16 de julio de 1705, el Papa Clemente XI promulgó la constitución apostólica Vineam Domini Sabaoth , que declaraba que el "silencio obediente" no es una respuesta satisfactoria a la Fórmula de Sumisión para los jansenistas . [ 9 ]

Pascal y otros jansenistas afirmaron que condenar a Jansen equivalía a condenar a Agustín, y se negaron rotundamente a aceptar la Fórmula de Sumisión para los jansenistas , con o sin reservas mentales. Esto, a su vez, condujo a una mayor radicalización del rey y de los jesuitas, y en 1661 el convento de Port-Royal fue clausurado y la comunidad jansenista disuelta; finalmente, sería arrasado en 1710 por orden de Luis XIV . La controversia no solo involucraba la autoridad papal, sino más bien la autoridad papal en lo que respecta a la interpretación de los textos , algo que Pascal recordó citando las frases del cardenal jesuita Roberto Belarmino sobre la autoridad de los concilios religiosos en cuestiones de dogma frente a cuestiones de facto .

Véase también

Notas

  1. Aquí, "necesario" significa "aquello que no puede ser de otra manera", por lo que la falta de necesidad implica la posibilidad de que ocurra algo distinto. Podría explicarse tanto desde una perspectiva compatibilista como libertaria .
  2. Posteriormente se redujo a cinco proposiciones en 1649.
  3. Apologie pour les Casuistes contre les calomnies des Jansénistes fue agregada al Index Librorum Prohibitorum por Alejandro VII en 1659.

Citas

  1. Denzinger 2012 , nn. 1901–1980.
  2. Sollier 1907 .
  3. 1 2 Denzinger 2012 , pág. 453.
  4. Denzinger 2012 , pág. 455.
  5. Denzinger 2012 , n. 1999.
  6. Denzinger 2012 , nn. 2001–2007.
  7. Denzinger 2012 , nn. 2010–2012.
  8. Denzinger 2012 , n. 2020.
  9. Denzinger 2012 , n. 2390.

Referencias

  • Denzinger, Heinrich; Hünermann, Peter; et  al., eds. (2012). «Compendio de credos, definiciones y declaraciones sobre cuestiones de fe y moral». Enchiridion symbolorum: un compendio de credos, definiciones y declaraciones de la Iglesia Católica (43.ª  ed.). San Francisco: Ignatius Press. ISBN 978-0898707465.
  •  Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Sollier, Joseph (1907). " Michel Baius ". En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia Católica . Vol. 2. Nueva York: Robert Appleton Company.