Jansenismo

El jansenismo surgió de una corriente teológica en el marco de la Contrarreforma y apareció en los años posteriores al Concilio de Trento , aunque se nutrió de debates anteriores al concilio. Si bien el jansenismo toma su nombre de Cornelius Jansen , está vinculado a una larga tradición del pensamiento agustiniano .

La mayoría de los debates que contribuyeron al jansenismo se refieren a la relación entre la gracia divina (que Dios concede al hombre) y la libertad humana en el proceso de salvación . En el siglo V, el obispo norteafricano Agustín de Hipona se opuso al monje británico Pelagio, quien sostenía que el hombre tiene, en sí mismo, la fuerza para querer el bien y practicar la virtud, y así llevar a cabo la salvación; una posición que reduce la importancia de la gracia divina. Agustín rechazó esto y declaró que solo Dios decide a quién concede o niega la gracia, que hace que el hombre sea salvado. Las buenas o malas acciones del hombre (y por lo tanto, su voluntad y su virtud) no afectan este proceso, ya que el libre albedrío del hombre se perdió como resultado del pecado original de Adán . Dios actúa sobre el hombre a través de la gracia eficaz , de tal manera que lo regenera infaliblemente, sin destruir su voluntad. ^{[ 6 ] : 8} El hombre recibe así un deseo irresistible y dominante del bien, que le es infundido por la acción de la gracia eficaz.

La teología medieval , dominada por el pensamiento agustiniano, dejaba poco espacio para la libertad humana en lo que respecta a la gracia. Sin embargo, Tomás de Aquino intentó organizar un sistema de pensamiento en torno al agustinismo para reconciliar la gracia y la libertad humana. Afirmó tanto la acción divina en cada acción del hombre como la libertad del hombre. ^{[ 6 ] : 8} Los escolásticos de los siglos XIV y XV se alejaron del agustinismo hacia una visión más optimista de la naturaleza humana. ^{[ 6 ] : 8}

La Reforma rompió con la escolástica, ^{[ 6 ] : 8} con Martín Lutero y Juan Calvino tomando a Agustín como referencia, pero también representando posturas radicales. Para algunos agustinianos, bastaba con afirmar la omnipotencia de Dios frente a la libertad humana (que el pelagianismo exaltaba en exceso), mientras que Lutero y Calvino veían la gracia (otorgada o negada libremente por Dios) como la causa de la salvación del hombre. Por lo tanto, se negaba totalmente el libre albedrío del hombre. ^{[ 3 ] : 10}

Para contrarrestar la Reforma, la Iglesia Católica Romana reafirmó en 1547, en la sexta sesión del Concilio de Trento, el lugar del libre albedrío, sin pronunciarse sobre su relación con la gracia. ^{[ 6 ] : 9} Posteriormente, la posición católica no fue del todo unificada, y el sacerdote jesuita Diego Laynez defendió una posición que sus detractores describieron como pelagiana. ^{[ 6 ] : 9} De hecho, los jesuitas reiniciaron el debate, temiendo que un agustinismo excesivo debilitara el papel de la Iglesia en la salvación y comprometiera el rechazo del protestantismo . ^{[ 6 ] : 9} Tras el humanismo renacentista , algunos católicos romanos tuvieron una visión menos pesimista del hombre y buscaron establecer su lugar en el proceso de salvación apoyándose en la teología tomista , que parecía ser un compromiso razonable entre la gracia y el libre albedrío. ^{[ 6 ] : 108} Es en este contexto que Tomás de Aquino fue proclamado Doctor de la Iglesia en 1567.

Sin embargo, el conflicto teológico aumentó a partir de 1567, y en Lovaina , el teólogo Michel de Bay (Baius) fue condenado por el Papa Pío V por negar la realidad del libre albedrío. En respuesta a Baius, el jesuita español Luis de Molina , que entonces enseñaba en la Universidad de Évora , defendió la existencia de la gracia «suficiente», que proporciona al hombre los medios de salvación, pero que solo entra en él por el asentimiento de su libre voluntad. Esta tesis fue violentamente rechazada por los agustinos, lo que llevó al Dicasterio para la Doctrina de la Fe a prohibir cualquier publicación sobre el problema de la gracia en 1611. ^{[ 6 ] : 15} La controversia se concentró entonces en Lovaina, donde la Universidad Agustiniana (Antigua) de Lovaina se opuso a los jesuitas. ^{[ 6 ] : 11} En 1628, Cornelius Jansen, entonces profesor de la universidad, emprendió la creación de una obra teológica destinada a resolver el problema de la gracia mediante la síntesis del pensamiento de Agustín sobre el tema. Esta obra, un manuscrito de casi 1300 páginas con el título Augustinus , estaba casi terminada cuando Jansen murió repentinamente en una epidemia en 1638. ^{[ 6 ] : 31} En su lecho de muerte, confió un manuscrito a su capellán , ordenándole que consultara con Libert Froidmont , profesor de teología en Lovaina, y Henricus Calenus , canónigo de la iglesia metropolitana, y que publicara el manuscrito si ellos estaban de acuerdo, añadiendo _: «Si, sin embargo, la Santa Sede desea algún cambio, soy un hijo obediente y me someto a la Iglesia en la que he vivido hasta mi hora de morir. Este es mi último deseo». ^{[ 10 ]} Jansen afirmó en Agustín que, desde la Caída del hombre , la voluntad humana solo es capaz del mal sin ayuda divina. Solo la gracia eficaz puede hacer que viva según el Espíritu y no según la carne, es decir, según la voluntad de Dios y no la del hombre. Esta gracia es irresistible y no se concede a todos los hombres. En esto Jansen coincidió con la teoría de la predestinación de Calvino . El manuscrito se publicó en 1640, exponiendo el sistema de Agustín y sentando las bases de la posterior controversia jansenista. El libro constaba de tres volúmenes:

1. El primero describía la historia del pelagianismo y la lucha de Agustín contra este y contra el semipelagianismo ;
2. El segundo abordó la caída del hombre y el pecado original ;
3. El tercero denunció una "tendencia moderna" (sin nombre por parte de Jansen, pero claramente identificable como molinismo ) como semipelagiana.

En la primera década del siglo XVII, Jansen estableció una fructífera colaboración con uno de sus compañeros de clase en la Universidad de Lovaina, el baianista Jean du Vergier de Hauranne , más tarde abad de Saint-Cyran-en-Brenne . Vergier fue el mecenas de Jansen durante varios años y, tras la finalización de sus estudios teológicos, en 1606 obtuvo para Jansen un puesto como tutor en París . Dos años después, consiguió para Jansen un puesto de profesor en el colegio episcopal de Bayona, ciudad natal de Vergier . Los dos estudiaron juntos a los Padres de la Iglesia en Bayona, con especial atención al pensamiento de Agustín, hasta que ambos abandonaron Bayona en 1617. La cuestión de la gracia no era central en sus obras en ese momento. ^{[ 6 ] : 20} Jansen regresó a la Universidad de Lovaina, donde completó su doctorado en 1619 y fue nombrado profesor de exégesis . Jansen y Vergier mantuvieron correspondencia sobre Agustín, especialmente en lo referente a sus enseñanzas sobre la gracia . Por recomendación del rey Felipe IV de España , Jansen fue consagrado obispo de Ypres en 1636. Fue solo después de la publicación de Augustinus en 1638 cuando Vergier se convirtió en el principal defensor de las tesis de Jansen, inicialmente más por lealtad a su difunto amigo que por convicción personal.

Hasta entonces, la gracia no era un tema frecuente de debate entre los católicos franceses; el asunto quedó eclipsado por las devastadoras Guerras de Religión francesas . Los jesuitas también fueron expulsados ​​del reino entre 1595 y 1603, por lo que la doctrina agustiniana no tuvo verdaderos oponentes.

A principios del siglo XVII, el principal movimiento religioso era la escuela francesa de espiritualidad , representada principalmente por el Oratorio de Jesús, fundado en 1611 por el cardenal Pierre de Bérulle , amigo íntimo de Vergier. El movimiento buscaba poner en práctica una cierta forma de agustinismo sin centrarse en la cuestión de la gracia, como lo harían más tarde los jansenistas. Su énfasis era llevar a las almas a un estado de humildad ante Dios mediante la adoración de Cristo como Salvador. ^{[ 6 ] : 21} Aunque Bérulle intervino poco en los debates sobre la gracia, el Oratorio y los jesuitas aún entraban en conflicto, y Vergier participó publicando escritos contra los « molinistas ». ^{[ 6 ] : 24} Además, Bérulle, después de haber sido aliado del cardenal Richelieu , se convirtió en su enemigo cuando se dio cuenta de que Richelieu no buscaba tanto la victoria del catolicismo romano en Europa, sino más bien "construir una síntesis política que asegurara la supremacía universal de la monarquía francesa"; ^{[ 6 ] : 24–25} alineándose con los juristas reales. Cuando Bérulle murió en 1629, Richelieu transfirió su hostilidad hacia Vergier, ^{[ 6 ] : 25} principalmente debido a un debate teológico sobre la contrición (que no había sido resuelto por el Concilio de Trento) que lo desprendió de Vergier, convirtiéndolo, al menos en este punto, en un aliado de los jesuitas.

Vergier, en sus escritos, insistió en la necesidad de una verdadera «conversión interior» ( contrición perfecta ) para la salvación del cristiano; la única manera, según él, de poder recibir los sacramentos de la penitencia y la Eucaristía . Este proceso de conversión interior, llamado práctica de las «renovaciones», es necesariamente largo y, una vez alcanzado el estado de conversión, el penitente debe hacer fructificar las gracias recibidas, preferiblemente llevando una vida de retiro. ^{[ 6 ] : 26} Esta noción de conversión interior está relacionada con la doctrina de la contrición en la remisión de los pecados: es decir, se consideraba necesario expresar amor a Dios para recibir los sacramentos. En oposición a Vergier, Richelieu, en su libro Instruction du chrétien ('Instrucción del cristiano', 1619), junto con los jesuitas, apoyó la tesis de la atrición ( contrición imperfecta ): es decir, para ellos, el "arrepentimiento por los pecados basado únicamente en el temor al infierno" es suficiente para recibir los sacramentos. ^{[ 6 ] : 29} La idea de que la Eucaristía debía recibirse con muy poca frecuencia, y que la recepción requería mucho más que la ausencia de pecado mortal, siguió siendo influyente hasta que finalmente fue condenada a principios del siglo XX por el Papa Pío X , quien apoyó la comunión frecuente, siempre y cuando el comulgante estuviera libre de pecado mortal.

En 1602, Marie Angélique Arnauld , de la noble familia Arnauld de París, se convirtió en abadesa de Port-Royal-des-Champs , un convento cisterciense en Magny-les-Hameaux . Allí, reformó la disciplina después de una experiencia de conversión en 1608. En 1625, la mayoría de las monjas se trasladaron a París , formando el convento de Port-Royal de París . En 1634, después de entrar en contacto con los Arnauld, Vergier se convirtió en el consejero espiritual de Port-Royal-des-Champs. Allí puso en práctica su visión agustiniana de la salvación, convirtiéndose en el proceso en un buen amigo de Angélique Arnauld ^{[ 6 ] : 29} y convenciéndola de la corrección de las opiniones de Jansen. En 1637, Antoine Le Maistre , sobrino de Angélique Arnaud, se retiró a Port-Royal para sumergirse por completo en las exigentes prácticas espirituales que había aprendido de Vergier. ^{[ 6 ] : 28} Así se convirtió en el primero de los Solitarios de Port-Royal , y su ejemplo sería seguido por otros hombres piadosos que deseaban vivir en aislamiento.

Los dos conventos se convirtieron en importantes bastiones del jansenismo. Bajo la dirección de Angélique Arnauld, y más tarde con el apoyo de Vergier, Port-Royal-des-Champs desarrolló una serie de escuelas primarias, conocidas como las Petites écoles de Port-Royal («Pequeñas Escuelas de Port-Royal»); el producto más famoso de estas escuelas fue el dramaturgo Jean Racine . ^{[ 11 ]} A través de Angélique Arnauld, Vergier conoció a su hermano, Antoine Arnauld , se convirtió en su protector y lo convenció de aceptar la posición de Jansen en Augustinus . Tras la muerte de Vergier en 1643, Antoine Arnauld, para entonces un brillante abogado, sacerdote y teólogo de la Sorbona (colegio teológico de la Universidad de París ), se convirtió en el principal defensor del jansenismo.

Al aliarse con los príncipes protestantes contra los príncipes católicos romanos en la Guerra de los Treinta Años , Richelieu despertó las sospechas de los jansenistas devotos, lo que llevó a Vergier a condenar abiertamente su política exterior. Por ello, Vergier fue encarcelado en la Bastilla en mayo de 1638. [ ^{11 ] El} debate sobre el papel de la contrición y el desgaste en la salvación fue también uno de los motivos de su encarcelamiento. ^{[ 12 ]} Vergier no fue liberado hasta después de la muerte de Richelieu en 1642, y murió poco después, en 1643.

Desde 1640, los jesuitas condenaron la práctica de renovaciones de Vergier, que, según ellos, corría el riesgo de desalentar a los fieles y, por lo tanto, alejarlos de los sacramentos. ^{[ 3 ] : 16} Los jesuitas animaban a los fieles, tanto si luchaban contra el pecado como si no, a recibir la Eucaristía con frecuencia; argumentando que Cristo la instituyó como un medio de santidad para los pecadores, y que el único requisito para recibir la Comunión (aparte del bautismo ) era que el comulgante estuviera libre de pecado mortal en el momento de la recepción. Antoine Arnauld les respondió en 1643 con De la fréquente communion ('De la comunión frecuente'), ^{[ 13 ]} que representa la teología profundamente pesimista del jansenismo, en la que se oponía a la Comunión frecuente; argumentando que era necesario un alto grado de perfección, incluyendo la purificación del apego al pecado venial , antes de acercarse al sacramento. Arnaud presentó las ideas de Jansen al público de una forma más accesible (por ejemplo, su obra fue escrita en lengua vernácula, mientras que la de Agustín fue escrita en latín ). Su libro fue aprobado por quince obispos y arzobispos, así como por veintiún teólogos de la Sorbona, y tuvo una amplia distribución, excepto en los círculos jesuitas. ^{[ 14 ] : 21}

En 1644, Antoine Arnauld publicó una Apologie pour Jansenius («Apología de Jansenius»), ^{[ 15 ]} luego una Seconde apologie («Segunda apología») ^{[ 16 ]} al año siguiente, y finalmente una Apologie pour M. de Saint-Cyran («Apología de Saint-Cyran [es decir, Vergier]»). ^{[ 17 ]} Arnauld también respondió a las críticas jesuitas con Théologie morale des Jésuites («Teología moral de los jesuitas»). ^{[ 1 ]} Los jesuitas luego designaron a Nicolas Caussin (ex confesor de Luis XIII ) para escribir Réponse au libelle intitulé La Théologie morale des Jésuites ('Respuesta a la difamación titulada Teología moral de los jesuitas') en 1644. Otra respuesta jesuita fue Les Impostures et les ignorances du libelle intitulé: La Théologie Morale des Jésuites ('Las imposturas y la ignorancia del libelo titulado Teología moral de los jesuitas') de François Pinthereau, bajo el seudónimo de "abbé de Boisic", también en 1644. ^{[ 18 ]} Pinthereau también escribió una historia crítica del jansenismo, La Naissance du Jansénisme découverte à Monsieur le Chancelier ('El nacimiento del jansenismo revelado al canciller') en 1654. Durante la década de 1640, el sobrino de Vergier , Martin de Barcos , quien fue estudiante de teología con Jansen, escribió varias obras en defensa de su tío.

A instancias de varios obispos y por insistencia personal del rey Luis XIV , el papa Alejandro VII envió a Francia en 1664 la constitución apostólica Regiminis Apostolici , que requería, según el Enchiridion symbolorum , que «todo el personal eclesiástico y los maestros» se suscribieran a un formulario incluido , la Fórmula de Sumisión para los Jansenistas . ^{[ 25 ] : n. 2020}

La fórmula fue la base de la controversia del Formulario . Muchos jansenistas se negaron a firmarla; si bien algunos sí la firmaron, dejaron claro que solo estaban de acuerdo con la doctrina (cuestiones de jure ), no con las alegaciones contenidas en la bula (cuestiones de facto ). Esta última categoría incluía a los cuatro obispos de tendencia jansenista, quienes comunicaron la bula a sus feligreses junto con mensajes que mantenían la distinción entre doctrina y hecho. Esto enfureció tanto a Luis XIV como a Alejandro VII, quienes encargaron a nueve obispos franceses que investigaran la situación.

Alejandro VII falleció en 1667 antes de que la comisión concluyera su investigación, y su sucesor, el papa Clemente IX , inicialmente se mostró dispuesto a continuar la investigación de los nueve obispos de tendencia jansenista. Sin embargo, en Francia, los jansenistas llevaron a cabo una campaña argumentando que permitir una comisión papal de este tipo constituiría una renuncia a las libertades tradicionales de la Iglesia galicana , aprovechando así la tradicional oposición francesa al ultramontanismo . Convencieron a un miembro del gabinete (Lyonne) y a diecinueve obispos de su postura. Estos obispos argumentaron, en una carta a Clemente IX, que la infalibilidad de la Iglesia se aplicaba únicamente a cuestiones de revelación , y no a cuestiones de hecho. Afirmaron que esta era la posición de César Baronio y Roberto Belarmino . También argumentaron en una carta a Luis XIV que permitir que la investigación continuara resultaría en discordia política.

En estas circunstancias, el nuncio papal en Francia recomendó a Clemente IX que llegara a un acuerdo con los jansenistas. Clemente accedió y nombró a César d'Estrées , obispo de Laon , como mediador. Dos obispos que habían firmado la carta al papa, Louis Henri de Pardaillan de Gondrin , arzobispo de Sens , y Félix Vialart de Herse, obispo de Châlons-sur-Marne , asistieron a d'Estrées. Este convenció a los cuatro obispos, Arnauld, Choart de Buzenval, Caulet y Pavillon, para que firmaran la Fórmula de Sumisión a favor de los jansenistas (aunque parece que creían que firmar el formulario no implicaba dar su consentimiento de facto a los asuntos que contenía). El papa, inicialmente satisfecho con la firma de los cuatro obispos, se enfadó al enterarse de que lo habían hecho con reservas. Clemente IX ordenó a su nuncio que realizara una nueva investigación. En su informe, el nuncio declaró: «Han condenado y hecho condenar las cinco proposiciones con toda sinceridad, sin excepción ni restricción alguna, en todo el sentido en que la Iglesia las ha condenado». Sin embargo, informó que los cuatro obispos seguían mostrándose evasivos respecto a si estaban de acuerdo con el papa en el asunto de facto . En respuesta, Clemente IX nombró una comisión de doce cardenales para investigar más a fondo el asunto. ^{[ 10 ]} Esta comisión determinó que los cuatro obispos habían firmado la fórmula de manera poco sincera, pero recomendó que se abandonara el asunto para evitar nuevas divisiones en la Iglesia. Las guerras extranjeras también presionaron a Luis XIV para evitar conflictos internos. El papa estuvo de acuerdo y, por lo tanto, emitió cuatro breves, declarando que el acuerdo de los cuatro obispos con la fórmula era aceptable, instituyendo así la Paix clementine («Paz Clementina»), que duró de 1669 a 1679. ^{[ 20 ] : 179–188}

Quesnel también fue miembro del Oratorio de Jesús en París desde 1657 hasta 1681, año en que fue expulsado por su jansenismo. Buscó la protección de Pierre du Cambout de Coislin , obispo de Orléans , quien lo acogió durante cuatro años, hasta que Quesnel se unió a Antoine Arnauld en Bruselas en 1689. En 1692, Quesnel publicó el Nouveau Testament en français avec des réflexions morales sur chaque verset («Nuevo Testamento en francés con reflexiones morales sobre cada versículo»), una guía devocional del Nuevo Testamento que exponía la postura jansenista con firmeza. Esta obra, reeditada constantemente debido a su éxito, era de corte agustiniano clásico. Quesnel se mantuvo moderado en cuestiones de gracia, pero, por otro lado, era fervientemente galicano, al estilo de Edmond Richer . De hecho, Quesnel fue visto como el sucesor funcional de Antoine Arnauld tras su muerte en 1694 y, por lo tanto, como el líder del «partido jansenista». ^{[ 20 ] : 234–235}

Las Réflexions morales no suscitaron controversia inicialmente; no solo fueron recomendadas por Noailles, sino que también fueron aprobadas para su publicación por Félix Vialart de Herse, obispo de Châlons-sur-Marne . Ni Vialart ni Noailles parecieron darse cuenta de que el libro tenía fuertes connotaciones jansenistas, y pensaron que simplemente estaban aprobando un manual piadoso de devoción. Sin embargo, en los años siguientes, varios obispos se percataron de las tendencias jansenistas del libro y emitieron condenas: Joseph-Ignace de Foresta , obispo de Apt , en 1703; Charles-Béningne Hervé, obispo de Gap , en 1704; y tanto François-Joseph de Grammont , obispo de Besançon , como Édouard Bargedé , obispo de Nevers , en 1707. Cuando el Santo Oficio llamó la atención de Clemente XI sobre las Réflexions morales , este emitió el breve papal Universi dominici (1708), proscribiendo el libro por «consumir herejía jansenista». Como resultado, en 1710, Jean-François de l'Escure de Valderil, obispo de Luçon , y Étienne de Champflour , obispo de La Rochelle , prohibieron la lectura del libro en sus diócesis. ^{[ 10 ]}

Las tensiones generadas por la continua presencia de estos elementos en la Iglesia católica francesa culminaron en el Caso de Conciencia de 1701, iniciado por un sacerdote de Clermont-Ferrand . El caso planteaba la cuestión de si debía o no concederse la absolución a un clérigo que se negaba a afirmar la infalibilidad de la Iglesia en asuntos de hecho (aunque no predicara en contra, sino que simplemente guardara un «respetuoso silencio»). Una conferencia provincial, integrada por cuarenta profesores de teología de la Sorbona y presidida por Noël Alexandre , declaró que el clérigo debía recibir la absolución.

La publicación de este «Caso de Conciencia» provocó indignación entre los sectores antijansenistas de la Iglesia Católica Romana. La decisión de los académicos fue condenada por varios obispos franceses; por el cardenal Louis Antoine de Noailles , arzobispo de París ; por las facultades de teología de Lovaina, Douai y, finalmente, París; y, en 1703, por el papa Clemente XI . Los académicos que habían firmado el Caso de Conciencia se retractaron, todos los firmantes retiraron sus firmas y el teólogo que había defendido el resultado del Caso de Conciencia, Nicolas Petitpied , fue expulsado de la Sorbona.

Luis XIV y su nieto, Felipe V de España , pidieron entonces al papa que emitiera una bula papal condenando la práctica de mantener un "silencio respetuoso" sobre la cuestión de la infalibilidad de la Iglesia en asuntos de facto .

El papa accedió y promulgó la constitución apostólica Vineam Domini Sabaoth el 16 de julio de 1705. En la posterior Asamblea del Clero Francés , todos los presentes, excepto P.-Jean-Fr. de Percin de Montgaillard, obispo de Saint-Pons , votaron a favor de aceptar Vineam Domini Sabaoth y Luis XIV la promulgó como ley vinculante en Francia.

Luis XIV también buscó la disolución de Port-Royal-des-Champs , bastión del pensamiento jansenista, lo cual se logró en 1708 cuando el papa emitió una bula que lo autorizaba. Las monjas restantes fueron desalojadas por la fuerza en 1709 y dispersadas entre varios conventos franceses, y los edificios fueron demolidos ese mismo año. El convento de Port-Royal de París permaneció en pie hasta su cierre durante la descristianización general de Francia en el contexto de la Revolución Francesa .

Todas estas condenas permitieron a Luis XIV argumentar a favor de reducir definitivamente el movimiento a una «secta republicana», es decir, una secta opuesta al régimen absolutista real. Aprovechando la Guerra de Sucesión Española , hizo encarcelar a Quesnel por orden de Humberto Guillermo de Precipiano , arzobispo de Malinas en los Países Bajos españoles, en 1703, y confiscó todos sus documentos, aunque este escapó y huyó a Ámsterdam , donde vivió el resto de su vida. A esto le siguió el arresto de toda la red de corresponsales que Quesnel había tejido durante quince años por toda Francia. Se descubrieron los centros de publicación clandestina de los escritos jansenistas, lo que obligó a los jansenistas a huir al extranjero, con mayor frecuencia a los Países Bajos españoles o a la República Holandesa , pasando por monasterios como la abadía de Hautefontaine , en la frontera entre Champaña y la Lorena independiente . ^{[ 3 ] : 30–31}

Luis XIV solicitó al papa una condena definitiva, específicamente para las Reflexiones morales de Quesnel. Clemente XI envió un breve papal en 1708, pero no fue recibido por el Parlamento de París . El sacerdote jesuita Michel Le Tellier , confesor del rey, intentó persuadir a los obispos para que solicitaran una condena formal de la obra, pero sin éxito. Por consiguiente, el rey pidió al papa una bula papal que condenara el libro. En respuesta, Clemente XI promulgó la bula Unigenitus Dei Filius el 8 de septiembre de 1713. Fue escrita con la contribución de Gregorio Selleri, lector del Colegio de Santo Tomás, la futura Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino , Angelicum , ^{[ 27 ]} y más tarde Maestro del Palacio Sacro , fomentó la condena del jansenismo al condenar ciento una proposiciones de las Réflexions morales de Quesnel como heréticas , e idénticas a proposiciones ya condenadas en los escritos de Jansen. Estas proposiciones, así como la obra misma, se consideran un resumen de la doctrina jansenista. ^{[ 20 ] : 237–238}

Desde 1731, la dramática popularización del jansenismo dio origen al fenómeno de los convulsionarios . Inicialmente una serie de milagros vinculados a la tumba del diácono jansenista François de Pâris en el cementerio de Saint-Médard en París, incluyendo éxtasis religioso , el fenómeno se transformó en una expresión de oposición a la autoridad papal y real. Las convulsiones se extendieron entre el pueblo parisino, incluyendo la burguesía, durante la década de 1730. La conexión entre el movimiento jansenista francés, de mayor envergadura, y el fenómeno de los convulsionarios , más pequeño y radical, es difícil de establecer con precisión. Brian Strayer señaló, en Suffering Saints , que casi todos los convulsionarios eran jansenistas, pero muy pocos jansenistas adoptaron el fenómeno de los convulsionarios . ^{[ 32 ] : 236} Sin embargo, el fenómeno persistió hasta el siglo XIX. ^{[ 33 ] [ 34 ]}

Según Strayer, «el formato de sus sesiones cambió notablemente después de 1732». «En lugar de enfatizar la oración, el canto y los milagros de curación, los creyentes participaban ahora en "matrimonios espirituales" (que ocasionalmente daban como resultado hijos terrenales), fomentaban convulsiones violentas [...] y se entregaban al secours (formas eróticas y violentas de tortura), lo que revela el grado de neurosis que estaba adquiriendo el movimiento». El movimiento degeneró en brutales crueldades que «claramente tenían connotaciones sexuales» en sus prácticas de penitencia y mortificación de la carne . En 1735, los parlamentos recuperaron la jurisdicción sobre los convulsionarios , que se transformaron en un movimiento clandestino de sectas secretas. Al año siguiente, se frustró «un supuesto complot» de revolucionarios convulsionarios para derrocar a los parlamentos y asesinar a Luis XV . Los « convulsionarios agustinos » huyeron entonces de París para evitar la vigilancia policial. Esto «dividió aún más al movimiento jansenista». ^{[ 32 ] : 257–265}

Según Strayer, en 1741 los líderes estaban "muertos, exiliados o encarcelados" y el movimiento estaba dividido. El papel de la policía aumentó y los parlamentosSu papel disminuyó "en el control social del jansenismo", pero las células continuaron participando en sesiones espiritistas, torturas y retórica apocalíptica y traidora. Strayer relató un caso de tortura documentado en 1757 en el que una mujer fue "golpeada [...] con palas de jardín, cadenas de hierro, martillos y escobas [...] apuñalada [...] con espadas, apedreada [...], enterrada [...] viva, [...] crucificada". En otro caso documentado en 1757, una mujer "fue cortada con un cuchillo numerosas veces" causándole gangrena. Para 1755, había menos de ochocientos convulsionarios en Francia. En 1762, los parlamentos criminalizaron algunas de sus prácticas "como 'potencialmente peligrosas' para la vida humana". ^{[ 32 ] : 266–269, 272} La última crucifixión se documentó en 1788. ^{[ 32 ] : 282}

Los parlamentos del Antiguo Régimen , y en particular el de París , habían defendido durante mucho tiempo el galicanismo frente a Roma. Desde el inicio de la controversia jansenista, los parlamentos tendieron a simpatizar con los jansenistas, mostrándose reacios a registrar las bulas papales que condenaban el movimiento.

Esto ocurrió tras la promulgación de la bula Unigenitus . El Fiscal General, Henri François d'Aguesseau , consideró la promulgación de la bula como prueba de la falibilidad del Papa. Instó a los parlamentarios a no aceptar la bula y a esperar una reacción de los obispos. Fue necesario que Luis XIV utilizara cartas patentes para forzar el registro de la bula. A pesar de esto, las cartas Pastoralis officii no se recibieron en 1718, lo que alivió los temores de los apelantes a corto plazo. ^{[ 3 ] : 40–41} De hecho, se requirió un lit de justice para que la bula se registrara como ley estatal en 1730, tal fue la resistencia de los parlamentos .

René Taveneaux, ^{[ 35 ]} en su obra Jansenismo y política , ^{[ 36 ]} subraya la importancia del reclutamiento jansenista entre los parlamentarios del siglo XVIII. Según él, el jansenismo tenía una «base burguesa», que se remontaba al siglo XVII, con las familias Arnauld, Lemaistre, Pascal y otras consideradas nobles de la Orden de la Toga . Marie-José Michel también destaca la atracción que ejercieron familias enteras de la élite sobre Port-Royal y el jansenismo desde los inicios del movimiento, y escribe sobre una «proliferación de jansenización de las élites». ^{[ 8 ] : 366-386}

La tesis de Lucien Goldmann es que esto fue una expresión de un espíritu de clase que se había arraigado durante la Fronda , junto con un descontento respecto a la monarquía absolutista centralizadora . Frente al creciente poder de los comisionados reales, en detrimento de los funcionarios (de reclutamiento burgués), estos últimos practicaron un "retirada crítica del mundo" cada vez más antiestablishment. ^{[ 37 ]} Taveneaux modera esta interpretación con un análisis marxista de un "punto de encuentro" entre el jansenismo y la burguesía, argumentando que el noble burgués era libre bajo el Antiguo Régimen, separado de la jerarquía señorial, y que esta situación individualista, fue, por algunos, fácilmente asociada con la moral jansenista, que prefería el desarrollo de la vida interior en contraste con el esplendor de la liturgia tridentina , y un rigorismo moral exigente en lugar de los sacramentos fácilmente accesibles característicos de la teología jesuita. La base esencialmente urbana del jansenismo también propició este "punto de encuentro" entre este y la burguesía parlamentaria.

Los parlamentos , especialmente el de París, se encontraban en constante rebelión contra el poder monárquico durante el siglo XVIII. Por lo tanto, los jansenistas y los apelantes encontraron en los parlamentarios un estrecho aliado. Además, el arma de los jansenistas para resistir tanto al rey como al papa era la legal: la « apelación por abuso », con el fin de protestar contra una injusticia y negar el derecho del papa o de un obispo a ejercer su autoridad sobre un punto específico. Los apelantes presentaban sus demandas ante el parlamento , órgano de justicia en el que los magistrados jansenistas empleaban su retórica y arsenal jurídico para combinar la causa jansenista con la defensa de la independencia de los parlamentos , ganándose así el apoyo de los parlamentarios que eran galicanos o resistentes al poder real. ^{[ 38 ]} Sin embargo, «con frecuencia, los magistrados jansenistas evitaban cuidadosamente cualquier referencia a convicciones religiosas, conscientes de que un discurso teológico habría sido inadmisible en una asamblea de jueces». ^{[ 38 ] : 155} El jansenismo se confundió, por lo tanto, fácilmente con las incesantes luchas parlamentarias del siglo XVIII, mientras que su naturaleza teológica se desvaneció. Numéricamente hablando, la presencia de jansenistas era modesta. En París, aproximadamente una cuarta parte de los magistrados en la década de 1730 eran jansenistas, incluyendo un grupo de abogados lo suficientemente influyentes como para iniciar dos huelgas generales de su orden en 1732 con el objetivo de fortalecer la independencia del parlamento . ^{[ 3 ] : 43–44}

Uno de estos influyentes abogados fue Louis Adrien Le Paige , alguacil de la Torre del Temple , que gozaba del derecho de asilo y, por lo tanto, era uno de los centros más importantes de la red jansenista, aprovechando este derecho para albergar numerosas publicaciones prohibidas. El Temple también albergaba la famosa «caja Perrette», que contenía el fondo de financiación de los jansenistas; objeto de curiosidad y fantasía entre los antijansenistas. Otro de estos abogados fue Gabriel-Nicolas Maultrot, apodado el «abogado de segunda clase» por la gran cantidad de sacerdotes apelantes a los que defendió.

El conflicto más significativo entre los parlamentarios y el jansenismo fue el asunto de las «notas de confesión». En 1746, el arzobispo de París, Christophe de Beaumont, propuso que los fieles debían presentar una «nota de confesión» firmada por un sacerdote que aprobara la unción de los enfermos (Unigenitus) para recibir la extremaunción . La medida encontró una fuerte oposición y se presentaron numerosos recursos legales que fueron desestimados por el consejo del rey. En 1749, tuvo lugar una gran manifestación tras el entierro de un director de colegio jansenista que falleció sin haber recibido la confesión. Entre las cuatro mil personas que participaron en la procesión, había muchos parlamentarios. ^{[ 7 ] : 60–61}

Un acontecimiento religioso importante de la segunda mitad del siglo XVIII fue la expulsión de los jesuitas en 1764 , que unió temporalmente al jansenismo y a la monarquía. Sin embargo, el jansenismo se alió con los magistrados en su revuelta contra las políticas del canciller de Maupeou y su triunvirato para destruir el sistema parlamentario. Los miembros más radicales de la revuelta se unieron al llamado «partido patriota», punta de lanza de la protesta prerrevolucionaria . La síntesis de sus luchas y demandas con las tesis de Jean-Jacques Rousseau dio sustancia a los inicios ideológicos de la Revolución Francesa. ^{[ 39 ]}

Entre los primeros defensores de la Revolución Francesa figuraban personalidades conocidas por su galicanismo, su simpatía por el jansenismo y su adhesión, más o menos marcada, a la teología de Edmond Richer . El papel de los jansenistas en la Revolución fue esencialmente producto del carácter eclesiológico del jansenismo tardío, que estaba teñido de galicanismo.

El papel de los sacerdotes jansenistas fue relevante desde el inicio de la Revolución. De hecho, sin la incorporación de algunos sacerdotes al Tercer Estado durante la asamblea de los Estados Generales de 1789 , este no habría podido declararse Asamblea Nacional el 17 de junio de 1789. Estos sacerdotes estaban liderados por el abad Henri Grégoire , cuya lealtad a Port-Royal y al jansenismo era bien conocida. Grégoire compartía con los jansenistas una visión figurativa de la historia, que sustentaba su afirmación de que la Revolución formaba parte del cumplimiento de la voluntad divina. Alrededor de Grégoire y los sacerdotes favorables a la Revolución se congregaban principalmente galicanos y otros jansenistas de los parlamentos . Louis Adrien Le Paige era, en general, partidario de la Revolución. Asimismo, Armand-Gaston Camus y Jean-Denis Lanjuinais , reconocidos parlamentarios, participaron activamente en los acontecimientos revolucionarios, manteniendo su lealtad a la causa jansenista. Lanjuinais fue un miembro destacado del comité eclesiástico que preparó la Constitución Civil del Clero . La importancia de los jansenistas en la redacción de esta constitución, tan favorable a sus demandas en muchos puntos, hizo que el abad Emmanuel Joseph Sieyès atacara a aquellos que «parecen haber visto en la Revolución simplemente una magnífica oportunidad para realzar la importancia teológica de Port-Royal y establecer la apoteosis de Jansenio sobre la tumba de sus enemigos». ^{[ 40 ]} La Constitución Civil del Clero satisfizo a los jansenistas en muchos puntos; puso fin a prácticas que fueron ampliamente criticadas, por ejemplo, la residencia de obispos fuera de sus diócesis o los beneficios no canónicos . La Constitución reinstauró los sínodos diocesanos , redujo considerablemente la influencia del papa y reprobó fórmulas como la de Alejandro VII . Además, satisfizo a la élite adinerada del clero al establecer la elección dentro de la Iglesia Galicana y al promover la cooperación entre párrocos y prelados , en lugar de una relación de subordinación. ^{[ 41 ] : 517–518}

Para estos jansenistas, la Constitución Civil del Clero y toda la constitución eclesiástica que de ella se derivó no eran sino la culminación de todas las luchas religiosas y parlamentarias del siglo XVIII. Dale K. Van Kley enumera cinco puntos que convergieron en los intereses de los jansenistas galicanos y los de Francia en los inicios de la Revolución, y que Camus desarrolló en particular. ^{[ 41 ] : 521–522}

• La administración de los bienes eclesiásticos recaía en la jerarquía, pero su propiedad pertenecía a la Iglesia en Francia en su conjunto. Por bienes y propiedades, no solo se entienden los bienes materiales, sino también las «claves espirituales», es decir, los sacramentos y los anatemas .
• La Iglesia no solo estaba compuesta por su jerarquía clerical, sino por todos los fieles católicos. Dado que Francia estaba formada casi en su totalidad por católicos, puede decirse que la Asamblea Nacional, que reunía a todos los franceses, era una representación de la Iglesia. Por lo tanto, podía declarar que los bienes de la Iglesia eran propiedad de la nación y, en consecuencia, venderlos para saldar la deuda nacional o pagar a sacerdotes y obispos.
• No hubo usurpación de la Iglesia, ya que el Estado solo intervino en los aspectos públicos, externos y temporales de su misión, dejando intacto el aspecto espiritual. Incluso cuando la Asamblea Nacional suprimió las órdenes monásticas, rediseñó el catastro eclesiástico o abrogó el Concordato de Bolonia de 1515 , negó que ello afectara la misión espiritual de la Iglesia.
• La supresión del gobierno eclesiástico se justificaba argumentando que el sacramento de la ordenación es puramente espiritual y confiere a quien lo recibe el poder ilimitado de predicar y administrar los sacramentos. Por otro lado, el ejercicio efectivo de este poder era responsabilidad de la Asamblea, dado su carácter temporal. Por consiguiente, a un sacerdote que no se sometiera a la Asamblea se le podía negar, por ejemplo, una parroquia.
• Camus justificó aún más la constitución argumentando que la Iglesia primitiva era un modelo de autoridad espiritual desvinculada de lo temporal, y que, por lo tanto, la Iglesia constitucional simplemente regresaba a ese estado de pureza. De este modo, la Iglesia podía liberarse de la aprobación del papa, a quien no se consideraba superior a los demás obispos.

La influencia jansenista y galicana en la Constitución Civil del Clero explica por qué tantos de los nuevos obispos constitucionales fueron clasificados como jansenistas o al menos como simpatizantes jansenistas. ^{[ 42 ]} Así, además del abad Grégoire, obispo de Blois y jefe de facto de la Iglesia Constitucional, estaban Claude Debertier, Jean-Baptiste Pierre Saurine, Louis Charrier de La Roche y otros quince más que, sin ser necesariamente apelantes , se identificaron fuertemente con el jansenismo y Richer.

Laicos y clérigos se unieron a la Société de philosophie chrétienne («Sociedad de filosofía cristiana»), que cultivó estudios religiosos durante la Revolución ^{[ 43 ]} con un marcado espíritu jansenista. En los últimos años de la Revolución, la Sociedad publicó los Annales de la religion («Anales de la religión»), una revista galicana y jansenista, que publicó la primera versión de Ruines de Port-Royal des Champs en 1801 («Ruinas de Port-Royal-des-Champs en 1801») del abad Grégoire. Los miembros de la Sociedad frecuentemente se instalaban en Port-Royal-des-Champs para reflexionar y mantenían un estrecho contacto con los jansenistas italianos Eustache Degola y Scipione de' Ricci .

Sin embargo, hubo un número significativo de jansenistas que rechazaron por completo la Revolución. En cuanto al clero, los más conocidos fueron Henri Jabineau y Dom Deforis . Pero otros, como los abades Mey y Dalléas y el clero oratoriano de Lyon , también se opusieron firmemente a la Constitución Civil del Clero. Contaron con el apoyo de canonistas como Gabriel-Nicolas Maultrot y de laicos piadosos como Nicolas Bergasse en Lyon o Louis Silvy en París. Algunos, como Augustin-Jean-Charles Clément , un destacado jansenista, juraron lealtad a la Constitución, aunque con gran vacilación. ^{[ 42 ]}

Que la Asamblea Constituyente , una vez superados los turbulentos debates que marcan su inicio y la votación de sus principales leyes estatales, se ocupe de la constitución civil del clero; la inspiración jansenista presidirá la organización de la nueva Iglesia. Camus triunfará sobre Luis XIV ; el comité eclesiástico vengará las cenizas de Port-Royal , y los legisladores jansenistas que tanto hablaron de volver a la organización de la Iglesia primitiva, en realidad la devolverán al martirio. ^{[ 44 ]} (Abbé Sicard, El viejo clero de Francia , 1893)

El jansenismo se cita a menudo, si no como una de las causas de la Revolución, al menos como un factor que influyó en el estado de ánimo necesario para su estallido. ^{[ 41 ] : 521–522} Esta acusación fue formulada inicialmente por los contrarrevolucionarios , quienes veían a los jansenistas como aliados de los protestantes y los masones ; otros supuestamente responsables de la caída de la monarquía francesa. Aun cuando las razones de esta acusación sean erróneas, existía un fuerte vínculo entre el jansenismo y la Revolución.

Para los contrarrevolucionarios y ultramontanos del siglo XIX, el jansenismo fue acusado de haber preparado y acompañado la Revolución por las siguientes razones. ^{[ 45 ]}

• El jansenismo mantuvo un espíritu subversivo. Sus revueltas y resistencia contra papas y reyes ejercieron una influencia negativa en el pueblo, que podía reproducir en la política la actitud religiosa de los jansenistas.
• El jansenismo desalentaba a los fieles, quienes preferían distanciarse de la religión antes que satisfacer las exigencias de los sacerdotes jansenistas. Esta acusación se basa en la correlación entre la distribución geográfica de los apelantes y los sacerdotes constitucionales durante la Revolución y las zonas de descristianización . Sin embargo, esta correlación es difícil de interpretar.
• Debido a su asociación con el galicanismo, el jansenismo fue una fuente de cisma en Francia durante la Revolución, entre el clero constitucional, favorable a una iglesia nacional, y el "clero refractario" que siguió la condena de la Constitución Civil del Clero por parte del Papa Pío VI .
• Finalmente, el jansenismo se asociaba a menudo con el republicanismo , porque se desvinculaba de la vida cortesana, y los Solitarios ofrecían la imagen de una "República de las Letras", y porque figuras destacadas durante la Revolución, como el abad Grégoire, no ocultaban su apego a Port-Royal.

Entre los republicanos del siglo XIX, que simpatizaban bastante con Port-Royal y el jansenismo como movimientos que luchaban contra la monarquía absoluta y la autoridad real, también había defensores de la teoría según la cual los jansenistas fueron en gran medida responsables del estallido de la Revolución. Así, Jules Michelet , Louis Blanc , Henri Martin y Charles-Louis Chassin defendieron un origen parcialmente jansenista de la Revolución.

Si es posible asociar el jansenismo y la Revolución fuera del ámbito religioso, es porque existía una tradición de protesta entre los jansenistas y porque, socialmente, quienes impulsaron la Revolución (la burguesía de los mundos jurídico y parlamentario) eran los mismos que abrazaron la causa apelante en el siglo XVIII.

Algunos (principalmente entre los jesuitas) estaban convencidos de la existencia de una conspiración jansenista destinada a derrocar el poder monárquico. ^{[ 46 ]} A principios del siglo XX, historiadores como Louis Madelin y Albert Mathiez refutaron esta tesis de la conspiración jansenista y enfatizaron que una conjunción de fuerzas y demandas fue responsable tanto del estallido de la Revolución como de la Constitución Civil del Clero. ^{[ 42 ]} La teoría de que la explicación de la Revolución debe apelar a varias causas, de las cuales el jansenismo es solo una entre otras, es ahora el consenso entre los historiadores.

Como señala Jonathan Israel ^{[ 47 ] : 649–653} El jansenismo tuvo inicialmente un fuerte apoyo en los Países Bajos españoles , donde el propio Jansen había estado activo, respaldado por figuras importantes de la jerarquía eclesiástica como Jacobus Boon , arzobispo de Malinas, y Antonie Triest , obispo de Gante . Aunque la Iglesia en los Países Bajos españoles finalmente emprendió la persecución del jansenismo, con el clero jansenista siendo reemplazado por sus oponentes y el monumento a Jansen en la Catedral de Ypres siendo demolido simbólicamente en 1656. Sin embargo, las autoridades españolas fueron menos celosas en esta persecución que las francesas.

La (Antigua) Universidad de Lovaina , que publicó a Augustinus , mantuvo una orientación agustiniana desde la época de Jansen. Los papas fueron menos exigentes con la universidad, sin duda porque no tenían una relación política tan estrecha con ella como la que tenían con Luis XIV en Francia. En 1677, una facción baianista de la facultad de teología presentó 116 proposiciones de laxitud moral para su censura al papa Inocencio XI . Estas fueron extraídas textualmente de la carta de acusación de los profesores de Lovaina, por lo que las autoridades romanas suprimieron las disertaciones que trataban la cuestión del verdadero origen de las proposiciones, que se consideraba ambigua. ^{[ 48 ]} Inocencio XI seleccionó 65 proposiciones de la presentación y «se limitó a condenar las desviaciones de la doctrina moral», ^{[ 25 ] : p. 466} evitando así un resurgimiento de la controversia sobre la gracia. ^{[ 48 ]} Las 65 proposiciones fueron descritas como "al menos escandalosas y perniciosas en la práctica", lo que llevó al Papa a censurarlas mediante un decreto de la Inquisición en marzo de 1679, ^{[ 48 ] [ 25 ] : nn. 2101–2167} aunque "sin nombrar el probabilismo prevalente en los círculos jesuitas". ^{[ 49 ]} El Santo Oficio censuró previamente 45 proposiciones de doctrina moral entre dos decretos fechados el 24 de septiembre de 1665 y el 18 de marzo de 1666. Según Denzinger , las proposiciones presentadas, tanto por la Universidad de Lovaina como por la Universidad de París , fueron "frecuentemente sacadas de contexto y a veces ampliadas con elementos que no se encuentran en el original, de modo que la mayoría de las veces hay que hablar de autores ficticios".

Hasta la década de 1690, era posible firmar la Fórmula del Papa Alejandro VII sin especificar la interpretación de la misma en lo que respecta a cuestiones de jure y de facto . En dos ocasiones, el arzobispo de Malinas , Humberto Guillermo de Precipiano , intentó endurecer las condiciones de firma, pero perdió un pleito contra la universidad. No fue hasta 1710 que la firma absoluta e incondicional de la Fórmula se hizo obligatoria.

Unigenitus fue aceptada sin objeciones desde 1715, pero las cartas Pastoralis officii del papa Clemente XI provocaron un fuerte conflicto entre el arzobispo de Malinas y la universidad. Tras procesos judiciales, episodios de negativa a administrar los sacramentos similares a los ocurridos en Francia en la década de 1740 y el exilio de profesores a la República Holandesa , la universidad pareció someterse a la bula y a su interpretación papal en 1730. ^{[ 7 ] : 26–29}

La Universidad de Lovaina fue, gracias a sus exalumnos Baius y Jansen, la cuna del jansenismo y permaneció, durante los siglos XVII y XVIII hasta su supresión, el bastión ^{[ 50 ]} y el centro ^{[ 51 ]} de la teología agustiniana jansenista ^{[ 52 ]} en Europa, con profesores como Jansen, Petrus Stockmans , Johannes van Neercassel , Josse Le Plat y especialmente el famoso Zeger Bernhard van Espen y sus alumnos Johann Nikolaus von Hontheim o Charles Joseph Mathieu Lambrechts , profesor de derecho canónico, rector de la universidad en 1786, masón [ ^{53 ] [ 54 ] y} ministro de Justicia en el Directorio francés bajo Napoleón . Como dice Henri Francotte, «el jansenismo reinó supremo en la Universidad de Lovaina». ^{[ 55 ]}

Todavía en 1818, Charles Lambrechts, antiguo rector de la universidad, exsenador y ministro de Napoleón, recordaba las "agresiones" de la Iglesia Católica Romana contra su predecesor van Espen.

Las extralimitaciones del clero católico y sus pretensiones eran tan molestas que, en una época en que su religión era dominante, no se había encontrado otro remedio para su abuso de poder que las apelaciones en cuestión. Esto fue lo que impulsó al célebre van Espen a escribir, a la edad de ochenta años, su tratado De recursu ad Principem , con el fin de poner una barrera contra los abusos siempre resurgentes de las jurisdicciones clericales; pero este virtuoso clérigo, que distribuía entre los pobres todos los ingresos de la cátedra de derecho canónico que ocupaba en la Universidad de Lovaina, pronto se vio obligado a recurrir a la apelación por abuso ; aun así, este remedio no pudo salvarlo por completo de la persecución de sacerdotes intolerantes. Abrumado por los años, la gloria y las dolencias, se vio forzado a buscar refugio en Holanda para escapar de sus vejaciones; pronto murió en Ámsterdam entre sentimientos de piedad y resignación, después de haber dedicado su vida a defender la disciplina y las costumbres de la Iglesia primitiva, de la que fue el más celoso. ^{[ 56 ]}

La República Holandesa fue el lugar de exilio de muchos jansenistas franceses. Se reunieron primero en Ámsterdam y luego, cada vez más, en Utrecht . Desde el siglo XVI, esta pequeña ciudad había sido la sede de la Misión Holandesa, cuyo objetivo era la conversión de los holandeses, que se habían convertido mayoritariamente al protestantismo reformado . Los refugiados jansenistas de Francia y los Países Bajos españoles fueron bien recibidos, lo que aumentó la influencia jansenista entre los católicos romanos holandeses. Como resultado, la Misión Holandesa adquirió un fuerte elemento jansenista tanto en teología como en moral. ^{[ 47 ] : 650} Políticamente, los jansenistas holandeses estaban más inclinados que otros católicos romanos a llegar a un acuerdo con las autoridades protestantes y buscaban independizarse del control papal. ^{[ 47 ] : 649, 652} Además, teológicamente, las doctrinas jansenistas se consideraban más cercanas al protestantismo reformado holandés dominante . El jansenismo neerlandés (a veces llamado «quesnelismo» en honor a Pasquier Quesnel ) fue acusado por sus oponentes de ser un «criptocalvinismo dentro de la Iglesia». ^{[ 47 ] : 653} La controversia entre jansenistas y antijansenistas (estos últimos liderados, naturalmente, por los jesuitas) desgarró cada vez más a la Iglesia católica romana neerlandesa a finales del siglo XVII y principios del XVIII, con la participación activa de las autoridades de la República de los Países Bajos por un lado y del papado y los reyes de Francia, España, Portugal y Polonia por el otro. Además, algunos católicos romanos neerlandeses que buscaban una mayor independencia del control papal fueron identificados como «jansenistas», aunque no necesariamente se adhirieran a las doctrinas teológicas del jansenismo. ^{[ 47 ] : 1034}

La oposición hacia los jesuitas y el clero católico romano en general en la República de la década de 1680 impulsó una actitud más «nacionalista» entre los católicos romanos holandeses, que comenzaron a alejarse de la autoridad papal y a adaptarse a su entorno dentro de sus jerarquías locales. ^{[ 47 ] : 649} El estatus minoritario del catolicismo romano permitió paradójicamente una mayor libertad para las iglesias locales, que elegían a su obispo y lo hacían confirmar por el papa, incluso si solo ostentaba el título de «vicario apostólico» para no irritar al gobierno. Las relaciones entre Utrecht y el jansenismo francés se habían desarrollado desde el principio, ya que el vicario apostólico Johannes van Neercassel , amigo de Antoine Arnauld y Pasquier Quesnel, ^{[ 47 ] : 651–652} y en 1673 publicó una «obra jansenista intransigente», Amor Poenitens , que fue frecuentemente criticada por los jesuitas. ^{[ 47 ] : 652} Su sucesor, Petrus Codde , influenciado por Arnauld y Quesnel, quien contribuyó en gran medida a promover el jansenismo en la Misión Holandesa, incluyendo el acogimiento de refugiados jansenistas franceses, fue suspendido por Clemente XI en 1702, a pesar de su popularidad entre la población local. ^{[ 47 ] : 1034} Nombró a un sucesor que era impopular entre los católicos romanos locales. En agosto de 1702, los Estados de Holanda prohibieron a los católicos romanos holandeses reconocer a un vicario general que no contara con la aprobación de sus representantes. Esto significó que los católicos romanos holandeses se dividieron entre someterse a la autoridad del Papa a expensas de los Estados o viceversa. ^{[ 47 ] : 1035}

En abril de 1723, las tensiones culminaron cuando el clero «refractario» nombró a Cornelius van Steenoven como «arzobispo de Utrecht», a quien la mayoría de los laicos católicos romanos apoyaba, en oposición a la autoridad papal, estableciendo así un cisma formal entre los católicos romanos ultramontanos y los de tendencia jansenista. ^{[ 47 ] : 1036} Los canónigos de Utrecht permanecieron sin obispo durante casi quince años, tiempo durante el cual fueron atendidos principalmente por jansenistas franceses exiliados. Los obispos franceses también ordenaron sacerdotes holandeses para asegurar la supervivencia de esta pequeña iglesia. ^{[ 47 ] : 1036}

En 1724, Utrecht volvió a tener obispos. Fue el apelante Dominique Marie Varlet , obispo coadjutor de la diócesis in partibus de Babilonia , quien se estableció en la República Holandesa tras feroces disputas con la Santa Sede. Aceptó ordenar sucesivamente a cuatro obispos elegidos por el cabildo de Utrecht. Fue entonces cuando se fundó la «Pequeña Iglesia de Utrecht», ahora llamada la Iglesia Veterocatólica . Con cada nueva ordenación de un obispo, la Iglesia enviaba una solicitud de institución canónica al papa, quien invariablemente la condenaba como un cuerpo cismático. ^{[ 7 ] : 29–32} A lo largo del siglo XVIII, estas dos Iglesias católicas rivales compitieron activamente. La cuestión de si esta iglesia disidente era jansenista, y en qué medida, fue muy controvertida; los jesuitas tenían un claro interés polémico en enfatizar su identificación como tal.

Los vínculos entre la Iglesia Veterocatólica y los jansenistas franceses son numerosos y duraderos. De ser un refugio en el siglo XVIII, Utrecht se convirtió en un centro de conservación de la historia y las tradiciones jansenistas. Existen numerosos archivos jansenistas franceses en Utrecht y Amersfoort (donde se ubicaba el seminario ). Los fondos de la caja Perrette se utilizaban regularmente para financiar parcialmente esta iglesia. Los jansenistas franceses esperaban, hasta mediados del siglo XIX, que sacerdotes ordenados por Utrecht fundaran una iglesia similar en Francia, aunque este proyecto nunca se concretó. ^{[ 3 ] : 52–54}

La influencia del jansenismo en Italia puede explicarse por la fragmentación política de la península en numerosos estados tradicionalmente hostiles al papado. Las relaciones con los jansenistas franceses se establecieron en el siglo XVII gracias a los contactos con órdenes religiosas, especialmente benedictinos y dominicos . La República de Venecia desempeñó un papel importante en la traducción (al latín o al italiano) y difusión de textos jansenistas franceses. ^{[ 3 ] : 55} Sin embargo, las ideas jansenistas solo tuvieron repercusión en el norte de Italia y no se extendieron al sur de Roma.

En el siglo XVIII, el Reino de Piamonte-Cerdeña y, en particular, el Gran Ducado de Toscana, se vieron influenciados por el jansenismo. Por su proximidad a Francia y el hecho de que parte de su territorio fuera francófono, Piamonte constituía un refugio ideal para los jansenistas. Así, Jacques Joseph Duguet se refugió durante un tiempo en la abadía de Tamié , mientras que otros encontraron refugio en Chambéry . Uniéndose a la oposición a Unigenitus , Víctor Amadeo II de Saboya expulsó a los jesuitas y los sustituyó por realistas de Port-Roya exiliados. En 1761, el obispo de Asti animó a los sacerdotes a posicionarse a favor de la Iglesia de Utrecht. Por consiguiente, los jansenistas en el exilio tuvieron una influencia significativa en esta parte de Italia. ^{[ 3 ] : 54–55}

En los territorios italianos bajo el dominio de los Habsburgo austríacos , la situación era más compleja. Allí, el jansenismo se topó con el josefinismo , que guiaba la política austríaca en aquel entonces. Ambos sistemas buscaban contrarrestar la influencia del papa y los jesuitas aplicando el principio de la superioridad del Estado sobre los asuntos religiosos, característico del galicanismo . Por lo tanto, el jansenismo era, en cierto sentido, más moderado en lo religioso pero más intransigente en lo político, debido a su mezcla con la teología galicana de Edmond Richer . En 1761, la emperatriz María Teresa de Austria inauguró un seminario en Viena , siguiendo el espíritu de Port-Royalist, convocando a profesores de Lovaina y los Países Bajos, y tuvo como confesor a un influyente jansenista, el abad de Terme. También fundó las Nouvelles ecclésiastiques en Viena en 1784. ^{[ 3 ] : 56–58}

En Lombardía , territorio administrado directamente por Viena, los teólogos Pietro Tamburini , profesor del seminario de Brescia y posteriormente de la Universidad de Pavía , y Giuseppe Zola propagaron la teología de Richer, profundamente influenciada por el jansenismo. Publicaron obras sobre la gracia con el mismo espíritu que los teólogos portroyales. Sus trabajos influyeron en numerosos clérigos, como Scipione de' Ricci , obispo de Pistoia y Prato . Anteriormente había sido vicario general de Florencia , donde ayudó al Gran Duque Pedro Leopoldo a llevar a cabo sus reformas religiosas. De' Ricci también se interesó por los Convulsionarios y buscó transformar su diócesis según sus convicciones. ^{[ 57 ]} Así, introdujo en su diócesis el Catecismo de Montpellier , que fue particularmente apreciado por los jansenistas, distribuyó a sus sacerdotes las Reflexiones morales de Pasquier Quesnel y, finalmente, convocó un sínodo en Pistoia en 1786 para que se aprobara su orientación jansenista, junto con una reforma radical de la liturgia latina. El sínodo y De' Ricci fueron firmemente repudiados por Roma y se vio obligado a dimitir en 1791, mientras que sus posiciones fueron condenadas por la bula papal Auctorem fidei en 1794. ^{[ 58 ] [ 59 ]}

La República de Génova también se vio afectada por el jansenismo, donde los escritos portroyales se difundieron ampliamente. Un sacerdote genovés, Eustache Degola , contactó con los jansenistas franceses a finales del siglo XVIII, y en particular con Henri Grégoire . En la época del Concordato de 1801, viajó con Grégoire por toda Europa y luego se estableció entre 1801 y 1810 en Port-Royal-des-Champs. ^{[ 7 ] : 168–169} También tuvo una influencia significativa sobre las élites italianas francófilas. Así, convirtió a la condesa Manzoni, criada en la fe reformada , madre del gran poeta italiano Alessandro Manzoni , durante una de sus visitas a París. La influencia del jansenismo italiano en los padres fundadores del Risorgimento es bien conocida, ya que Camillo Benso, conde de Cavour , padre de la unidad italiana, y Giuseppe Mazzini , revolucionario italiano, estuvieron inmersos en la educación de sacerdotes jansenistas. ^{[ 60 ]}

El jansenismo en el siglo XIX también fue una postura, un calificativo asignado a ciertos políticos o intelectuales que representaban el rigorismo moral y la adhesión a los principios galicanos. Así fue como algunos políticos de la Restauración Borbónica , la Monarquía de Julio o la Tercera República Francesa fueron frecuentemente asociados con el jansenismo, como Pierre Paul Royer-Collard , Victor Cousin o Jules Armand Dufaure . ^{[ 7 ] : 235–236 [ 63 ]}

En el siglo XX, el término «jansenista» se asociaba con mayor frecuencia a personalidades que no tenían en común con los jansenistas del siglo XVII más que un notable rigor moral y austeridad. Lionel Jospin fue descrito, por lo tanto, como representante de una «democracia jansenista, exigente y rigurosa» ^{[ 67 ]} , mientras que el torero José Tomás fue descrito por Télérama como «el jansenista de la plaza, el incorruptible de la muleta » ^{[ 68 ]} . En el siglo XXI, un investigador ha señalado que el término «jansenismo» todavía se usa comúnmente como un término peyorativo por los católicos, especialmente en referencia a un estereotipo de «calvinismo católico» con una «preocupación mórbida por el infierno, la pureza sexual, el rigor moral y la autoridad clerical» ^{[ 69 ] .}