Asociación Religiosa Libre

La Asociación Religiosa Libre (FRA, por sus siglas en inglés) fue una organización estadounidense fundada en 1867 para fomentar la libre investigación sobre asuntos religiosos y promover lo que sus fundadores denominaron "religión libre", entendida como la esencia de la religión expresada de diversas maneras en todo el mundo. Los fundadores de la FRA esperaban que, con el tiempo, surgiera una nueva religión racional, progresista y basada en los principios universales de las religiones existentes.

La mayoría de sus fundadores eran unitarios que se oponían a la decisión de una convención nacional unitaria en 1865 de definir la denominación como exclusivamente cristiana. Buscando un movimiento más amplio, los organizadores de la FRA invitaron a personas de varias otras tradiciones religiosas, incluidos judíos y espiritualistas, a su reunión fundacional, e invitaron a representantes de religiones orientales a participar en otras reuniones.

Muchos miembros de la FRA siguieron activos como unitarios y continuaron promoviendo las ideas de la FRA dentro de su denominación. En 1894, la Conferencia Nacional Unitaria aceptó esencialmente la postura de la FRA, eliminando parte del motivo original de su creación. La FRA se mantuvo activa al menos hasta 1917, año en que celebró su quincuagésimo aniversario.

La FRA trabajó principalmente a través de conferencias, libros y publicaciones periódicas, incluyendo The Index , que se publicó semanalmente desde 1870 hasta 1886.

En 1825, la Asociación Unitaria Americana (AUA) fue fundada por personas que no estaban de acuerdo con la doctrina cristiana tradicional de la Trinidad , la creencia de que Dios es tres personas (Jehová, Jesús y el Espíritu Santo). Los fundadores de la AUA creían en la unidad de Dios, considerando a Jesús como un ser exaltado pero subordinado. ^{[ 1 ]}

En 1865 se organizó una convención nacional de unitarios que, por primera vez, incluyó la representación directa de las congregaciones individuales. La decisión de la convención de caracterizar a la denominación como exclusivamente cristiana generó fricción con una minoría ruidosa que deseaba un enfoque más amplio. ^{[ 2 ]} Los unitarios que querían que la denominación estuviera abierta a los no cristianos defendieron su postura nuevamente en la convención de 1866, pero una vez más sin éxito. ^{[ 3 ]}

Caracterizar a la AUA como exclusivamente cristiana creó un problema para el creciente número de unitarios que comenzaban a cuestionar las visiones tradicionales, como la autoridad de la Biblia y la existencia de milagros. ^{[ 4 ]} Esto fue especialmente cierto para dos grupos influyentes dentro de la denominación: los trascendentalistas y aquellos atraídos por el uso de métodos científicos. ^{[ 3 ]} Los trascendentalistas, estrechamente identificados con Ralph Waldo Emerson , desafiaron el pensamiento ortodoxo con su creencia de que la comprensión religiosa se lograba mejor a través de la intuición directa. ^{[ 5 ]} El grupo orientado hacia la ciencia quería modificar las enseñanzas unitarias tradicionales para incorporar los recientes avances científicos, incluida la evolución. Francis Abbot, una figura destacada de este grupo, desarrolló lo que llamó " teísmo científico ", que exigía que todos los conceptos teológicos, incluidos Dios y la inmortalidad, se sometieran al escrutinio científico "sobre la base de hechos observados y que condujeran a resultados verificables". ^{[ 6 ]} A pesar de sus enfoques tan diferentes, estos dos grupos querían unirse con otros para formar una organización que fomentara activamente la exploración de visiones religiosas alternativas. ^{[ 7 ]}

El 30 de mayo de 1867, disidentes unitarios organizaron una reunión en el Horticultural Hall de Boston que dio origen a la Asociación Religiosa Libre (FRA). Una gran proporción de los participantes eran ministros unitarios. ^{[ 8 ]} Otros participantes incluyeron universalistas, cuáqueros, judíos, espiritualistas y personas sin ninguna afiliación religiosa. Entre los oradores figuraban Ralph Waldo Emerson, Lucretia Mott , Robert Dale Owen y el rabino Isaac M. Wise . ^{[ 9 ]} Emerson fue la primera persona en ser inscrita oficialmente en la nueva organización. ^{[ 10 ]}

Los fundadores de la FRA se guiaron por dos principios principales. Uno era la libertad de explorar ideas religiosas heterodoxas sin restricciones de tradición, credo ni autoridad externa. ^{[ 11 ]} William J. Potter, la fuerza principal dentro de la FRA durante sus años más activos, ^{[ 12 ]} describió a la FRA como una especie de "sociedad espiritual antiesclavista", refiriéndose al reciente éxito del movimiento para eliminar la esclavitud en los EE. UU. ^{[ 13 ]} Dijo que el objetivo del movimiento era "unir a las personas en una unión religiosa" mientras "liberaba a la religión de todo tipo de servidumbre a una autoridad irracional y meramente tradicional". ^{[ 13 ]}

El otro principio era promover lo que sus fundadores llamaban "religión libre", entendida como la esencia de la religión expresada de diversas maneras en culturas de todo el mundo. Creían que todas las religiones principales son fundamentalmente iguales y que cada religión específica es simplemente una fase de la religión universal. ^{[ 14 ]} Los fundadores de la FRA esperaban que su movimiento condujera finalmente a una nueva religión racional, progresista y basada en lo universal de las religiones del mundo. ^{[ 15 ]} Potter afirmó: "La religión libre es el resultado natural de toda religión histórica; la unidad final, por lo tanto, hacia la cual todas las religiones históricas tienden lentamente". ^{[ 16 ]} Potter predijo que la nueva religión surgiría durante su vida mediante un proceso evolutivo que ya se estaba desarrollando en las religiones existentes. ^{[ 17 ]}

La convención fundacional adoptó una constitución que establecía que el objetivo de la FRA era "promover los intereses de la religión pura, fomentar el estudio científico de la teología y aumentar la comunión espiritual". ^{[ 18 ]} La constitución se modificó en 1872 para aclarar que no era necesario creer en Dios para ser miembro. ^{[ 19 ]} En 1874, Lucretia Mott logró que se modificara la constitución para que dijera "fomentar el estudio científico de la naturaleza y la historia religiosa del hombre" en lugar de "fomentar el estudio científico de la teología", lo que restaba importancia a los aspectos técnicos de la teología y se centraba más en los aspectos religiosos de la vida cotidiana. ^{[ 19 ]}

Los miembros de la FRA tenían diversas creencias religiosas. Abbot, defensor del «teísmo científico», entendía a Dios como una persona, mientras que Octavius ​​Frothingham lo veía como una fuerza de la naturaleza. Los cosmistas, seguidores de Herbert Spencer , concebían a Dios como el alma del universo e inseparable de él. Los trascendentalistas creían en «el concepto emersoniano del Alma Suprema , la Mente universal trascendente ». ^{[ 20 ]} Algunos miembros de la FRA eran agnósticos, entre ellos Felix Adler . ^{[ 21 ]} Ninguno de sus miembros era ateo declarado, aunque se les habría considerado religiosos si sus acciones se basaran en «un imperativo ético interno». ^{[ 21 ]}

En 1892, entre los vicepresidentes de la FRA se encontraba el líder abolicionista Frederick Douglass , quien había escapado de la esclavitud siendo joven y se hizo famoso como orador público y editor del North Star , un periódico abolicionista. ^{[ 22 ]}

Muchos miembros de la FRA continuaron practicando el unitarismo y promovieron las ideas de la FRA dentro de esa denominación con creciente éxito. ^{[ 23 ]} En 1894, la Conferencia Nacional Unitaria aceptó esencialmente la postura de la FRA, eliminando parte del motivo original de su creación. ^{[ 24 ]}

La FRA comenzó a declinar entre mediados y finales de la década de 1870. Octavius ​​Frothingham fue sucedido como presidente de la FRA en 1878 por Felix Adler , fundador del movimiento de Cultura Ética , que estaba abierto a personas de diversas creencias religiosas. Adler intentó revitalizar la organización con un programa para establecer una red de sociedades locales que promovieran la educación sobre la ciencia de la religión y trabajaran para el avance del bienestar social. Sin embargo, el proyecto de Adler no logró obtener suficiente apoyo dentro de la FRA, y renunció a la organización en 1882. ^{[ 25 ]}

Las actas de la 47.ª reunión anual de la FRA se publicaron con el título Religión mundial y fraternidad mundial . ^{[ 26 ]} La asociación se mantuvo activa al menos hasta 1917, cuando celebró su 50.º aniversario en Boston. ^{[ 27 ]}

La FRA patrocinó una serie de conferencias cerca de la Universidad de Harvard entre 1867 y 1868 para llegar a los estudiantes de la Facultad de Teología de Harvard . Las conferencias tuvieron tanto éxito que incomodaron a la dirección de la facultad. Posteriormente, la promoción de 1868 invitó a John Weiss, miembro de la FRA , a ser su predicador, y la promoción de 1869 hizo lo mismo con Octavius ​​Frothingham , también miembro de la FRA. El comité de unitarios conservadores encargado de supervisar la facultad de teología interrogó a cada miembro de la promoción de 1869 sobre sus creencias religiosas y les negó la beca a dos de ellos. En respuesta, casi todos los estudiantes de esa promoción se negaron a aceptar sus becas. El asunto finalmente se resolvió a satisfacción de los estudiantes. ^{[ 28 ]}

Animada por el éxito de esas conferencias, la FRA organizó una serie de conferencias en el Horticultural Hall de Boston. Estas despertaron un considerable interés durante varios años, pero a medida que la novedad de las ideas de la FRA se desvaneció, las conferencias se interrumpieron en 1878. ^{[ 28 ]}

La FRA celebraba convenciones nacionales anuales en diversas ciudades del país. Estas convenciones solían incluir tres o cuatro reuniones públicas en las que oradores de la FRA discutían los principios de la libertad religiosa. ^{[ 29 ]} Con frecuencia se invitaba a representantes de religiones orientales a hablar en las reuniones de la FRA. ^{[ 30 ]}

• Francis Ellingwood Abbot , uno de los principales líderes de la FRA ^{[ 42 ]}
• Felix Adler , el principal agnóstico dentro de la FRA ^{[ 21 ]}
• Mary Alderson Chandler Atherton , educadora y autora de libros de texto.
• Moncure Conway , abolicionista, ministro unitario disidente y librepensador.
• Frederick Douglass , un líder abolicionista que de joven escapó de la esclavitud.
• Ralph Waldo Emerson , un trascendentalista
• Octavius ​​Frothingham , el primer presidente de la FRA y su figura más famosa ^{[ 43 ]}
• William C. Gannett , miembro del comité ejecutivo de la FRA y patrocinador financiero ^{[ 44 ] [ 45 ]}
• Thomas Wentworth Higginson , autor de "La simpatía de las religiones"
• Samuel H. Morse, editor de The Radical
• Lucretia Mott , una cuáquera activa en los movimientos para abolir la esclavitud y garantizar los derechos de las mujeres.
• Robert Dale Owen , un espiritualista
• William J. Potter, la principal fuerza impulsora dentro de la FRA ^{[ 46 ]}
• Benjamin F. Underwood, uno de los principales no teístas de esa época, junto con Felix Adler ^{[ 19 ]}
• Caroline Severance , elegida vicepresidenta en la primera reunión de la FRA ^{[ 47 ]}
• David Atwood Wasson , un trascendentalista
• John Weiss , un ministro unitario judío ^{[ 48 ]}
• Isaac Mayer Wise , un rabino destacado de los judíos reformistas y uno de los primeros directores de la FRA ^{[ 47 ]}

• The Index: Un periódico semanal dedicado a la libertad religiosa – HathiTrust
• "La simpatía de las religiones" de Thomas Wentworth Higgenson
• "Cincuenta afirmaciones" de Francis Abbot, incluidas en "Verdades para los tiempos" de Abbot.
• Libertad y fraternidad en la religión: una colección de ensayos y discursos editada por un comité de la Asociación Religiosa Libre (1875), Asociación Religiosa Libre, Boston, Roberts Brothers.
• Libertad religiosa. Informe de las ponencias presentadas en una reunión celebrada en Boston el 30 de mayo de 1867 para analizar las condiciones, las necesidades y las perspectivas de la libertad religiosa en Estados Unidos. Junto con la constitución de la Asociación Religiosa Libre . Publicado por Adams & Co., Boston.