Libre albedrío

El determinismo puede dividirse en determinismo causal, lógico y teológico. ^{[ 53 ]} Correspondiente a cada uno de estos significados diferentes, surge un problema distinto para el libre albedrío. ^{[ 54 ]} El determinismo duro es la afirmación de que el determinismo es verdadero y que es incompatible con el libre albedrío , por lo que este no existe. Si bien el determinismo duro generalmente se refiere al determinismo nomológico (véase determinismo causal más adelante), puede incluir todas las formas de determinismo que requieren el futuro en su totalidad. ^{[ 55 ]} Las formas relevantes de determinismo incluyen:

Determinismo causal

La idea de que todo es causado por condiciones previas, lo que hace imposible que ocurra algo más. ^{[ 56 ]} En su forma más común, el determinismo nomológico (o científico) , los eventos futuros son necesarios por eventos pasados ​​y presentes combinados con las leyes de la naturaleza. Este determinismo se ilustra a veces con el experimento mental del demonio de Laplace . Imaginemos una entidad que conoce todos los hechos sobre el pasado y el presente, y conoce todas las leyes naturales que rigen el universo. Si las leyes de la naturaleza fueran determinadas, entonces dicha entidad podría usar este conocimiento para prever el futuro, hasta el más mínimo detalle. ^{[ 57 ] [ 58 ]} Una buena manera de conceptualizar esto es pensar en cómo los científicos conocen la velocidad y la posición de los planetas. Usando leyes conocidas de la dinámica orbital, los científicos saben dónde estará el planeta en el futuro en cualquier momento dado. Este concepto se extrapola luego para incluir todo en el universo.

Determinismo lógico

La noción de que todas las proposiciones , ya sean sobre el pasado, el presente o el futuro, son verdaderas o falsas. El problema del libre albedrío, en este contexto, es el problema de cómo las elecciones pueden ser libres, dado que lo que uno hace en el futuro ya está determinado como verdadero o falso en el presente. ^{[ 54 ]}

determinismo teológico

La idea de que el futuro ya está determinado, ya sea por una deidad creadora que lo decreta o que conoce su resultado de antemano. ^{[ 59 ] [ 60 ]} El problema del libre albedrío, en este contexto, es el problema de cómo nuestras acciones pueden ser libres si hay un ser que las ha determinado por nosotros de antemano, o si ya están fijadas en el tiempo.

Otras formas de determinismo son más relevantes para el compatibilismo, como el determinismo biológico , la idea de que todos los comportamientos, creencias y deseos están determinados por nuestra dotación genética y nuestra constitución bioquímica, esta última afectada tanto por los genes como por el ambiente, el determinismo cultural y el determinismo psicológico . ^{[ 54 ]} Las combinaciones y síntesis de tesis deterministas, como el determinismo bioambiental, son aún más comunes.

Se ha sugerido que el determinismo duro no necesita mantener el determinismo estricto, ya que algo similar, como lo que informalmente se conoce como determinismo adecuado , es quizás más relevante. ^{[ 32 ]} A pesar de esto, el determinismo duro ha perdido popularidad en la actualidad, dadas las sugerencias científicas de que el determinismo es falso. ^{[ 29 ]}

Un tipo de incompatibilismo, el libertarismo metafísico, se aferra a un concepto de libre albedrío que requiere que el agente pueda tomar más de un curso de acción posible bajo un conjunto dado de circunstancias. ^{[ 64 ]}

Las explicaciones del libertarismo se subdividen en teorías no físicas y teorías físicas o naturalistas. Las teorías no físicas sostienen que los eventos cerebrales que conducen a la realización de acciones no tienen una explicación completamente física, lo que requiere que el mundo no sea cerrado bajo las leyes de la física. Esto incluye el dualismo interaccionista , que afirma que alguna mente , voluntad o alma no física prevalece sobre la causalidad física . El determinismo físico implica que solo existe un futuro posible y, por lo tanto, no es compatible con el libre albedrío libertario. Como consecuencia del incompatibilismo, las explicaciones metafísicas libertarias que no implican prescindir del fisicalismo requieren indeterminismo físico, como el comportamiento probabilístico de las partículas subatómicas  , una teoría desconocida para muchos de los primeros autores sobre el libre albedrío. Las teorías incompatibilistas pueden clasificarse según el tipo de indeterminismo que requieren: eventos sin causa, eventos con causa no determinista y eventos con causa de agente/sustancia. ^{[ 61 ]}

Las explicaciones no causales del libre albedrío incompatibilista no requieren que una acción libre sea causada por un agente o un evento físico. Se basan en un mundo que no es causalmente cerrado o en el indeterminismo físico. Estas explicaciones suelen afirmar que cada acción intencional requiere una elección o voluntad: una voluntad, un intento o un esfuerzo por parte del agente (como el componente cognitivo de levantar el brazo). ^{[ 65 ] [ 66 ]} Dichas acciones intencionales se interpretan como acciones libres. Sin embargo, se ha sugerido que no se puede decir que tales actos ejerzan control sobre algo en particular. Según las explicaciones no causales, la causalidad del agente no puede analizarse en términos de causalidad por estados mentales o eventos, incluyendo el deseo, la creencia o la intención de algo en particular, sino que se considera una cuestión de espontaneidad y creatividad. El ejercicio de la intención en tales acciones intencionales no es lo que determina su libertad; más bien, las acciones intencionales son autogeneradoras. La «sensación de acto» de algunas acciones intencionales no «constituye la actividad de ese evento, ni el ejercicio de control activo por parte del agente»; más bien, «podrían ser provocadas por la estimulación directa del cerebro de alguien, en ausencia de cualquier deseo o intención relevante por parte de esa persona». ^{[ 61 ]} Otra cuestión que plantea esta teoría no causal es cómo actúa un agente sobre la razón si dichas acciones intencionales son espontáneas.

Algunas explicaciones no causales implican invocar el panpsiquismo , la teoría de que una cualidad de la mente está asociada a todas las partículas y que impregna todo el universo, tanto en entidades animadas como inanimadas.

Las explicaciones causales de eventos del libre albedrío incompatibilista suelen basarse en modelos fisicalistas de la mente (como los del compatibilista), pero presuponen el indeterminismo físico, en el que se dice que ciertos eventos indeterministas son causados ​​por el agente. Se han creado varias explicaciones causales de eventos del libre albedrío, a las que aquí se hace referencia como indeterminismo deliberativo , explicaciones centradas y esfuerzos de la teoría de la voluntad . ^{[ 61 ]} Las dos primeras explicaciones no requieren que el libre albedrío sea un constituyente fundamental del universo. Se recurre a la aleatoriedad ordinaria para proporcionar el "margen de maniobra" que los libertarios consideran necesario. Una primera objeción común a las explicaciones causales de eventos es que el indeterminismo podría ser destructivo y, por lo tanto, podría disminuir el control del agente en lugar de proporcionarlo (relacionado con el problema de la originación). Una segunda objeción común a estos modelos es que es cuestionable si tal indeterminismo podría agregar algún valor a la deliberación sobre lo que ya está presente en un mundo determinista.

El indeterminismo deliberativo afirma que el indeterminismo se limita a una etapa anterior del proceso de decisión. ^{[ 67 ] [ 68 ]} Esto pretende proporcionar un conjunto indeterminado de posibilidades entre las que elegir, sin arriesgarse a introducir la suerte (toma de decisiones aleatoria). El proceso de selección es determinista, aunque puede basarse en preferencias anteriores establecidas por el mismo proceso. El indeterminismo deliberativo ha sido referenciado por Daniel Dennett ^{[ 69 ]} y John Martin Fischer . ^{[ 70 ]} Una objeción obvia a esta visión es que a un agente no se le puede asignar la propiedad de sus decisiones (o preferencias utilizadas para tomar esas decisiones) en un grado mayor que el de un modelo compatibilista.

Los enfoques centrados proponen que, para cualquier decisión dada entre dos posibilidades, se considerará la fuerza de la razón para cada opción, aunque todavía existe la probabilidad de que se elija al candidato más débil. ^{[ 62 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]} Una objeción obvia a tal visión es que las decisiones se dejan explícitamente al azar, y no se puede asignar origen ni responsabilidad para ninguna decisión dada.

La teoría de los esfuerzos de la voluntad se relaciona con el papel de la fuerza de voluntad en la toma de decisiones. Sugiere que la indeterminación de los procesos de volición del agente podría corresponder a la indeterminación de ciertos eventos físicos  , y que, por lo tanto, los resultados de estos eventos podrían considerarse causados ​​por el agente. Se han construido modelos de volición en los que se la considera un tipo particular de proceso complejo de alto nivel con un elemento de indeterminismo físico. Un ejemplo de este enfoque es el de Robert Kane , quien plantea la hipótesis de que "en cada caso, el indeterminismo funciona como un impedimento u obstáculo para que ella logre uno de sus propósitos  ; un impedimento u obstáculo en forma de resistencia dentro de su voluntad que debe ser superada mediante el esfuerzo". ^{[ 31 ]} Según Robert Kane, dicha "responsabilidad última" es una condición necesaria para el libre albedrío. ^{[ 77 ]} Un factor importante en dicha teoría es que el agente no puede reducirse a eventos neuronales físicos, sino que se dice que los procesos mentales proporcionan una explicación igualmente válida de la determinación del resultado que sus procesos físicos (véase fisicalismo no reductivo ).

Aunque en aquel momento la mecánica cuántica (y el indeterminismo físico) se encontraban solo en las etapas iniciales de aceptación, en su libro Milagros: Un estudio preliminar , C.S. Lewis planteó la posibilidad lógica de que, si se demostrara que el mundo físico era indeterminista, esto proporcionaría un punto de partida para describir la acción de una entidad no física sobre la realidad física. ^{[ 78 ]} Los modelos físicos indeterministas (en particular, aquellos que implican indeterminación cuántica ) introducen sucesos aleatorios a nivel atómico o subatómico. Estos eventos podrían afectar la actividad cerebral y, aparentemente, permitir el libre albedrío incompatibilista si la aparente indeterminación de algunos procesos mentales (por ejemplo, las percepciones subjetivas de control en la voluntad consciente ) se corresponde con la indeterminación subyacente del constructo físico. Pero esta relación requiere un papel causal sobre las probabilidades que es cuestionable, ^{[ 79 ]} y está lejos de estar establecido que la actividad cerebral responsable de la acción humana pueda verse afectada por tales eventos. Además, estos modelos incompatibilistas dependen de la relación entre acción y voluntad consciente, tal como se estudia en la neurociencia del libre albedrío . Es evidente que la observación puede alterar el resultado de la observación misma, lo que limita nuestra capacidad para identificar la causalidad. ^{[ 50 ]} Niels Bohr , uno de los principales arquitectos de la teoría cuántica, sugirió, sin embargo, que no existe conexión entre el indeterminismo de la naturaleza y el libre albedrío. ^{[ 51 ]}

Las explicaciones agente/sustancia-causalidad del libre albedrío incompatibilista se basan en el dualismo de sustancias en su descripción de la mente. Se asume que el agente tiene poder para intervenir en el mundo físico. ^{[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]} Las explicaciones agente (sustancia)-causalidad han sido sugeridas tanto por George Berkeley ^{[ 88 ]} como por Thomas Reid . ^{[ 89 ]} Se requiere que lo que el agente causa no esté determinado causalmente por eventos previos. También se requiere que la causación de ese evento por parte del agente no esté determinada causalmente por eventos previos. Se han identificado varios problemas con esta visión. Primero, es difícil establecer la razón de cualquier elección dada por el agente, lo que sugiere que pueden ser aleatorias o determinadas por la suerte (sin una base subyacente para la decisión). Segundo, se ha cuestionado si los eventos físicos pueden ser causados ​​por una sustancia o mente externa, un problema común asociado con el dualismo interaccionista .

El incompatibilismo radical es la idea de que el libre albedrío no puede existir, independientemente de si el mundo es determinista o no. Derk Pereboom ha defendido el incompatibilismo radical, identificando diversas posturas en las que el libre albedrío es irrelevante para el indeterminismo/determinismo, entre ellas las siguientes:

1. El determinismo (D) es verdadero, D no implica que carezcamos de libre albedrío (F), pero de hecho sí carecemos de F.
2. D es verdadero, D no implica que carezcamos de F, pero de hecho no sabemos si tenemos F.
3. D es verdadero, y tenemos F.
4. Si D es verdadero, tenemos F, y F implica D.
5. D no está probado, pero tenemos F.
6. D no es cierto, tenemos F, y tendríamos F incluso si D fuera cierto.
7. D no es cierto, no tenemos F, pero F es compatible con D.

Derk Pereboom, Vivir sin libre albedrío , ^{[ 35 ]} pág. xvi.

Pereboom llama a las posiciones 3 y 4 determinismo suave , a la posición 1 una forma de determinismo duro , a la posición 6 una forma de libertarismo clásico y a cualquier posición que incluya tener F como compatibilismo .

John Locke negó que la expresión «libre albedrío» tuviera sentido alguno (compárese con el no cognitivismo teológico , una postura similar sobre la existencia de Dios ). También sostuvo que la verdad del determinismo era irrelevante. Creía que la característica definitoria del comportamiento voluntario era la capacidad de posponer una decisión el tiempo suficiente para reflexionar o deliberar sobre las consecuencias de una elección: «la voluntad, en verdad, no significa más que un poder o capacidad para preferir o elegir». ^{[ 90 ]}

El filósofo contemporáneo Galen Strawson coincide con Locke en que la verdad o falsedad del determinismo es irrelevante para el problema. ^{[ 91 ]} Argumenta que la noción de libre albedrío conduce a una regresión infinita y, por lo tanto, carece de sentido. Según Strawson, si uno es responsable de lo que hace en una situación dada, entonces debe ser responsable de cómo es en ciertos aspectos mentales. Pero es imposible ser responsable de cómo es uno en cualquier aspecto. Esto se debe a que para ser responsable en una situación S , uno debe haber sido responsable de cómo era en S ⁻¹ . Para ser responsable de cómo era uno en S ⁻¹ , uno debe haber sido responsable de cómo era en S ⁻² , y así sucesivamente. En algún punto de la cadena, debe haber habido un acto de originación de una nueva cadena causal. Pero esto es imposible. El hombre no puede crearse a sí mismo ni sus estados mentales ex nihilo . Este argumento implica que el libre albedrío en sí mismo es absurdo, pero no que sea incompatible con el determinismo. Strawson denomina a su postura «pesimismo», pero puede clasificarse como incompatibilismo radical . ^{[ 91 ]}

El determinismo teológico es una forma de determinismo que afirma que todos los eventos que ocurren están preordenados o predestinados a suceder por una deidad monoteísta , o que están destinados a ocurrir dada su omnisciencia . Existen dos formas de determinismo teológico, aquí denominadas determinismo teológico fuerte y débil. ^{[ 102 ]}

• La primera, el fuerte determinismo teológico, se basa en el concepto de una deidad creadora que dicta todos los acontecimientos de la historia: «todo lo que sucede ha sido predestinado a suceder por una divinidad omnisciente y omnipotente». ^{[ 103 ]}
• La segunda forma, el determinismo teológico débil, se basa en el concepto de la presciencia divina  : «debido a que la omnisciencia de Dios es perfecta, lo que Dios sabe sobre el futuro sucederá inevitablemente, lo que significa, en consecuencia, que el futuro ya está predeterminado». ^{[ 104 ]}

Existen ligeras variaciones en la categorización anterior. Algunos afirman que el determinismo teológico requiere la predestinación de todos los eventos y resultados por la divinidad (es decir, no clasifican la versión más débil como «determinismo teológico» a menos que se asuma que el libre albedrío libertario se niega como consecuencia), o que la versión más débil no constituye en absoluto «determinismo teológico». ^{[ 55 ]} El determinismo teológico también puede verse como una forma de determinismo causal , en la que las condiciones antecedentes son la naturaleza y la voluntad de Dios. ^{[ 56 ]} Con respecto al libre albedrío y la clasificación de compatibilismo/incompatibilismo teológico que se presenta a continuación, «el determinismo teológico es la tesis de que Dios existe y tiene conocimiento infalible de todas las proposiciones verdaderas, incluidas las proposiciones sobre nuestras acciones futuras», criterios mínimos diseñados para englobar todas las formas de determinismo teológico. ^{[ 32 ]}

El determinismo teológico y su interpretación filosófica tienen diversas implicaciones para el libre albedrío libertario metafísico .

• El determinismo teológico fuerte no es compatible con el libre albedrío libertario metafísico y es una forma de determinismo teológico duro (equivalente al fatalismo teológico que se describe más adelante). Afirma que el libre albedrío no existe y que Dios tiene control absoluto sobre las acciones de una persona. El determinismo teológico duro tiene implicaciones similares al determinismo duro , aunque no invalida el libre albedrío compatibilista . ^{[ 33 ]} El determinismo teológico duro es una forma de incompatibilismo teológico (véase la figura, arriba a la izquierda).
• El determinismo teológico débil es compatible o incompatible con el libre albedrío libertario metafísico, dependiendo de la interpretación filosófica de la omnisciencia  ; y, como tal, se interpreta como una forma de determinismo teológico duro (conocido como fatalismo teológico ) o como determinismo teológico blando (terminología utilizada solo por claridad). El determinismo teológico blando afirma que los humanos tienen libre albedrío para elegir sus acciones, sosteniendo que Dios, si bien conoce sus acciones antes de que ocurran , no afecta el resultado. La providencia de Dios es "compatible" con la elección voluntaria. El determinismo teológico blando se conoce como compatibilismo teológico (véase la figura, arriba a la derecha). El rechazo del determinismo teológico (o presciencia divina ) también se clasifica como incompatibilismo teológico (véase la figura, abajo) y es relevante para una discusión más general sobre el libre albedrío. ^{[ 33 ]}

El argumento básico a favor del fatalismo teológico en el caso de un determinismo teológico débil es el siguiente:

1. Suponer conocimiento divino o omnisciencia
2. La presciencia infalible implica destino (se sabe con certeza lo que uno hará).
3. El destino elimina cualquier otra posibilidad (no se puede hacer de otra manera).
4. Afirmar la incompatibilidad con el libre albedrío libertario metafísico.

Este argumento se acepta con frecuencia como base del incompatibilismo teológico: niega el libre albedrío libertario o la presciencia divina (omnisciencia) y, por lo tanto, el determinismo teológico. Por otro lado, el compatibilismo teológico debe intentar encontrarle problemas. La versión formal del argumento se basa en varias premisas, muchas de las cuales han sido objeto de controversia. Entre las respuestas del compatibilismo teológico se incluyen:

• Negar el valor de verdad de los contingentes futuros , aunque esto niega la presciencia y, por lo tanto, el determinismo teológico.
• Afirmar diferencias en el conocimiento no temporal (independencia espacio-temporal), un enfoque adoptado por ejemplo por Boecio , ^{[ 105 ]} Tomás de Aquino , ^{[ 106 ]} y C.S. Lewis . ^{[ 107 ]}
• Negar el principio de posibilidades alternativas : «Si no puedes hacer otra cosa cuando haces un acto, no actúas libremente». Por ejemplo, un observador humano podría, en principio, tener una máquina que pudiera detectar lo que sucederá en el futuro, pero la existencia de esta máquina o su uso no influye en los resultados de los acontecimientos. ^{[ 108 ]}

En la definición de compatibilismo e incompatibilismo , la literatura a menudo no distingue entre determinismo físico y formas superiores de determinismo (predeterminismo, determinismo teológico, etc.). Por lo tanto, el determinismo estricto con respecto al determinismo teológico (o "determinismo teológico estricto" mencionado anteriormente) podría clasificarse como incompatibilismo estricto con respecto al determinismo físico (si no se hiciera ninguna afirmación sobre la causalidad interna o el determinismo del universo), o incluso como compatibilismo (si no se considerara necesaria la ausencia de la restricción del determinismo para el libre albedrío), si no como determinismo estricto en sí mismo. Siguiendo el mismo principio, el libertarismo metafísico (una forma de incompatibilismo con respecto al determinismo físico) podría clasificarse como compatibilismo con respecto al determinismo teológico (si se asumiera que tales eventos de libre albedrío estaban preordenados y, por lo tanto, destinados a ocurrir, pero cuyos resultados no estaban "predestinados" ni determinados por Dios). Si se acepta el determinismo teológico estricto (si se asumiera que tales resultados están predestinados por Dios), entonces el libertarismo metafísico no es posible y requeriría una reclasificación (como incompatibilismo estricto, por ejemplo, dado que se sigue asumiendo que el universo es indeterminista  , aunque la clasificación de determinismo estricto también es técnicamente válida). ^{[ 55 ]}

La idea del libre albedrío es un aspecto del problema mente-cuerpo , es decir, la consideración de la relación entre la mente (por ejemplo, la conciencia, la memoria y el juicio) y el cuerpo (por ejemplo, el cerebro humano y el sistema nervioso ). Los modelos filosóficos de la mente se dividen en exposiciones físicas y no físicas.

El dualismo cartesiano sostiene que la mente es una sustancia no física, sede de la conciencia y la inteligencia, y no es idéntica a los estados físicos del cerebro o el cuerpo. Se sugiere que, aunque los dos mundos interactúan, cada uno conserva cierto grado de autonomía. Según el dualismo cartesiano, la mente externa es responsable de la acción corporal, aunque la actividad cerebral inconsciente suele ser causada por eventos externos (por ejemplo, la reacción instantánea a una quemadura). ^{[ 109 ]} El dualismo cartesiano implica que el mundo físico no es determinista  , y que la mente externa controla (al menos algunos) eventos físicos, proporcionando una interpretación del libre albedrío incompatibilista . A partir del dualismo cartesiano, una formulación a veces llamada dualismo interaccionista sugiere una interacción bidireccional, donde algunos eventos físicos causan algunos actos mentales y algunos actos mentales causan algunos eventos físicos. Una visión moderna de la posible separación de mente y cuerpo es la formulación de los "tres mundos" de Popper . ^{[ 110 ]} El dualismo cartesiano y los tres mundos de Popper son dos formas de lo que se denomina pluralismo epistemológico , es decir, la noción de que se requieren diferentes metodologías epistemológicas para lograr una descripción completa del mundo. Otras formas de dualismo pluralista epistemológico incluyen el paralelismo psicofísico y el epifenomenalismo . El pluralismo epistemológico es una perspectiva en la que el problema mente-cuerpo no se reduce a los conceptos de las ciencias naturales.

Un enfoque contrastante se denomina fisicalismo . El fisicalismo es una teoría filosófica que sostiene que todo lo que existe no es más extenso que sus propiedades físicas ; es decir, que no existen sustancias no físicas (por ejemplo, mentes físicamente independientes). El fisicalismo puede ser reductivo o no reductivo. El fisicalismo reductivo se basa en la idea de que todo en el mundo puede reducirse analíticamente a su base física o material fundamental. Por otro lado, el fisicalismo no reductivo afirma que las propiedades mentales forman una clase ontológica separada de las propiedades físicas: que los estados mentales (como los qualia ) no son ontológicamente reducibles a estados físicos. Si bien podría suponerse que los estados mentales y los estados neurológicos son de naturaleza diferente, esto no descarta la posibilidad de que los estados mentales estén correlacionados con los estados neurológicos. En una de estas construcciones, el monismo anómalo , los eventos mentales sobrevienen a los eventos físicos, describiendo la emergencia de propiedades mentales correlacionadas con propiedades físicas  , lo que implica reducibilidad causal. Por lo tanto, el fisicalismo no reductivo se suele clasificar como dualismo de propiedades en lugar de monismo , aunque otros tipos de dualismo de propiedades no se adhieren a la reducibilidad causal de los estados mentales (véase epifenomenalismo).

El incompatibilismo exige una distinción entre lo mental y lo físico, siendo un comentario sobre la incompatibilidad entre la realidad física (determinada) y la experiencia, presumiblemente distinta, de la voluntad. En segundo lugar, el libre albedrío libertario metafísico debe ejercer influencia sobre la realidad física, y cuando la mente es responsable de dicha influencia (a diferencia de la aleatoriedad del sistema ordinario), debe ser distinta del cuerpo para lograrlo. Tanto el dualismo de sustancias como el de propiedades ofrecen tal distinción, y aquellos modelos particulares que no son causalmente inertes con respecto al mundo físico proporcionan una base para ilustrar el libre albedrío incompatibilista (es decir, el dualismo interaccionista y el fisicalismo no reductivo).

Se ha señalado que las leyes de la física aún no han resuelto el problema difícil de la conciencia : ^{[ 111 ]} "Resolver el problema difícil de la conciencia implica determinar cómo los procesos fisiológicos, como el flujo de iones a través de la membrana nerviosa , nos hacen tener experiencias." ^{[ 112 ]} Según algunos, "Íntimamente relacionado con el problema difícil de la conciencia, el problema difícil del libre albedrío representa el problema central del libre albedrío consciente: ¿Afecta la voluntad consciente al mundo material?" ^{[ 17 ]} Otros, sin embargo, argumentan que " la conciencia juega un papel mucho menor en la vida humana de lo que la cultura occidental ha tendido a creer." ^{[ 113 ]}

La mayoría de los "compatibilistas clásicos", como Thomas Hobbes , afirman que una persona actúa por voluntad propia solo cuando desea realizar la acción, y también cuando le es posible actuar de otra manera si así lo hubiera decidido . Hobbes a veces atribuye esta libertad compatibilista a cada individuo y no a una noción abstracta de voluntad , afirmando, por ejemplo, que "no se puede inferir ninguna libertad de la voluntad, el deseo o la inclinación, sino la libertad del hombre; que consiste en que no encuentra impedimento alguno para hacer lo que quiere, desea o tiene inclinación a hacer [ sic ] ". ^{[ 119 ]} Al articular esta condición crucial, David Hume escribe: "Esta libertad hipotética se considera universalmente válida para todo aquel que no sea prisionero ni esté encadenado". ^{[ 120 ]} De manera similar, Voltaire , en su Dictionnaire philosophique , afirmó que «la libertad es, pues, solo y puede ser, el poder de hacer lo que uno quiere». Preguntó: «¿Acaso querríamos tenerlo todo a merced de un millón de caprichos ciegos?». Para él, el libre albedrío o la libertad es «solo el poder de actuar; ¿qué es este poder? Es el efecto de la constitución y el estado actual de nuestros órganos».

El compatibilismo también ha sido defendido por Christian List . List distingue entre "posibilidad física" y "posibilidad agencial", y argumenta que el libre albedrío es un fenómeno de nivel superior, a la par con la agencia y la intencionalidad, en lugar de uno físico. ^{[ 121 ]}

El compatibilismo suele considerar al agente libre en virtud de su razón. Algunas explicaciones del libre albedrío se centran en la causalidad interna de la mente con respecto al procesamiento cerebral de orden superior  : la interacción entre la actividad cerebral consciente e inconsciente. ^{[ 122 ]} Asimismo, algunos compatibilistas modernos en psicología han intentado revivir las luchas tradicionalmente aceptadas del libre albedrío con la formación del carácter. ^{[ 123 ]} El libre albedrío compatibilista también se ha atribuido a nuestro sentido natural de agencia , donde uno debe creer que es un agente para funcionar y desarrollar una teoría de la mente . ^{[ 124 ] [ 125 ]}

Frankfurt presenta la noción de niveles de decisión de una manera diferente. ^{[ 118 ]} Frankfurt defiende una versión del compatibilismo llamada "malla jerárquica". La idea es que un individuo puede tener deseos conflictivos en un nivel de primer orden y también tener un deseo sobre los diversos deseos de primer orden (un deseo de segundo orden) de tal manera que uno de los deseos prevalece sobre los demás. La voluntad de una persona se identifica con su deseo efectivo de primer orden, es decir, aquel sobre el que actúa, y esta voluntad es libre si era el deseo sobre el que la persona quería actuar, es decir, el deseo de segundo orden de la persona era efectivo. Así, por ejemplo, hay "adictos desenfrenados", "adictos involuntarios" y "adictos voluntarios". Los tres grupos pueden tener los deseos conflictivos de primer orden de querer tomar la droga a la que son adictos y de no querer tomarla.

El primer grupo, los adictos desenfrenados , no tienen un deseo de segundo orden de no consumir la droga. El segundo grupo, los "adictos involuntarios", tienen un deseo de segundo orden de no consumir la droga, mientras que el tercer grupo, los "adictos voluntarios", tienen un deseo de segundo orden de consumirla. Según Frankfurt, los miembros del primer grupo carecen de voluntad y, por lo tanto, ya no son personas. Los miembros del segundo grupo desean libremente no consumir la droga, pero su voluntad es vencida por la adicción. Finalmente, los miembros del tercer grupo consumen voluntariamente la droga a la que son adictos. La teoría de Frankfurt puede ramificarse a cualquier número de niveles. Los críticos de la teoría señalan que no hay certeza de que no surjan conflictos incluso en los niveles superiores de deseo y preferencia. ^{[ 126 ]} Otros argumentan que Frankfurt no ofrece una explicación adecuada de cómo se entrelazan los diversos niveles de la jerarquía. ^{[ 127 ]}

En Elbow Room , Dennett presenta un argumento a favor de una teoría compatibilista del libre albedrío, que desarrolló con mayor profundidad en el libro Freedom Evolves . ^{[ 128 ]} El razonamiento fundamental es que, si se excluye a Dios, a un demonio infinitamente poderoso y a otras posibilidades similares, entonces, debido al caos y a las limitaciones epistémicas en la precisión de nuestro conocimiento del estado actual del mundo, el futuro está mal definido para todos los seres finitos. Lo único bien definido son las "expectativas". La capacidad de actuar de "otra manera" solo tiene sentido al tratar con estas expectativas, y no con un futuro desconocido e incognoscible.

Según Dennett, dado que los individuos tienen la capacidad de actuar de manera diferente a lo que se espera, el libre albedrío puede existir. ^{[ 128 ]} Los incompatibilistas afirman que el problema con esta idea es que podríamos ser meros "autómatas que responden de forma predecible a los estímulos de nuestro entorno". Por lo tanto, todas nuestras acciones están controladas por fuerzas externas o por el azar. ^{[ 129 ]} Se han ofrecido análisis más sofisticados del libre albedrío compatibilista, así como otras críticas. ^{[ 117 ]}

En la filosofía de la teoría de la decisión , una pregunta fundamental es: desde el punto de vista de los resultados estadísticos, ¿hasta qué punto las elecciones de un ser consciente tienen la capacidad de influir en el futuro? La paradoja de Newcomb y otros problemas filosóficos plantean interrogantes sobre el libre albedrío y la previsibilidad de los resultados de las decisiones.

Los modelos compatibilistas del libre albedrío suelen considerar las relaciones deterministas como algo que se puede descubrir en el mundo físico (incluido el cerebro). El naturalismo cognitivo ^{[ 130 ]} es un enfoque fisicalista para estudiar la cognición y la conciencia humanas en el que la mente es simplemente parte de la naturaleza, quizás solo una característica de muchos sistemas de retroalimentación de autoprogramación muy complejos (por ejemplo, redes neuronales y robots cognitivos ), y por lo tanto debe estudiarse mediante los métodos de la ciencia empírica, como las ciencias conductuales y cognitivas ( es decir , neurociencia y psicología cognitiva ). ^{[ 109 ] [ 131 ]} El naturalismo cognitivo enfatiza el papel de las ciencias neurológicas. La salud cerebral general, la dependencia de sustancias , la depresión y varios trastornos de la personalidad influyen claramente en la actividad mental, y su impacto en la volición también es importante. ^{[ 122 ]} Por ejemplo, un adicto puede experimentar un deseo consciente de escapar de la adicción, pero ser incapaz de hacerlo. La "voluntad" está desconectada de la libertad de actuar. Esta situación está relacionada con una producción y distribución anormal de dopamina en el cerebro. ^{[ 132 ]} La neurociencia del libre albedrío impone restricciones tanto a las concepciones compatibilistas como incompatibilistas del libre albedrío.

Los modelos compatibilistas se adhieren a modelos de la mente en los que la actividad mental (como la deliberación) puede reducirse a actividad física sin que se produzca ningún cambio en el resultado físico. Aunque el compatibilismo generalmente se alinea con el fisicalismo (o al menos es compatible con él), algunos modelos compatibilistas describen los sucesos naturales de la deliberación determinista en el cerebro en términos de la perspectiva en primera persona del agente consciente que realiza la deliberación. ^{[ 17 ]} Este enfoque se ha considerado una forma de dualismo de identidad. Se ha proporcionado una descripción de "cómo la experiencia consciente podría afectar al cerebro" en la que "la experiencia del libre albedrío consciente es la perspectiva en primera persona de los correlatos neuronales de la elección". ^{[ 17 ]}

Recientemente, Claudio Costa desarrolló una teoría neocompatibilista basada en la teoría causal de la acción, complementaria al compatibilismo clásico. Según él, las restricciones físicas, psicológicas y racionales pueden interferir en diferentes niveles de la cadena causal que conduce naturalmente a la acción. En consecuencia, pueden existir restricciones físicas al cuerpo, restricciones psicológicas a la decisión y restricciones racionales a la formación de razones (deseos más creencias) que deberían conducir a lo que llamaríamos una acción razonable. Las dos últimas se denominan habitualmente "restricciones del libre albedrío". La restricción a nivel de las razones es particularmente importante, ya que puede estar motivada por razones externas de las que el agente no es plenamente consciente. Un ejemplo fue el suicidio colectivo liderado por Jim Jones . Los suicidas no eran conscientes de que su libre albedrío había sido manipulado por razones externas, aunque carentes de fundamento. ^{[ 133 ]}

Las alternativas a la física estrictamente naturalista , como el dualismo mente-cuerpo que postula una mente o alma que existe separada del cuerpo, pero que percibe, piensa, elige libremente y, como resultado, actúa independientemente sobre él, incluyen tanto la metafísica religiosa tradicional como conceptos compatibilistas más recientes y menos comunes. ^{[ 134 ]} También coherentes con la autonomía y el darwinismo , ^{[ 135 ]} permiten la libre elección personal basada en razones prácticas dentro de las leyes de la física. ^{[ 136 ]} Si bien es menos popular entre los filósofos del siglo XXI, el compatibilismo no naturalista está presente en la mayoría, si no en casi todas, las religiones. ^{[ 137 ]}

«La experiencia nos enseña, con la misma claridad que la razón, que los hombres se creen libres simplemente porque son conscientes de sus acciones, pero desconocen las causas que las determinan.» Baruch Spinoza , Ética ^{[ 139 ]}

David Hume planteó la posibilidad de que todo el debate sobre el libre albedrío no sea más que una cuestión meramente «verbal». Sugirió que podría explicarse mediante «una falsa sensación o experiencia aparente» (una veleidad ), que se asocia con muchas de nuestras acciones cuando las realizamos. Al reflexionar, nos damos cuenta de que siempre fueron necesarias y determinadas. ^{[ 140 ]}

Según Arthur Schopenhauer , las acciones humanas, como fenómenos , están sujetas al principio de razón suficiente y, por lo tanto, a la necesidad. Así, argumenta, los humanos no poseen libre albedrío en el sentido convencional. Sin embargo, la voluntad [el impulso, el anhelo, el esfuerzo, el deseo y la ansia], como noúmeno subyacente al mundo fenoménico, carece en sí misma de fundamento: es decir, no está sujeta al tiempo, al espacio ni a la causalidad (las formas que rigen el mundo de las apariencias). Por lo tanto, la voluntad, en sí misma y fuera de las apariencias, es libre. Schopenhauer analizó el enigma del libre albedrío y la responsabilidad moral en El mundo como voluntad y representación , Libro 2, Sec. 23.

Pero se pasa por alto el hecho de que el individuo, la persona, no es voluntad como cosa en sí , sino fenómeno de la voluntad, está determinado como tal y ha adoptado la forma del fenómeno, el principio de razón suficiente. De ahí surge el extraño hecho de que cada uno se considera a priori completamente libre, incluso en sus acciones individuales, e imagina que puede en cualquier momento adoptar un modo de vida diferente... Pero a posteriori, a través de la experiencia, descubre con asombro que no es libre, sino sujeto a la necesidad; que, a pesar de todas sus resoluciones y reflexiones, no cambia su conducta, y que desde el principio hasta el final de su vida debe mantener el mismo carácter que él mismo condena y, por así decirlo, debe representar hasta el final el papel que se ha impuesto. ^{[ 141 ]}

Schopenhauer profundizó en el tema en el Libro IV de la misma obra y aún más en su ensayo posterior Sobre la libertad de la voluntad . En esta obra, afirmó: «Puedes hacer lo que quieras, pero en cualquier momento de tu vida solo puedes querer una cosa concreta y absolutamente nada más». ^{[ 142 ]}

Rudolf Steiner , quien colaboró ​​en una edición completa de la obra de Arthur Schopenhauer, ^{[ 143 ]} escribió La filosofía de la libertad , que se centra en el problema del libre albedrío. Steiner (1861-1925) divide inicialmente este en dos aspectos de la libertad: libertad de pensamiento y libertad de acción . De este modo, los aspectos controlables e incontrolables de la toma de decisiones se separan lógicamente, como se señala en la introducción. Esta separación entre voluntad y acción tiene una larga historia, que se remonta al menos al estoicismo y a las enseñanzas de Crisipo (279-206 a. C.), quien separó las causas antecedentes externas de la disposición interna que recibe dicha causa. ^{[ 144 ]}

Steiner argumenta entonces que la libertad interior se alcanza cuando integramos nuestras impresiones sensoriales, que reflejan la apariencia externa del mundo, con nuestros pensamientos, que dan coherencia a estas impresiones y, por lo tanto, nos revelan un mundo comprensible. Reconociendo las múltiples influencias en nuestras decisiones, señala, no obstante, que estas no excluyen la libertad a menos que no las reconozcamos. Steiner sostiene que la libertad exterior se logra impregnando nuestras acciones con imaginación moral. En este caso, "moral" se refiere a la acción voluntaria, mientras que "imaginación" se refiere a la capacidad mental de prever condiciones que aún no existen. Ambas funciones son condiciones necesarias para la libertad. Steiner pretende demostrar que estos dos aspectos de la libertad interior y exterior son integrales entre sí, y que la verdadera libertad solo se alcanza cuando se unen. ^{[ 145 ]}

Para Steiner, la voluntad es libre solo cuando el motivo (propósito) y el motor (fuerza impulsora, causa) coinciden. ^{[ 146 ]}

Las opiniones de William James eran ambivalentes. Si bien creía en el libre albedrío por razones éticas, no creía que existiera evidencia científica que lo respaldara, ni sus propias introspecciones lo apoyaban. ^{[ 147 ]} En última instancia, creía que el problema del libre albedrío era una cuestión metafísica y, por lo tanto, no podía resolverse mediante la ciencia. Además, no aceptaba el incompatibilismo tal como se formula más adelante; no creía que el indeterminismo de las acciones humanas fuera un requisito previo para la responsabilidad moral. En su obra Pragmatismo , escribió que «se puede confiar con seguridad en el instinto y la utilidad entre ambos para llevar a cabo la tarea social del castigo y el elogio», independientemente de las teorías metafísicas. ^{[ 148 ]} Sí creía que el indeterminismo es importante como «doctrina de alivio»  : permite la idea de que, aunque el mundo pueda ser en muchos aspectos un mal lugar, puede, a través de las acciones de los individuos, convertirse en un lugar mejor. El determinismo, argumentó, socava el meliorismo  : la idea de que el progreso es un concepto real que conduce a la mejora del mundo. ^{[ 148 ]}

En 1739, David Hume, en su Tratado de la naturaleza humana, abordó el libre albedrío mediante la noción de causalidad. Sostenía que la causalidad era una construcción mental utilizada para explicar la asociación repetida de eventos, y que era necesario examinar con mayor detenimiento la relación entre las cosas que se suceden regularmente (descripciones de la regularidad en la naturaleza) y las cosas que resultan en otras cosas (cosas que causan o requieren otras cosas). ^{[ 149 ]} Según Hume, la «causalidad» se basa en fundamentos débiles: «Una vez que comprendemos que “A debe producir B” equivale simplemente a “Debido a su conjunción constante, estamos psicológicamente seguros de que B seguirá a A”, entonces nos queda una noción muy débil de necesidad». ^{[ 150 ]}

Esta visión empirista a menudo fue negada al intentar demostrar la llamada aprioridad de la ley causal (es decir, que precede a toda experiencia y está arraigada en la construcción del mundo perceptible):

• La prueba de Kant en la Crítica de la razón pura (que hacía referencia al tiempo y al orden temporal de las causas y los efectos) ^{[ 151 ]}
• La prueba de Schopenhauer de La raíz cuádruple del principio de razón suficiente (que hacía referencia a la llamada intelectualidad de las representaciones, es decir, en otras palabras, objetos y qualia percibidos con los sentidos) ^{[ 152 ]}

En la década de 1780, Immanuel Kant sugirió que, como mínimo, nuestros procesos de decisión con implicaciones morales se encuentran fuera del alcance de la causalidad cotidiana y fuera de las reglas que rigen los objetos materiales. ^{[ 153 ]} «Hay una marcada diferencia entre los juicios morales y los juicios de hecho... Los juicios morales... deben ser juicios a priori ». ^{[ 154 ]}

Freeman introduce lo que él llama "causalidad circular" para "permitir la contribución de dinámicas autoorganizadas", la "formación de dinámicas de población macroscópicas que dan forma a los patrones de actividad de los individuos contribuyentes", aplicable a "interacciones entre neuronas y masas neuronales... y entre el animal en comportamiento y su entorno". ^{[ 155 ]} Desde esta perspectiva, la mente y las funciones neurológicas están estrechamente acopladas en una situación donde la retroalimentación entre las acciones colectivas (mente) y los subsistemas individuales (por ejemplo, neuronas y sus sinapsis ) deciden conjuntamente sobre el comportamiento de ambos.

El filósofo del siglo XIII Tomás de Aquino consideraba que los seres humanos estaban preprogramados (por el mero hecho de ser humanos) para buscar ciertos objetivos, pero que podían elegir entre diferentes caminos para alcanzarlos (nuestro telos aristotélico ). Su visión se ha asociado tanto con el compatibilismo como con el libertarismo. ^{[ 156 ] [ 157 ]}

Al enfrentarse a las elecciones, argumentó que los seres humanos se rigen por el intelecto , la voluntad y las pasiones . La voluntad es «el motor primario de todas las facultades del alma... y también la causa eficiente del movimiento en el cuerpo». ^{[ 158 ]} La elección se divide en cinco etapas: (i) consideración intelectual de si un objetivo es deseable, (ii) consideración intelectual de los medios para alcanzar el objetivo, (iii) la voluntad llega a la intención de perseguir el objetivo, (iv) la voluntad y el intelecto deciden conjuntamente la elección de los medios, (v) la voluntad elige la ejecución. ^{[ 159 ]} El libre albedrío entra en juego de la siguiente manera: El libre albedrío es una «facultad apetitiva», es decir, no una facultad cognitiva del intelecto (el término «apetito», según la definición de Aquino, «incluye todas las formas de inclinación interna»). ^{[ 160 ]} Afirma que el juicio «concluye y termina el consejo. Ahora bien, el consejo termina, primero, por el juicio de la razón; segundo, por la aceptación del apetito [es decir, el libre albedrío]». ^{[ 161 ]}

Una interpretación compatibilista de la postura de Aquino se defiende así: «El libre albedrío es la causa de su propio movimiento, porque por su libre albedrío el hombre se mueve a sí mismo para actuar. Pero no es inherente a la libertad que lo libre sea la primera causa de sí mismo, como tampoco para que una cosa sea causa de otra necesita ser la primera causa. Dios, por lo tanto, es la primera causa, Quien mueve las causas tanto naturales como voluntarias. Y así como al mover las causas naturales no impide que sus actos sean naturales, así también al mover las causas voluntarias no priva a sus acciones de ser voluntarias; sino que, por el contrario, Él es la causa de esta misma cosa en ellas; pues Él opera en cada cosa según su propia naturaleza». ^{[ 162 ] [ 163 ]}

Históricamente, la mayor parte del esfuerzo filosófico invertido en resolver el dilema se ha centrado en el análisis minucioso de las definiciones y ambigüedades de conceptos como «libre», «libertad», «voluntad», «elección», etc. La definición de «libre albedrío» suele girar en torno al significado de expresiones como «capacidad de actuar de otra manera» o «posibilidades alternativas». Este énfasis en las palabras ha llevado a algunos filósofos a afirmar que el problema es meramente verbal y, por lo tanto, un pseudoproblema. ^{[ 164 ]} En respuesta, otros señalan la complejidad de la toma de decisiones y la importancia de los matices en la terminología. ^{[ 165 ]}

Se ha cuestionado en la investigación si las personas se adhieren naturalmente a un modelo incompatibilista de libre albedrío. Eddy Nahmias ha descubierto que el incompatibilismo no es intuitivo  : no se adhirió a él, ya que el determinismo no niega la creencia en la responsabilidad moral (basado en un estudio empírico de las respuestas de las personas a dilemas morales bajo un modelo determinista de la realidad). ^{[ 221 ]} Edward Cokely ha descubierto que el incompatibilismo es intuitivo  : se adhirió naturalmente a él, ya que el determinismo sí niega la creencia en la responsabilidad moral en general. ^{[ 222 ]} Joshua Knobe y Shaun Nichols han propuesto que el incompatibilismo puede o no ser intuitivo, y que depende en gran medida de las circunstancias; si el crimen provoca o no una respuesta emocional  , por ejemplo, si implica dañar a otro ser humano. ^{[ 223 ]} Encontraron que la creencia en el libre albedrío es un universal cultural, y que la mayoría de los participantes dijeron que (a) nuestro universo es indeterminista y (b) la responsabilidad moral no es compatible con el determinismo. ^{[ 224 ]}

Los estudios indican que la creencia de las personas en el libre albedrío es inconsistente. Emily Pronin y Matthew Kugler descubrieron que las personas creen tener más libre albedrío que los demás. ^{[ 225 ]}

Los estudios también revelan una correlación entre la probabilidad de aceptar un modelo determinista de la mente y el tipo de personalidad. Por ejemplo, Adam Feltz y Edward Cokely descubrieron que las personas con una personalidad extrovertida son más propensas a disociar la creencia en el determinismo de la creencia en la responsabilidad moral. ^{[ 226 ]}

Roy Baumeister y sus colegas revisaron la literatura sobre los efectos psicológicos de la creencia (o incredulidad) en el libre albedrío y encontraron que la mayoría de las personas tienden a creer en una especie de "libre albedrío compatibilista ingenuo". ^{[ 227 ] [ 228 ]}

Los investigadores también descubrieron que las personas consideran los actos más "libres" cuando implican a una persona oponiéndose a fuerzas externas, planificando o realizando acciones aleatorias. ^{[ 229 ]} Cabe destacar que el último comportamiento, las acciones "aleatorias", puede no ser posible; cuando los participantes intentan realizar tareas de manera aleatoria (como generar números aleatorios), su comportamiento revela muchos patrones. ^{[ 230 ] [ 231 ]}

Una encuesta reciente de 2020 mostró que el compatibilismo es una postura bastante popular entre quienes se especializan en filosofía (59,2%). La creencia en el libertarismo alcanzó el 18,8%, mientras que la falta de creencia en el libre albedrío fue del 11,2%. ^{[ 232 ]}

Según una encuesta realizada en 2007, el 79 por ciento de los biólogos evolucionistas afirmaron creer en el libre albedrío, el 14 por ciento optó por no creer en él y el 7 por ciento no respondió a la pregunta. ^{[ 233 ]}

Baumeister y sus colegas descubrieron que provocar la incredulidad en el libre albedrío parece causar varios efectos negativos. Los autores concluyeron, en su artículo, que es la creencia en el determinismo la que causa esos efectos negativos. ^{[ 227 ]} Kathleen Vohs ha descubierto que aquellos cuya creencia en el libre albedrío se había erosionado eran más propensos a hacer trampa. ^{[ 234 ]} En un estudio realizado por Roy Baumeister, después de que los participantes leyeran un artículo que argumentaba en contra del libre albedrío, eran más propensos a mentir sobre su desempeño en una prueba donde serían recompensados ​​con dinero en efectivo. ^{[ 235 ]} Provocar un rechazo del libre albedrío también se ha asociado con un aumento de la agresividad y un comportamiento menos útil. ^{[ 235 ]} Sin embargo, aunque estos estudios iniciales sugirieron que creer en el libre albedrío está asociado con un comportamiento más loable moralmente, estudios más recientes (incluidas replicaciones directas en múltiples sitios) con tamaños de muestra sustancialmente mayores han reportado hallazgos contradictorios (típicamente, ninguna asociación entre la creencia en el libre albedrío y el comportamiento moral), lo que pone en duda los hallazgos originales. ^{[ 236 ] [ 237 ] [ 238 ] [ 239 ] [ 240 ]}

Además, si estos hallazgos experimentales son o no resultado de manipulaciones reales en la creencia en el libre albedrío es un tema de debate. ^{[ 241 ]} En primer lugar, el libre albedrío puede referirse al menos al libre albedrío libertario (indeterminista) o al libre albedrío compatibilista (determinista) . Es improbable que hacer que los participantes lean artículos que simplemente "refuten el libre albedrío" aumente su comprensión del determinismo, o del libre albedrío compatibilista que este aún permite. ^{[ 241 ]} En otras palabras, las manipulaciones experimentales que pretenden "provocar la incredulidad en el libre albedrío" pueden en cambio causar una creencia en el fatalismo , lo que podría proporcionar una explicación alternativa para hallazgos experimentales previos. ^{[ 241 ] [ 242 ]} Para probar los efectos de la creencia en el determinismo, se ha argumentado que los estudios futuros deberían proporcionar artículos que no simplemente "ataquen el libre albedrío", sino que se centren en explicar el determinismo y el compatibilismo. ^{[ 241 ] [ 243 ]}

Baumeister y sus colegas también señalan que los voluntarios que no creen en el libre albedrío son menos capaces de pensar contrafactualmente . ^{[ 227 ]} Esto es preocupante porque el pensamiento contrafactual («Si hubiera hecho algo diferente...») es una parte importante del aprendizaje a partir de las propias decisiones, incluidas aquellas que perjudicaron a otros. ^{[ 244 ]} Nuevamente, esto no significa que la creencia en el determinismo sea la culpable; estos son los resultados que cabría esperar de un aumento en la creencia de las personas en el fatalismo. ^{[ 241 ]}

En esta misma línea, Tyler Stillman ha descubierto que la creencia en el libre albedrío predice un mejor desempeño laboral. ^{[ 245 ]}