Komusō

Los predecesores de los komuso fueron monjes mendigos con la cabeza sin afeitar, conocidos como boro , boroboro o boronji , mencionados en el Tsurezurega (c. 1330). ^{[ 8 ]} Estos boro se fusionaron a finales del siglo XV con los komosō ("monjes de esteras de paja", llamados así por las esteras de paja para dormir que llevaban consigo), que tocaban el shakuhachi , ^{[ 8 ]} y que aparecen representados en pinturas y textos desde alrededor de 1500 en adelante. Los komosō pasaron a ser conocidos como komusō . ^{[ 8 ]} No hay evidencia de ninguna tradición anterior de monjes que tocaran el shakuhachi , y se registra que en 1518 algunos consideraban el shakuhachi un instrumento para la música de la corte ( gagaku ), no para la música religiosa. ^{[ 4 ]}

Los primeros komosō , predecesores de los posteriores "sacerdotes de la nada", eran monjes mendigos pobres sin ningún estatus social. Los komosō posteriores , en cambio, debían pertenecer a una familia samurái, aunque la práctica de enseñar shakuhachi a los habitantes de las ciudades ya se había popularizado a principios del siglo XVIII.

Los komusō fueron inicialmente una asociación informal de monjes y peregrinos laicos, pero se consolidaron como un grupo organizado en el siglo XVII. Después de las guerras civiles de los siglos XV y XVI, los samuráis sin amo ( rōnin ) se unieron a los komusō . Varias revueltas que involucraron a rōnin tuvieron lugar durante la primera mitad del siglo XVII, y el shogunato Tokugawa reforzó su control sobre los rōnin y los komusō y otros grupos disidentes, "extendiendo su autoridad a través de las instituciones budistas". En respuesta, los komusō "se unieron y formaron una secta", ^{[ 2 ]} cuyos miembros, según sus propias normas, debían ser de ascendencia samurái . ^{[ 9 ]} Debido al temperamento de los rōnin , la secta se ganó la reputación de albergar a alborotadores.

Las sencillas posadas proporcionaban alojamiento al komoso , y la posada komoso de Shirakata en Kioto fue elegida como su sede, llamándola Myōan-ji . Se necesitaba un templo para ser considerado una secta religiosa, y Myōan-ji fue reconocido como templo a principios del siglo XVII, al comienzo del período Edo. ^{[ 2 ]} Si bien al principio fue un subtemplo de Reiho-ji , en el siglo XVIII se forjó una relación con Kōkoku-ji , fundado por Kakushin, ^{[ 10 ]} y reconocida oficialmente en 1767; ^{[ 11 ] [ 2 ]} una medida que fue disculpada en el Kuotaku Denki . ^{[ 2 ]} A petición del gobierno, la sede del komusō fue trasladada a dos templos en Edo, donde podían ser mejor controlados. ^{[ 2 ]} Una directiva del gobierno de 1677 marca este reconocimiento y control sobre el komusō como una institución distinta. ^{[ 12 ] [ 13 ]}

El documento supuestamente más antiguo que otorga privilegios al komusō es el Keichō Okite Gaki (Decreto Gubernamental de los Años Keichō, 1596–1615), un decreto falsificado firmado en 1614 pero que en realidad data de alrededor de 1680, ^{[ 2 ]} destinado a dar legitimidad a las prácticas ya existentes del komusō . ^{[ 14 ]} Ante esta falsificación, el shogunato finalmente la aceptó para brindar refugio a los ronin y obtener control sobre ellos. ^{[ 14 ]}

Existen varias versiones de este documento, que se pueden dividir en versiones cortas y largas, reflejando la lucha de poder entre el komusō y el gobierno. ^{[ 2 ]} Las versiones cortas muestran que el gobierno designó la institucionalización para el alojamiento de los ronin , limitando y vigilando al komusō , e instruyéndolos para que actuaran como espías. ^{[ 2 ]}

Los viajes por Japón estaban muy restringidos durante el período Edo , pero las versiones más extensas ^{[ 2 ]} otorgaban al komusō una rara exención del shogunato Tokugawa , probablemente por razones políticas. Recibir un salvoconducto en aquellos tiempos era una exención muy inusual y especial de las restricciones de viaje, y los rumores de la época sostenían que, a cambio de este privilegio, el komusō debía informar al gobierno central sobre las condiciones en las provincias, ^{[ 15 ] [ 16 ]} una práctica que contribuyó a la desaparición del grupo cuando cayó el propio gobierno. La autenticidad de este decreto era dudosa, a pesar de que fue tratado como legítimo y enmendado por futuros líderes dentro del shogunato. ^{[ 15 ]}

En las versiones más largas, ^{[ 2 ]} a los komuso también se les otorgó el derecho exclusivo de tocar el instrumento durante el período Edo por parte del Bakufu como una forma de identificarlos, ^{[ 8 ]} una disposición que falta en las versiones más cortas. ^{[ 2 ]} No fueron reconocidos como una entidad monástica legal más allá de estas exenciones simbólicas por el shogunato, y no eran elegibles para participar en el sistema Danka . ^{[ 17 ]}

Aunque a principios del siglo XVII existían más de 120 "templos-lodges" asociados al komuso , su número disminuyó, ya que la membresía del komuso estaba estrictamente restringida a los samuráis . ^{[ 2 ]}

La documentación más antigua de cualquier pieza de honkyoku con nombre se encuentra en el Shichiku shoshin-shū (Colección de piezas para principiantes en cuerdas y bambú, 1664). Este texto menciona Kyō Renbo , Goro , Yoshino y otras piezas, pero no menciona ninguna de las piezas consideradas como los "tres clásicos" ( Mukaiji/Mukaiji reibo , Kokū/Kokū Reibo , Kyorei/Shin no Kyorei ).

El nombre Fuke-shū no aparece antes del siglo XIX, y la secta nunca ha sido reconocida oficialmente como una escuela zen distinta. El nombre deriva del Kyotaku denki , ^{[ 18 ]} un texto en chino clásico que se publicó en 1795 junto con una traducción y un comentario en japonés, el Kokuji Kai , ^{[ 2 ]} "para crear una afiliación legítima entre el komusō y el Rinzai-shu ". ^{[ 18 ]} Se publicó en un momento en que el komusō enfrentaba dificultades y comenzaba a perder privilegios, y su publicación pudo haber sido un intento de fortalecer su posición. ^{[ 2 ]} La leyenda en sí parece ser más antigua, ya mencionada en el Boro-no Techô (1628) y el Shichiku Shoshin-shû (1664). ^{[ 2 ]}

El Kyotaku denki representaba un linaje que se remontaba al excéntrico maestro zen Puhua (J. Fuke ) de la China Tang , ^{[ 19 ] [ 8 ]} una figura parecida a un payaso del Registro de Linji . Según la leyenda, Puhua vagaba por las calles tocando una campana mientras predicaba. Un hombre llamado Zhang Bai pidió ser discípulo de Puhua, pero fue rechazado. Entonces fabricó un instrumento de bambú para imitar la campana. ^{[ 8 ]}

Según el Kyotaku denki , el Fuke Zen fue introducido en Japón por Shinchi Kakushin (心地覚心) (1207–1298), también conocido como Muhon Kakushin (無本覺心) y, póstumamente, como Hotto Kokushi (法燈國師). Kakushin había viajado por China durante seis años y estudiado con el famoso maestro chino Chan Wumen (無門) del linaje Linji. Kakushin se convirtió en discípulo del maestro laico Chôsan, quien afirmaba ser un heredero del dharma de la decimosexta generación de Puhua. ^{[ 20 ] [ 21 ]}

Sin embargo, en los diarios de Kakushin no se menciona al shakuhachi, y los cuatro "discípulos" que supuestamente regresaron con él a Japón eran solo sirvientes. ^{[ 2 ]} No se conoce ninguna escuela Fuke de China, y el Fuke-shū parece haber sido una creación japonesa. ^{[ 2 ] [ 20 ]} Por lo general, sus "miembros" no tenían doctrinas ni escrituras, ni feligreses, ^{[ 8 ]} y los seguidores de Fuke rara vez recitaban sutras u otros textos budistas .

Inicialmente, la membresía estaba restringida a los samuráis , pero después de mediados del siglo XVIII las restricciones se suavizaron y también se admitió a no samuráis que podían pagar la cuota de entrada. ^{[ 2 ]} La disciplina se relajó y se unieron miembros que solo se sentían atraídos por los privilegios del komuso . ^{[ 2 ]} A finales del siglo XVIII, el komuso había perdido su utilidad como espías, debido a las circunstancias de vida pacíficas creadas por el shogunato Tokugawa, que ya no toleraba sus privilegios. ^{[ 2 ]} Tocar el shakuhachi perdió su característica distintiva, ya que laicos de las clases más ricas aprendieron a tocar el instrumento, un desarrollo acompañado por el desarrollo de una narrativa espiritual derivada del zen, construida sobre la narrativa zen del komuso .

La flauta shakuhachi debe su nombre a su tamaño. Shaku es una antigua unidad de medida, aproximadamente 30 cm (1 pie) . Hachi significa ocho, lo que en este caso representa ocho décimas partes de un shaku . Las auténticas shakuhachi están hechas de bambú y pueden ser muy caras. 

La interpretación de honkyoku en el shakuhachi a cambio de limosnas se conoce hoy como suizen ('Zen de tocar (la flauta)'), y se interpreta como una forma de dhyana , "meditación"). ^{[ 24 ]}

Según Deeg, la imagen del "shakuhachi-Zen" como práctica espiritual se ve reforzada por los intérpretes occidentales de shakuhachi , lo que le confiere connotaciones espirituales que nunca tuvo en Japón. ^{[ 35 ]} Según Deeg, esta espiritualización "puede comprenderse con la ayuda de dos conceptos: el de "alcanzar la budeidad a través de un sonido" (ichion-jōbutsu 一音 成佛) y el de "el Zen de soplar (la flauta)" (suizen 吹禪). ^{[ 24 ] [ b ]} se refiere a "el contenido de los dos volúmenes publicados de los Anales de la Sociedad Internacional de Shakuhachi (ISS)" como ejemplo. ^{[ 36 ]} Por ejemplo:

• Según Blasdel, el concepto de ichi on jōbutsu —el logro de la iluminación a través de una sola nota ^{[ c ]} — se convirtió en un aspecto importante del «zen de la inspiración» de la secta Fuke a medida que se desarrollaba en períodos posteriores. ^{[ 38 ]}
• Según Christopher Yohmei Blasdel , el shakuhachi se utilizaba como un hoki (instrumento religioso) "para entrar en el reino de la iluminación". ^{[ 33 ]}
• Según Ralph Samuelson, para los practicantes de suizen, las piezas de honkyoku se interpretan tradicionalmente como una práctica espiritual personal y no como una actuación pública. ^{[ 39 ]}

Los komusō (虚無僧/こむそう) se caracterizaban por llevar en la cabeza una cesta de paja (una capucha de junco o caña conocida como tengai ), que manifestaba la ausencia de un ego específico, pero que también era útil para viajar de incógnito. ^{[ 40 ]}

Los komusō usaban un tengai (天蓋) , un tipo de sombrero de paja tejido o kasa , que les cubría completamente la cabeza como una cesta volcada. La idea era que el uso de dicho sombrero eliminaba el ego del portador, a la vez que ocultaba su identidad. Además, el gobierno concedía a los komusō el raro privilegio de viajar libremente por el país sin impedimentos; una posible razón para ello era el interés del shogunato por obtener información de primera mano sobre las condiciones en las provincias, información que se hacía posible gracias a la naturaleza oculta de los komusō . ^{[ 41 ]}

Komusō vestía kimono –especialmente de estilo mon-tsuki formal de cinco crestas– y obi , así como un o-kuwara , unaprenda similar al rakusu que se llevaba sobre los hombros. Komusō solía llevar un shakuhachi secundario para acompañar su flauta principal, posiblemente como reemplazo del wakizashi del samurái; su shakuhachi principal, generalmente un instrumento de tamaño 1.8 ( I shaku ha sun ), estaría afinado aproximadamente en equivalencia al Re o Re bemol en la escala de doce tonos .

Los Komusō llevaban un inro en el cinturón (un recipiente para medicinas, tabaco y otros artículos),espinilleras kyahan sobre los calcetines tabi y sandalias waraji , y una diadema hachimaki , cubierta por el tengai . Llevaban tekou , que cubrían las manos y los antebrazos, unaborla fusa y portaban un gebako , una caja utilizada para recoger limosnas y guardar documentos.

Los siguientes Honkyoku conforman lo que hoy se conoce como el Repertorio de Honkyoku de Kinko Ryu Shakuhachi, las piezas interpretadas por la escuela Kinko:

Posteriormente se añadieron al menos tres piezas más al repertorio de Kinko-Ryu:

1. Kumoi Jishi 雲井獅子
2. Azuma no Kyoku 吾妻の曲
3. Sugagaki 菅垣

La lista más antigua del repertorio data de la primera mitad del siglo XVIII, y las composiciones no contienen referencias directas a la terminología del Kyotaku denki , lo que indica que la incorporación de la filosofía zen, o "shakuhachi-Zen", es un fenómeno del siglo XIX. ^{[ 18 ]}

Se han grabado grabaciones del honkyoku completo de la Escuela Kinko por

• Araki Kodo V (Chikuo II)
• Aoki Reibo II
• Yamaguchigoro