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Ōbaku

El budismo zen Ōbaku o escuela Ōbaku ( en japonés : 黄檗宗 , romanizado : Ōbaku-shū ) es una de las tres principales escuelas del budismo zen japonés , junto con las escuelas Sōt...

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El budismo zen Ōbaku o escuela Ōbaku ( en japonés :黄檗宗, romanizado :  Ōbaku-shū ) es una de las tres principales escuelas del budismo zen japonés , junto con las escuelas Sōtō y Rinzai . La escuela fue fundada en Japón por el monje chino Ingen Ryūki , quien emigró a Japón durante la conquista manchú de China en el siglo XVII.

Tuvo una gran influencia en la escuela Rinzai japonesa, que en parte adoptó las prácticas de Ōbaku y en parte renovó prácticas más antiguas en respuesta a dicha escuela.

Historia

Daiyū Hōden (Salón Mahavira) en Kōfuku-ji en Nagasaki .
Sala de meditación en Sōfuku-ji en Nagasaki .

El desarrollo del Ōbaku-shū en Japón comenzó alrededor de 1620, un período en el que emigrantes chinos llegaban a Nagasaki debido a un decreto del shogunato que permitía a los comerciantes chinos hacer negocios allí. Los comerciantes chinos, a su vez, comenzaron a solicitar que monjes de China vinieran a Nagasaki "para atender las necesidades religiosas de su comunidad y construir monasterios al estilo de finales de la dinastía Ming con el que estaban familiarizados". [ 1 ] La comunidad china se alegró enormemente cuando el fundador del Ōbaku, un maestro de la escuela Linji llamado Yinyuan Longqi (J. Ingen Ryūki ), llegó de China a Nagasaki en 1654 con un pequeño grupo de sus estudiantes chinos . Además, el propio Yinyuan estaba feliz de alejarse de China, que entonces se encontraba en medio de una terrible guerra . [ 1 ] Yinyuan estaba allí con el propósito explícito de ayudar a crecer a tres templos subdesarrollados fundados por emigrantes chinos en la ciudad. Estos templos de Nagasaki eran conocidos como los tres "templos de la buena fortuna", respectivamente Kōfuku-ji , Fukusai-ji y Sōfuku-ji . [ 2 ] Con el tiempo, muchos japoneses oyeron hablar de sus enseñanzas y viajaron a Nagasaki para verlo, mientras que algunos vinieron a unirse a su comunidad y convertirse en estudiantes. [ 3 ] Habiendo planeado quedarse en Japón por un corto período de tiempo, Yinyuan fue persuadido por un grupo de sus estudiantes japoneses para quedarse en Japón; este grupo le consiguió permiso del gobierno para trasladarse a Kioto , donde su estudiante Ryūkai Shōsen deseaba que luego se convirtiera en abad del templo Rinzai Myoshin-ji . Las autoridades dentro de la organización Rinzai no estaban de acuerdo con esta idea, debido principalmente a un desacuerdo dentro de la congregación sobre si Yinyuan presentaba o no una visión del Zen demasiado distintivamente china para los gustos japoneses. [ 2 ] En consecuencia, Yinyuan comenzó la construcción del templo principal actual de la escuela Ōbaku, conocido como Ōbaku-san Manpuku-ji, en 1661 en Uji , prefectura de Kioto (Ōbaku-san es el nombre de la montaña). Esto marca el surgimiento de la escuela/secta Ōbaku del budismo zen en Japón. [ 3 ]

La construcción se completó en 1669, con una arquitectura al estilo de la dinastía Ming china . Con la autorización de los líderes locales del bakufu (es decir, Tokugawa Tsunayoshi [ 4 ] ), el Ōbaku-shu surgió para ayudar a revitalizar la práctica Rinzai en Japón. La práctica en Manpuku-ji era diferente a la de otros templos y monasterios Rinzai de Japón durante este período, siendo mucho más china en su enfoque. Yinyuan trajo consigo aspectos del budismo esotérico y del budismo de la Tierra Pura . Como afirma Heinrich Dumoulin : «Para la práctica zen en general, la meditación sentada y la práctica de kōan son centrales, mientras que la ceremonia de culto es de importancia secundaria. En la medida en que el Ōbaku pertenecía a la tradición Rinzai, la práctica de zazen y kōan se integró en la vida diaria, pero el ritual también recibió un lugar de considerable importancia». [ 2 ] Además, los monasterios y templos Ōbaku llegaron a regirse por una doctrina conocida como Ōbaku shingi , que importó prácticas chinas como la recitación ( dharani ) del nembutsu y "buscó preservar el carácter chino del grupo". [ 3 ] Los Ōbaku también cantaban sutras derivados de la secta budista de la Tierra Pura con música china. [ 2 ]

Después de la jubilación de Yinyuan en 1664 [ 5 ] y su muerte en 1673, otros monjes que habían llegado a Japón por la misma época que él ayudaron a continuar la tradición de la práctica en Manpuku-ji . El más destacado de sus discípulos fue Mokuan Shōtō , quien se convirtió en el segundo abad de Manpuku-ji en 1664. Durante sus años de formación, Manpuku-ji fue muy popular en Japón, con muchos seguidores que acudían al templo para recibir instrucción. [ 2 ] Según el libro Los últimos días de la ley , "Durante el siglo siguiente, Manpuku-ji estuvo dirigido por monjes inmigrantes chinos, y estos enviaron a sus seguidores japoneses a fundar otros templos. El Ōbaku Zen se extendió rápidamente por todo el país". [ 5 ] Al menos un abad de Manpuku-ji durante este período de la historia temprana de Ōbaku resultó ser controvertido. Su nombre era Tu-chan Hsing-jung (Dokutan Shōtei), y fue el cuarto abad de Manpuku-ji. Los críticos lo acusan de haber exagerado su énfasis en la recitación del nembutsu en Manpuku-ji, y hoy en día se le apoda despectivamente "Nembutsu Dokutan". [ 6 ]

Quizás el practicante más importante del Ōbaku además de Yinyuan Longqi fue Tetsugen Dōkō , un japonés que vivió de 1630 a 1682. Tetsugen es recordado por haber transcrito todo el Tripitaka chino del período Ming en bloques de madera , conocido como Tetsugen-ban u Ōbaku-ban ( ban significa edición). [ 7 ] Criado como parte del Jōdo Shinshū de Japón, Tetsugen conoció a Yinyuan en 1655 en Kōfuku-ji en Nagasaki y finalmente se unió al Ōbaku. [ 2 ] El primer abad japonés de Manpuku-ji asumió el liderazgo del Ōbaku en 1740, un hombre llamado Ryūtō Gentō. Desde 1786 hasta la actualidad, el Ōbaku ha sido dirigido y controlado exclusivamente por líderes japoneses.

Hoy en día, Manpuku-ji sirve como templo principal de Ōbaku, con 420 templos secundarios repartidos por todo Japón a partir de 2006. [ 8 ]

Características e influencia

Retrato del monje chino Yinyuan ( Ingen ), fundador de la escuela Ōbaku.

Práctica monástica

Las prácticas monásticas del Ōbaku-shū estuvieron en gran medida influenciadas por el Ōbaku shingi (o códigos Ōbaku ), compuesto en 1672 con diez secciones que describían el régimen de práctica en Manpuku-ji . Steven Heine escribe que, "El texto reflejaba algunos cambios evolutivos que habían tenido lugar en los monasterios chinos desde la dinastía Yuan , pero estaba firmemente en la tradición de las reglas clásicas de pureza como el Chanyuan qingui y el Chixiu baizhang qingqui ". [ 1 ] La rama Rinzai Myōshin-ji redactó su propio conjunto de regulaciones monásticas (escritas por Mujaku Dōchū) [ 9 ] en respuesta a esto más tarde en 1685. [ 10 ] Sin duda, Myoshinji estaba preocupado por perder estudiantes a manos del Ōbaku, que estaba ganando popularidad. El énfasis de Ōbaku en los preceptos y la estricta observancia de las normas monásticas plasmadas en el Ōbaku shingi parece haber estimulado y alentado a ciertos maestros japoneses de inclinación similar. En la escuela Sōtō , por ejemplo, los maestros chinos influyeron en los códigos monásticos de reformadores como Gesshū Sōko y Manzan Dōhaku, quienes habían estudiado con maestros de Ōbaku. [ 11 ]

Históricamente, al Ōbaku-shū se le ha llamado a veces " Nembutsu Zen", una caracterización despectiva destinada a describir su uso de " prácticas de Zen y Tierra Pura ". [ 12 ] El Ōbaku-shū enfatizaba la toma de varios preceptos y también observaba el Vinaya de la tradición Dharmaguptaka , así como la traducción de sutras . Pero quizás lo más obvio para los japoneses era su uso de nembutsu [ 13 ] y también su uso del " nembutsu kōan ", que implicaba la práctica de recitar el nombre de Amitabha mientras se mantenía en la mente el kōan, "¿Quién está recitando?" [ 1 ] Si bien era ajeno a los japoneses (a pesar de que esta "práctica dual" se introdujo en Japón ya a finales del siglo XIII), [ 14 ] esto era muy común en el budismo Chan del período Ming , donde no había división sectaria entre budistas de Tierra Pura y practicantes Chan .

Convergencia con el Rinzai-Zen

Heine y Wright señalan que: [ 9 ]

... independientemente de la inclusión de elementos de la Tierra Pura, lo cierto es que la escuela Ōbaku, con su práctica grupal de zazen en las plataformas de una sala de meditación y su énfasis en el cumplimiento de los preceptos, representaba un tipo de disciplina monástica comunitaria mucho más rigurosa que cualquier otra que existiera en ese momento en el budismo japonés.

Como resultado de su enfoque, que causó revuelo en Japón, muchos maestros Rinzai y Sōtō emprendieron la reforma y revitalización de sus propias instituciones monásticas, como el maestro Rinzai Ungo Kiyō, quien incluso comenzó a implementar el uso del nembutsu en su régimen de entrenamiento en Zuigan-ji . [ 9 ] T. Griffith Foulk escribe:

Los seguidores de Hakuin Ekaku (1687-1769) intentaron purgar los elementos del zen Ōbaku que consideraban objetables. Suprimieron la práctica de la Tierra Pura de recitar el nombre del Buda Amida , restaron importancia al Vinaya y reemplazaron el estudio de los sutras con un enfoque más restringido en las colecciones tradicionales de koans. [ 15 ]

Enraizado en el linaje (escuela) de Linji y, por lo tanto, compartiendo una relación familiar con el Rinzai-shū de Japón, el enfoque de la práctica del Ōbaku está teñido hoy por un toque de influencia china. Helen J. Baroni escribe que hoy, "Con algunas excepciones notables, como el estilo de canto de sutras (que se sigue realizando en una aproximación al dialecto de Fujian ), los templos y monasterios Ōbaku se parecen mucho a sus vecinos Rinzai". [ 16 ] Estadísticamente la escuela/secta zen más pequeña del Japón actual, el Ōbaku también se parece al Rinzai-shū en que se le conoce por ser más conservador e intelectualmente inclinado que el Sōtō-shū . [ 17 ]

Actualmente, todos los abades de Ōbaku pertenecen al linaje Ōtōkan , el mismo que el de Rinzai, por lo que las prácticas son en gran medida similares, aunque no fue así originalmente. Específicamente, a partir del liderazgo del abad principal Ryochu Nyoryu (1793-1868), la práctica zen se volvió en gran medida similar a la de Rinzai, pero persisten diferencias monásticas y culturales. Además, los sutras budistas del Ōbaku-shū se siguen recitando hoy en día en Tō-on . [ 18 ]

Cultura

Además de su contribución al Zen en Japón, los Ōbaku también "difundieron muchos aspectos de la cultura del período Ming " en el país. [ 19 ] Muchos de los monjes que vinieron de China eran calígrafos consumados , y el fundador de Obaku, Yinyuan Longqi , y otros dos maestros de Ōbaku, Mokuan Shōtō y Sokuhi Nyoitsu , llegaron a ser conocidos como los Ōbaku no Sanpitsu (o los "Tres Pinceles de Ōbaku"). El autor Steven Heine escribe: "Las áreas donde la influencia de —o la reacción a— Ōbaku dejó una huella en el budismo japonés son múltiples, y su impacto incluso alcanzó los campos de las técnicas culturales japonesas, como la imprenta y la pintura. [ 10 ] También se introdujeron la medicina y la arquitectura chinas , así como la práctica de la " escritura espiritual ", esta última practicada por monjes Ōbaku que se decía que se comunicaban con Chen Tuan . [ 11 ]

La escuela Ōbaku también es conocida por su estilo de cocina vegetariana llamado fucha ryōri (普茶料理) , su versión de la cocina budista (en Japón conocida como shōjin ryōri (精進料理; cocina devocional) ). Esta es similar al shōjin ryōri habitual, pero con mayor influencia china. Fue introducida por Yinyuan y su grupo, y se servía en el templo principal de Manpuku-ji, [ 20 ] junto con varios subtemplos como Kanga-an . [ 21 ] [ 22 ]

La escuela Ōbaku también introdujo en Japón la cultura del té de la dinastía Ming , incluyendo la infusión de tés de hojas sueltas ( sencha ) en lugar del matcha en polvo utilizado en el chanoyu . Los monjes e intelectuales de Ōbaku, como Baisao, se opusieron al formalismo rígido y elaborado del chanoyu y promovieron un enfoque despreocupado e informal inspirado en los antiguos sabios chinos. Esto daría lugar más tarde a un nuevo tipo de ceremonia del té llamada senchado , y el sencha acabaría convirtiéndose en la forma de té más popular consumida en Japón.

Templos notables

Templo de la cabeza

Subtemplos

Véase también

Referencias

  1. 1 2 3 4 Heine y Wright (2005) , pág. 151.
  2. 1 2 3 4 5 6 Dumoulin, 299-356
  3. 1 2 3 Ojos de Hierro; 5-6
  4. ↑ Totman; 404
  5. 1 2 Weidner, 293
  6. ↑ Obaku Zen; 116
  7. ↑ Obaku Zen; 82
  8. ↑ Dougill, 78
  9. 1 2 3 Heine y Wright (2005) , págs. 151-152.
  10. 1 2 Heine, 255
  11. 1 2 Haskel, 37-38
  12. ↑ Obaku Zen; 87
  13. ↑ Baskind, 19-34
  14. ↑ Obaku Zen; 112
  15. ↑ Griffith Foulk (1988) , pág. 165.
  16. ↑ Ojos de hierro; 6
  17. ↑ Allen, 131
  18. ↑ Lloyd; 365
  19. ↑ Fischer, et al.; 98
  20. ↑ "Rinzai-Obaku zen | Templos principales - Templo Manpukuji" . Archivado del original el 27 de enero de 2020. Consultado el 29 de marzo de 2008 .
  21. ↑ Coldicott 2009
  22. ↑京懐石普茶料理Archivado el 22 de abril de 2012 en Wayback Machine ,閑臥庵Archivado el 22 de abril de 2012 en Wayback Machine (en japonés)
  23. ↑ Cali, Joseph; Dougill, John (30 de noviembre de 2012). Santuarios sintoístas: Guía de los lugares sagrados de la antigua religión de Japón . University of Hawaiʻi Press . pág. 142. ISBN  9780824837754.
  24. ↑ Rowthorn, 89
  25. ↑ Dodd, 722

Fuentes

  • Allen, Percy Stafford ; John de Monins Johnson (1908). Actas del Tercer Congreso Internacional para la Historia de las Religiones . Clarendon Press. OCLC 1090222 . 
  • Baroni, Helen Josephine (2000). Obaku Zen: el surgimiento de la tercera secta del Zen en Tokugawa, Japón . Prensa de la Universidad de Hawaii. ISBN 0-8248-2243-9.
  • Baskind, James (2008), "El Nianfo en el Zen Obaku: Una mirada a las enseñanzas de los tres maestros fundadores" (PDF) , Japanese Religions 33 (1-2), 19-34 , archivado del original el 22 de marzo de 2014.
  • Baroni, Helen Josephine (2006). Ojos de hierro: La vida y las enseñanzas del maestro zen Ōbaku Tetsugen Dōko . State University of New York Press. ISBN 0-7914-6891-7.
  • Coldicott, Nicholas (30 de enero de 2009). "Un templo embriagador en Kioto" . The Japan Times.
  • Dodd, Jan; Richmond, Simon (2001). The Rough Guide to Japan . Rough Guides. ISBN 1-85828-699-9.
  • Dougill, John (2006). Kioto: Una historia cultural . Oxford University Press. ISBN 0-19-530138-2.
  • Dumoulin, Heinrich (1990). Budismo zen: Una historia . Collier Macmillan. ISBN 0-02-908240-4.
  • Fischer, Felice; Kyoko Kinoshita; Taiga Ike; Gyokuran (2007). Ike Taiga y Tokuyama Gyokuran: maestros japoneses del pincel . Prensa de la Universidad de Yale. ISBN 978-0-300-12218-3.
  • Griffith Foulk, T. (1988), "La institución zen en el Japón moderno", en Kraft, Kenneth (ed.), Grove Press{{citation}}: Falta o está vacío |title=( ayuda )
  • Haskel, Peter (2001). Dejar ir: La historia del maestro zen Tōsui . University of Hawaii Press. ISBN 0-8248-2440-7.
  • Heine, Steven ; Dale S. Wright (2000). El koan: textos y contextos en el budismo zen . Oxford University Press. ISBN 0-19-511748-4.
  • Heine, Steven; Wright, Dale S. (2005). Clásicos del Zen: Textos formativos en la historia del budismo zen . Oxford University Press. ISBN 0-19-517525-5OCLC 191827544 .​ 
  • Kraft, Kenneth (1988). Zen: Tradición y transición . Grove Press. ISBN 0-8021-3162-X.
  • Lloyd, Arthur (2007). El credo de la mitad de Japón: Bosquejos históricos del budismo japonés . Gardeners Books. ISBN 978-0-548-00645-0.
  • Rowthorn, Chris (2005). Lonely Planet Kioto: Guía de la ciudad . Lonely Planet . ISBN 1-74104-085-X.
  • Smith-Weidner, Marsha; Patricia Ann Berger (1994). Los últimos días de la ley: imágenes del budismo chino, 850-1850 . University of Hawaii Press. ISBN 0-8248-1662-5.
  • Totman, Conrad (1993). Japón de la Edad Moderna . University of California Press. ISBN 0-520-20356-9.

Lecturas adicionales

  • Addiss, Stephen (1978). Obaku: Pintura y caligrafía zen, Museo de Arte Helen Foresman Spencer, Universidad de Kansas, Lawrence, Kansas.
  • Linhartová, Vĕra (2002). La culture Ōbaku et le renouveau de l'art bouddhique au Japon à l'époque des Tokugawa , Arts asiatiques 57, 114-136
  • Moss, Paul et al. (2014). «Come esto y bebe un poco de té»: Caligrafía y pintura china y japonesa de la escuela Obaku. Londres: Sydney L. Moss Gallery
  • Sitio web oficial de Mampukuji
  • Consejo Conjunto para el Rinzai y el Obaku Zen Japonés