Tsuneari Fukuda

Tsuneari Fukuda ^{[ a ]} ​​(25 de agosto de 1912  – 20 de noviembre de 1994) fue un dramaturgo, traductor, crítico literario e intelectual público japonés.

Nacido en Tokio en el seno de una familia obrera, Fukuda estudió literatura inglesa en la Universidad Imperial de Tokio . Estudió la obra de D.H. Lawrence y se labró una sólida reputación como crítico literario colaborando con revistas especializadas. Interesado en el teatro desde joven, Fukuda se vinculó al género shingeki del teatro contemporáneo, escribiendo y produciendo numerosas obras originales, entre ellas El hombre que acarició al dragón (1952) y ¡El Führer sigue vivo! (1970), por las que recibió el Premio Yomiuri y el Gran Premio de Literatura Japonesa , respectivamente. A partir de la década de 1950, emprendió una labor de toda la vida: traducir la obra de William Shakespeare al japonés. Realizó exitosas producciones de estas traducciones, comenzando con Hamlet en 1955, lo que desencadenó un auge del teatro shakesperiano en Japón. Inicialmente vinculado a la compañía teatral Bungakuza , posteriormente se independizó para fundar las compañías Kumo y Subaru en 1963 y 1975, respectivamente.

Colaborador de revistas populares como Bungei Shunjū , Chūō Kōron y Shokun!, Fukuda se dio a conocer en Japón como un intelectual conservador desde la década de 1950. Se opuso a la reforma de la escritura japonesa de la posguerra y recibió otro Premio Yomiuri por su libro sobre el tema, Mi aula de japonés (1960). Criticó los movimientos de izquierda, como las protestas de Anpo , y cuestionó el predominio del pacifismo en el Japón de la posguerra. Defensor de la libertad individual y la libertad de expresión, rechazó la politización del arte y expresó dudas sobre la modernización japonesa. A partir de 1969, comenzó a impartir clases en la Universidad de Kyoto Sangyo y, en 1981, se convirtió en miembro de la Academia de Arte de Japón . Tras más de una década de deterioro de su salud, falleció en Ōiso, en la prefectura de Kanagawa, en 1994.

Tsuneari Fukuda nació el 25 de agosto de 1912 en el distrito de Hongō de Tokio , hijo de Kōshirō y Masa Fukuda, siendo el primero de cinco hijos. ^{[ 2 ]} Si bien los padres de Fukuda recibieron una educación formal limitada, ^{[ 3 ]} su padre, Kōshirō, logró obtener un trabajo de oficinista en la Compañía de Luz Eléctrica de Tokio mediante el autoaprendizaje, y también era calígrafo . ^{[ 4 ]} El nombre de pila de Fukuda , "Tsuneari" (恆存), fue elegido por el novelista Shian Ishibashi y proviene de un pasaje de las obras del filósofo confuciano Mencio . ^{[ 5 ] [ b ]} Su madre, Masa, era aficionada al teatro y a menudo lo llevaba a ver obras de kabuki y Noh desde los tres o cuatro años. ^{[ 6 ]} Desde 1919, Fukuda asistió a la prestigiosa Escuela Primaria Kinka, donde recibió una educación liberal que hacía hincapié en el aprendizaje independiente. Sus estudios se vieron interrumpidos por el Gran Terremoto de Kantō en septiembre de 1923, que destruyó su casa y gran parte de Tokio. Fue evacuado al campo y no regresó a la escuela hasta marzo de 1924. ^{[ 7 ]} Fukuda, cuya familia era de origen obrero, se sentía aislado por sus compañeros privilegiados. La brecha entre el entorno académico progresista y su vida familiar conservadora significó su aislamiento intelectual, un rasgo que llegaría a definir a Fukuda. ^{[ 8 ]}

Desde 1925, asistió a la Escuela Secundaria N.° 2 de Tokio, que también era conocida por su educación liberal. ^{[ 9 ]} En 1930, fue admitido en la prestigiosa Escuela Secundaria Urawa en la Prefectura de Saitama , donde se matriculó en un curso de humanidades e inglés. ^{[ 10 ]} La escuela estaba inmersa en una ola de activismo estudiantil de izquierda que tenía lugar en todo Japón en ese momento, pero Fukuda nunca participó. ^{[ 11 ]} Durante sus años de secundaria, desarrolló un interés por la literatura y el teatro, y se sintió particularmente atraído por las obras de Hardy y Shakespeare . ^{[ 12 ] [ 13 ]} En un artículo publicado en el periódico escolar, Fukuda criticó la politización del arte en el entonces popular género teatral shingeki , que a menudo se utilizaba como vehículo para el pensamiento de izquierda. ^{[ 14 ]} Por esta época, escribió su primera obra, titulada Aru machi no hito (或る街の人) , y la presentó a un nuevo teatro llamado Tsukiji-za, dirigido por el actor de shingeki Kyōsuke Tomoda . Recibió una mención honorífica, pero nunca se representó. ^{[ 15 ]}

En 1933, se matriculó en la Universidad Imperial de Tokio , donde estudió literatura inglesa, ^{[ 16 ]} graduándose en 1936. ^{[ 17 ]} Su tesis, escrita en inglés, se tituló "Problemas morales en D. H. Lawrence ". En el trabajo, Fukuda utilizó obras como El amante de Lady Chatterley e Hijos y amantes para examinar la capacidad de amar del hombre moderno e individualista. Se desconoce el paradero de este texto. ^{[ 18 ]} Durante sus años universitarios, Fukuda trabajó como profesor particular para mantener a su familia, ya que su padre había caído en dificultades económicas. ^{[ 19 ]} Al vivir en casa, lejos del espacio intelectual seguro de las residencias universitarias, Fukuda conservó una disposición a aprender de la gente común que era poco común entre los intelectuales de la era Shōwa . ^{[ 20 ]}

Durante su año de graduación, Fukuda se sometió a un examen médico para evaluar su aptitud para el servicio militar obligatorio , el cual determinó que tenía una constitución débil. Por lo tanto, se le concedió una exención del servicio militar. ^{[ 21 ]} Con los efectos de la Gran Depresión en pleno apogeo, Fukuda no pudo conseguir un empleo de tiempo completo después de terminar la universidad y recurrió a trabajos de medio tiempo para subsistir. ^{[ 22 ]} En 1937, se matriculó en un curso de posgrado de literatura inglesa en la Universidad Imperial de Tokio; durante este tiempo, escribió su primera crítica literaria de Macbeth de Shakespeare , ^{[ 23 ]} y comenzó a colaborar con revistas literarias. Presentó un artículo sobre Riichi Yokomitsu a una de estas revistas, Kōdō bungaku , que se publicó en su número de febrero de 1937. ^{[ 24 ]} En mayo de 1938, ^{[ 25 ]} encontró trabajo como profesor de inglés en una escuela secundaria en Kakegawa en la prefectura de Shizuoka. ^{[ 26 ]} Renunció en 1939 después de oponerse a la práctica del director de admitir a jugadores de béisbol talentosos únicamente por su habilidad atlética. ^{[ 25 ]}

Tras regresar a Tokio, Fukuda fue contactado por su profesor de secundaria, el lingüista Minoru Nishio , quien le ofreció un puesto como editor de una nueva revista de humanidades llamada Keisei . Aceptó y trabajó para la revista hasta julio de 1940, cuando dejó de publicarse debido a la escasez de papel provocada por la guerra. ^{[ 27 ]} Posteriormente, trabajó en una crítica de Ryūnosuke Akutagawa , que se publicó en 1941, siendo esta la primera vez que recibió remuneración por su trabajo escrito. Ese mismo año, también publicó una traducción de Apocalipsis de D.H. Lawrence . ^{[ 28 ]}

Fukuda fue contactado nuevamente por Nishio durante 1941. Esta vez, le ofreció un puesto en la recién fundada Sociedad para la Promoción de la Enseñanza del Idioma Japonés (日本語教育振興会, Nihongo kyōiku shinkō-kai ) , un organismo extradepartamental del Ministerio de Educación que se estableció en agosto de 1941. ^{[ 29 ]} La organización, cuyo objetivo era supervisar la enseñanza del idioma japonés en las colonias de Japón , empleó a Fukuda como editor jefe y director de su revista Nihongo . ^{[ 30 ] [ 21 ]} Como parte de sus funciones, salió de Japón por primera vez para participar en una gira de dos meses por Manchuria , Mongolia y el norte y centro de China, de septiembre a diciembre de 1942. ^{[ 21 ] [ 31 ]}

Fukuda asistió a una reunión de la Asociación Patriótica de Literatura Japonesa en marzo de 1943. La organización había sido establecida por la Oficina de Inteligencia del Gabinete en 1940 para monitorear las actividades de figuras literarias. ^{[ 32 ]} En la reunión, hizo comentarios que criticaban sutilmente al liderazgo militar, citando la experiencia emocional de visitar el campo de batalla de la Guerra Ruso-Japonesa en la Colina 203 en Port Arthur , donde murieron muchos japoneses. ^{[ 33 ]} Ken'ichi Yoshida , un estudioso de la literatura que también asistió a la reunión, relató más tarde que los comentarios de Fukuda fueron "uno de los pocos ejemplos de discurso valiente que escuché durante la guerra". ^{[ 34 ]} En junio de 1943, Ken Hirano , quien entonces trabajaba en la Oficina de Inteligencia del Gabinete, se acercó a Fukuda para proponerle que fuera su sucesor en la agencia. Fukuda, quien criticaba la perversión de la cultura por la política de guerra, declinó. ^{[ 35 ]} Continuó colaborando con revistas como Shinchō , utilizando un lenguaje complejo para intentar eludir la censura. ^{[ 28 ]}

Fukuda renunció a su puesto en la Sociedad para la Promoción de la Enseñanza del Idioma Japonés en la primavera de 1944. ^{[ 36 ]} Por invitación de Ikutarō Shimizu , Fukuda se unió a la Asociación Japón-Pacífico y fue asignado al Departamento de Estudios Americanos. Trabajó en la creación de una historia cronológica de los Estados Unidos y también en una traducción de la Parte III de Viaje entre guerreros de Ève Curie , que posteriormente fue censurada por la Oficina de Inteligencia del Gabinete. ^{[ 37 ]} Fukuda, quien se casó en enero de 1945, renunció en marzo para concentrarse en la construcción de un refugio antibombas para su esposa y sus padres. Su casa fue destruida en un bombardeo aéreo en mayo, después de lo cual su familia evacuó a la prefectura de Shizuoka con la ayuda de uno de sus antiguos alumnos de la escuela secundaria Kakegawa. ^{[ 38 ]} El propio Fukuda permaneció en Tokio y comenzó a enseñar en la Universidad Cristiana Femenina de Tokio en junio, antes de huir a la prefectura de Kanagawa después de la derrota de Japón en agosto. ^{[ 39 ]}

Fukuda se reunió con su familia en febrero de 1946. Se establecieron en Ōiso , en la prefectura de Kanagawa. ^{[ 39 ]} Terminada la guerra, Fukuda comenzó una nueva carrera como "crítico de posguerra", singularmente libre de las ideologías del militarismo o el marxismo . ^{[ 31 ]} Por invitación de Ikutarō Shimizu, Fukuda se unió al Instituto de Investigación del Siglo XX (二十世紀研究所, nijusseiki kenkyūjo ) en 1946. Este grupo de intelectuales públicos, fundado ese mismo año y dedicado a la promoción del estudio de las ciencias sociales y la filosofía, ^{[ 40 ]} tenía como actividad principal la celebración de una serie de conferencias públicas. Otros miembros incluían al politólogo Masao Maruyama , al economista Kazuo Ōkōchi y al jurista Takeyoshi Kawashima . ^{[ 41 ]}

En el debate posterior a la derrota sobre la responsabilidad de la Segunda Guerra Mundial , Fukuda rechazó la teoría principal de Masao Maruyama de que la incapacidad del pueblo japonés para resistir el autoritarismo se debía a la falta de un «ego moderno» independiente del kokutai , o a la falta de un marco ideológico para deconstruir el imperialismo. ^{[ 42 ]} Maruyama argumentó que, en el Japón de antes de la guerra, el kokutai ejercía un control psicológico o mágico sobre el pueblo japonés. ^{[ 43 ]} Por el contrario, Fukuda argumentó que el pueblo japonés carecía de los medios físicos para resistir la violencia del Estado. Creía que la humanidad era imperfecta, esencialmente arraigada en el egoísmo físico , y que ningún medio psicológico podía utilizarse para vencer la fuerza bruta, ^{[ 44 ]} diciendo: «Es imposible esperar que la gente común sea héroe; no tengo el valor de enfrentarme a ese tipo de autoridad estatal y continuar una existencia infructuosa». ^{[ 45 ]} Mientras que pensadores de izquierda como Hideo Odagiri creían que la democratización requeriría que el pueblo japonés superara el egoísmo físico y se convirtiera en individuos "modernos" con ideales sólidos, Fukuda creía que el egoísmo era un elemento crítico de la humanidad que debía equilibrarse con la psique. ^{[ 46 ]} Emitió una defensa del pueblo japonés, que, según él, tenía un punto de vista "japonés", no "premoderno" ni "atrasado" como afirmaba Maruyama. ^{[ 47 ]} Fukuda expresó su esperanza de que una revolución trajera la democratización de Japón, pero creía que esta debía originarse en el pueblo, no en la intelectualidad. ^{[ 48 ]}

Fue particularmente crítico con la tendencia de los intelectuales progresistas a usar la " autocrítica " para justificar su superioridad sobre las masas, argumentando que practicar dicha crítica no era una licencia para criticar a otros, ni los eximía de responsabilidad por su fracaso en resistir al Estado de antes de la guerra. Fukuda postuló que la clase intelectual era tan cómplice de este fracaso como el pueblo llano y el Estado, un argumento sin precedentes en ese momento. ^{[ 45 ]} La resistencia de Fukuda a la idea de que el pueblo llano necesitaba liberarse del egoísmo para ser verdaderamente democrático también apareció en sus escritos sobre literatura proletaria , que, según él, solo servían para "alabar a los intelectuales que se sacrifican en nombre de la liberación de los trabajadores" en una forma de lo que él llamó "idealismo puritano". ^{[ 49 ]} Cuando Ken Hirano invitó a Fukuda a unirse a la revista literaria Kindai Bungaku , su participación fue bloqueada por Shūgo Honda , quien objetó la crítica de Fukuda a la literatura proletaria en un artículo de Shinchō de febrero de 1947 titulado "En nombre del hombre" (人間の名において, Ningen no na ni oite ) . ^{[ 50 ]} En su defensa del egoísmo del hombre común, Fukuda provocó la ira particular de comunistas, como Kenji Miyamoto , quien se refirió a él como un " crítico pequeño burgués ", y también de otros críticos como Shūichi Katō, quien lo llamó un "reaccionario pequeño burgués". ^{[ 51 ]}

Durante el "debate sobre política y literatura" (政治と文学論争, Seiji to bungaku ronsō ) de 1946-1947 , un discurso entre críticos literarios de izquierda asociados con las revistas Kindai Bungaku y Shin Nihon Bungaku sobre el papel de la literatura en relación con la política, ^{[ 52 ]} Fukuda abogó por una clara línea divisoria entre ambas. ^{[ 53 ]} En La oveja y las noventa y nueve (一匹と九十九匹と, Ippiki to kyūjūhiki to ) , que se publicó en marzo de 1947, ^{[ 54 ]} y conocida como una de las obras más significativas de Fukuda, ^{[ 55 ]} utilizó la parábola bíblica de la oveja perdida para fundamentar su argumento. ^{[ 56 ]} Fukuda postula que cada ser humano posee un ego colectivo (las noventa y nueve ovejas) y un ego individual (la oveja perdida). La política, dice Fukuda, sirve al ego colectivo, mientras que la literatura sirve para salvar al individuo. ^{[ 57 ]} Lamentó que «ya sea de derecha o de izquierda, la tendencia actual es destruir al individuo en nombre de la sociedad». ^{[ 58 ]} La literatura, dijo Fukuda, no debería servir a la política ni convertirse en un medio para lograr un fin político. ^{[ 56 ]} En cambio, Fukuda argumentó que debería aceptarse la contradicción inherente entre el deseo humano de pertenecer a un grupo y ser un individuo, permitiendo que tanto la política como la literatura cumplan sus propios roles independientes. ^{[ 57 ]}

Fukuda escribió la primera crítica literaria publicada de Osamu Dazai en 1948, que apareció en la revista Gunzo . ^{[ 59 ]} Fue miembro fundador del Hachi-no-Ki Kai , un círculo literario formado durante el mismo año, que incluía a Ken'ichi Yoshida, Mitsuo Nakamura , Shōhei Ōoka y Yukio Mishima . ^{[ 60 ]} Fukuda estrenó la obra metateatral The Last Trump Card (最後の切札, Saigo no kirifuda ) en septiembre de 1948. ^{[ 61 ]} En 1949, Fukuda se unió al Albion Club, un grupo dedicado al estudio de la cultura británica fundado ese mismo año. Contribuyó con una crítica de David Garnett al primer número de la revista del grupo, Albion . ^{[ 62 ]} También publicó un libro, Sobre los autores occidentales (西欧作家論, Seiō sakkaron ) , que rechazaba la modernización japonesa como "falsa" y que reproducía los errores de Occidente. En la obra, elogió a Garnett por evitar lo que él llamó la tendencia moderna hacia el "individualismo excesivo". ^{[ 63 ]} En marzo de 1949, publicó una novela, El diario de Horacio (ホレイショー日記, Horeishō nikki ) . ^{[ 61 ]} La novela se centra en la vida de David Jones, un actor y director ficticio de Hamlet en el Old Vic de Londres durante la Segunda Guerra Mundial, que luego termina interpretando a Horacio . En la novela, Fukuda, que aún no había visitado Gran Bretaña, construyó la escena teatral londinense de su imaginación, ^{[ 64 ]} y toca el tema de la lucha de la humanidad por actuar contra la locura de la guerra. ^{[ 65 ]}

La carrera de Fukuda se reorientó hacia el drama en la década de 1950. En su libro de 1950, ¿Qué es el arte? (藝術とはなにか, Geijutsu to wa nani ka ) , Fukuda argumenta que los seres humanos son fundamentalmente vacíos y que solo a través de la representación, al convertirse en otra persona, pueden vivir verdaderamente. Expresó su descontento con el predominio de la ciencia empírica, que, según él, solo reconoce aquello presente en el mundo material y rechaza el proceso de crear una ficción que se expanda más allá de la realidad. Fukuda sostiene que, debido a esto, la modernidad había agotado la fuerza vital y la creatividad de la humanidad. ^{[ 66 ]} Continúa argumentando que el teatro tradicional permite al público proyectarse en otro mundo, desencadenando la catarsis . El teatro contemporáneo, afirma, fracasa en esta función debido a su énfasis en el realismo . ^{[ 67 ]}

El siguiente drama de Fukuda, Typhoon Kitty (キティ颱風, Kiti taifū ) también se publicó en 1950. Una parodia de El jardín de los cerezos de Chéjov , ^{[ 68 ]} se considera una de sus mejores sátiras. ^{[ 69 ]} Fukuda presentó la obra al gran Kunio Kishida , de la familia Shingeki, quien elogió el trabajo. Por recomendación de Kishida, la obra fue representada por la compañía teatral Bungakuza a partir de marzo de 1950. ^{[ 70 ]} Fue nominada al Premio Yomiuri y también elogiada por Yukio Mishima, quien dijo: «Cinco años después de la guerra, por fin ha llegado la primera obra contemporánea en el verdadero sentido de la palabra». ^{[ 71 ]} Fukuda continuó publicando nuevas obras, comenzando con El asedio (堅塁奪取, Kenrui dasshu ) en 1950, ^{[ 72 ]} que se representó en el Atelier del Bungakuza en una función doble con Kantan (邯鄲) de Mishima . Junto con Hiroshi Akutagawa y Sei'ichi Yashiro , Fukuda y Mishima formaron el núcleo de una rama antirrealista del shingeki centrada en el Atelier. ^{[ 73 ]} También fueron miembros fundadores del Kumo no Kai , un grupo de escritores y dramaturgos formado bajo el liderazgo de Kishida en agosto de 1950. ^{[ 74 ]}

Se le pidió a Fukuda que testificara como perito en el juicio por obscenidad de El amante de Lady Chatterley de D.H. Lawrence en mayo de 1951. ^{[ 75 ] [ 76 ]} Una traducción japonesa del libro, realizada por Sei Itō, se publicó en 1950, pero fue confiscada por la policía por motivos de obscenidad. ^{[ 77 ]} Durante el juicio, Fukuda ofreció una defensa de Lawrence, afirmando que el libro no era en absoluto obsceno y que tenía un carácter moral superior en comparación con la mayoría de las novelas japonesas. ^{[ 75 ]} A pesar de su testimonio, los acusados ​​finalmente perdieron el caso. ^{[ 78 ]} En 1952, Fukuda se unió formalmente a la Bungakuza, ^{[ 79 ] [ 80 ]} y recibió su primer Premio Yomiuri por la obra El hombre que acarició al dragón (龍を撫でた男, Ryū o nadeta otoko ) . ^{[ 72 ]} Conocida como la "obra maestra" de Fukuda, se inspiró en *The Cocktail Party * de T.S. Eliot y cuestiona si el amor verdadero es posible en un país sin Dios. ^{[ 81 ]}

En 1953, Fukuda fue invitado a viajar a América y Europa por la Fundación Rockefeller , ^{[ 82 ]} tras recibir una recomendación de Shiho Sakanishi , su antiguo supervisor en la Asociación Japón-Pacífico. ^{[ 83 ]} Durante este viaje, que se extendió desde septiembre de 1953 hasta septiembre de 1954, ^{[ 82 ]} quedó cautivado por las representaciones de Shakespeare en el Old Vic de Londres, en particular por la producción de Hamlet de Michael Benthall , que consideró una realización de sus propias creencias dramáticas internas. ^{[ 84 ]} El viaje tuvo un gran impacto en Fukuda; llegó a creer que la occidentalización japonesa era vacía, porque carecía del fundamento espiritual y cristiano de la tradición que estaba presente en Occidente. Tras regresar a Japón, Fukuda comenzó a traducir el repertorio de Shakespeare al japonés, ^{[ 85 ]} lo que se convirtió en una labor de toda la vida, ^{[ 86 ]} y a montar representaciones que recordaban lo que había visto en el Old Vic. ^{[ 85 ]} Consideraba las obras de Shakespeare como un medio para superar la modernidad y la alienación del individuo en la sociedad moderna, creyendo que su naturaleza ritualista podría ayudar a facilitar la creación de vínculos comunitarios. ^{[ 87 ]}

Tras el regreso de Fukuda a Japón, el redactor jefe de Chūō Kōron , Hōji Shimanaka , le pidió que escribiera un artículo sobre sus viajes al extranjero. Fukuda declinó la petición y, en su lugar, se ofreció a escribir sobre otro tema de su elección. Shimanaka quedó impactado por el ensayo que Fukuda finalmente escribió. Originalmente titulado "Cuestionando el pacifismo" (平和論に対する疑問, Heiwaron ni tai suru gimon ) , su contenido fue suavizado por el equipo editorial antes de su publicación. ^{[ 88 ]} Retitulado " Preguntas sobre el avance del pacifismo " (平和論の進め方についての疑問, Heiwaron no susumekata ni tsuite no gimon ) , ^{[ 88 ]} fue publicado en diciembre de 1954 a discreción personal de Shimanaka. ^{[ 89 ]} En el ensayo, Fukuda cuestionó la concepción común de la Guerra Fría entonces expuesta por los progresistas japoneses: que la Unión Soviética comunista representaba la paz, mientras que los Estados Unidos capitalistas eran belicistas, y que Japón debería cooperar con el Segundo Mundo para lograr el desarme y la neutralidad . Según Tsuyoshi Kawakubo , criticar esta concepción había sido considerado tabú en los medios de comunicación japoneses de los años cincuenta. ^{[ 90 ]} Fukuda argumentó que la ideología pacifista antinuclear , arraigada en el sufrimiento de Japón por los primeros bombardeos atómicos durante la Segunda Guerra Mundial, equivalía a una abdicación de responsabilidad, lo que hacía irresolubles los problemas de seguridad y afectaba negativamente la relación de Japón con Estados Unidos. Negarse a dialogar con el gobierno, dijo Fukuda, era en realidad un medio para permitir que los activistas mantuvieran su pureza ideológica y evitaran tener que abordar los problemas del momento, en lo que él denominó la «enfermedad de la autonegación». ^{[ 91 ]}

El ensayo recibió críticas mordaces, ^{[ 92 ]} y escandalizó a los activistas pacifistas. ^{[ 93 ]} Se advirtió a Shimanaka que publicar ensayos como el de Fukuda perjudicaría las ventas de su revista. ^{[ 92 ]} Fukuda, que acababa de regresar de su viaje de un año por Estados Unidos y Europa, financiado por la Fundación Rockefeller, fue acusado de haber escrito el artículo como un intercambio de favores . ^{[ 94 ]} Takeshi Shinmura escribió en The Mainichi Shimbun que el punto de vista de Fukuda "era el tipo de ideología anticomunista que se encuentra frecuentemente entre los japoneses, no la sana sabiduría convencional que sostienen la mayoría de los estudiosos de la literatura estadounidense y europea". ^{[ 95 ]} Chūō Kōron publicó la respuesta de Fukuda a esta crítica en febrero de 1955, en la que argumentaba que sus comentarios solo se habían considerado problemáticos porque, si bien muchos japoneses compartían su opinión, se había vuelto difícil expresar tales pensamientos en el Japón contemporáneo. Lo que se necesitaba, dijo Fukuda, era un espacio para el debate libre y abierto, afirmando que "la libertad de expresión no significa la libertad de expresar únicamente pensamientos progresistas". ^{[ 96 ]} Tres meses después, el ensayo original y la respuesta de Fukuda fueron republicados como un libro por Bungeishunjū bajo el título original, Cuestionando el pacifismo . ^{[ 97 ]} Fukuda fue tachado de "pensador peligroso" y "reaccionario conservador" por los argumentos que presentó en estas obras. ^{[ 98 ]} Fukuda dijo más tarde que, como resultado, fue "marginado" por la comunidad más amplia de intelectuales y periodistas. ^{[ 99 ]} La controversia incluso tuvo un impacto en su trabajo dramático. Tanto las compañías teatrales Mingei como Haiyuza , que previamente habían representado las obras de Fukuda, abandonaron la colaboración. ^{[ 100 ]}

Fukuda completó su primera traducción de Shakespeare, Hamlet , en mayo de 1955. ^{[ 101 ]} Representada en el Bungakuza, fue la primera producción de Hamlet de la posguerra en Japón, ^{[ 102 ]} y protagonizada por Hiroshi Akutagawa como Hamlet. ^{[ 101 ]} La producción se distinguió por apartarse de las normas del shingeki, con su ausencia de realismo y su movimiento vivo y dinámico. ^{[ 103 ]} Fukuda caracterizó a Hamlet como un drama contemporáneo que abordaba los problemas de la modernidad. ^{[ 87 ]} A diferencia de las traducciones anteriores de Shakespeare de Shōyō Tsubouchi , que fueron escritas como obras de kabuki , Fukuda utilizó el drama occidental contemporáneo como modelo, aunque también hizo un uso consciente del metro tradicional japonés de siete-cinco sílabas . ^{[ 104 ]} Rechazó la tendencia a "eliminar" las contradicciones en el texto, que según él eran una parte fundamental de la obra de Shakespeare, ^{[ 105 ]} y mostró desdén por la idea de que sus obras se utilizaran como un medio para transmitir el propio mensaje del director. ^{[ 103 ]} Si bien Hamlet había sido considerado anteriormente como "anticuado", ^{[ 87 ]} la producción de Fukuda fue un gran éxito y marcó el inicio de un auge de Shakespeare en Japón después de la guerra. ^{[ 86 ]} Fukuda se retiró de la Bungakuza en marzo de 1956, pero continuó colaborando con la compañía como autónomo. ^{[ 106 ]} Sus obras originales, como la tragedia Akechi Mitsuhide en 1957, protagonizada por el actor de kabuki Matsumoto Kōshirō , ^{[ 101 ]} continuaron siendo representadas por la compañía. ^{[ 106 ]} Esa obra combinó la historia del personaje histórico japonés Akechi Mitsuhide con el Macbeth de Shakespeare en una mezcla radical de kabuki y shingeki que pretendía "trasplantar a Shakespeare a suelo japonés". ^{[ 107 ]}

Fukuda se opuso a las reformas de la escritura japonesa de la posguerra , como la sustitución de la ortografía histórica kana por una nueva ortografía fonocéntrica y la imposición de restricciones al uso y la simplificación de los caracteres chinos . ^{[ 108 ]} Estos cambios, adoptados tras la presión ejercida por la administración militar estadounidense en Japón para sustituir el sistema de escritura japonés por el alfabeto latino , ^{[ 109 ]} fueron considerados por Fukuda como la destrucción de la cultura japonesa. ^{[ 110 ]} Continuó utilizando la ortografía de antes de la guerra en sus propios escritos. ^{[ 111 ]} En 1958, Fukuda publicó una serie de artículos sobre el tema en Koe (聲) , una revista producida por miembros de Hachi-no-Ki Kai . ^{[ 86 ]} Estos artículos fueron recopilados posteriormente en un libro ganador del Premio Yomiuri, Mi aula de idioma japonés (私の國語教室, Watashi no kokugokyōshitsu ) , que se publicó en 1960. ^{[ 112 ] [ 113 ]} En el libro, Fukuda argumenta que las palabras no son meras "herramientas para la transmisión de la cultura", sino la cultura misma, rechazando los pretextos racionalistas para la reforma con la réplica: "¿Existe la escritura para la máquina de escribir, o la máquina de escribir para la escritura?" ^{[ 114 ]} Fukuda también fue miembro fundador del Consejo para Asuntos Lingüísticos (國語問題協議會, Kokugo mondai kyōgikai ) , ^{[ 115 ]} un grupo establecido en 1959 para resistir al Consejo Nacional de la Lengua impulsado por la reforma . ^{[ 116 ]} Los esfuerzos de Fukuda contribuyeron a la reconsideración del programa de reforma, ^{[ 117 ]} y en 1966, el Ministerio de Educación anunció que abandonaba los planes de larga data para eliminar el uso de caracteres chinos en el idioma japonés. ^{[ 112 ]} Mi aula de idioma japonés llegó a ser considerada una "biblia" para los defensores de la ortografía de antes de la guerra. ^{[ 118 ]}

Fukuda también continuó traduciendo la obra de Shakespeare, completando todas las obras principales para 1966. ^{[ 101 ]} Estas traducciones fueron emblemáticas de la creencia de Fukuda en el "drama del habla" y pusieron énfasis en la teatralidad del lenguaje, con palabras "agudas, rítmicas" optimizadas para la representación. ^{[ 87 ]} En el Bungakuza, dirigió producciones de Macbeth en 1958, Otelo en 1960, ^{[ 113 ]} y Julio César en 1961. ^{[ 119 ]} También continuó escribiendo comentarios políticos, como el ensayo de 1960 "Regreso al sentido común" (常識に還れ, Jōshiki ni kaere ) , que fue publicado en Shinchō . En el ensayo, Fukuda criticó las protestas de Anpo contra el tratado de seguridad entre Estados Unidos y Japón . Sostuvo que la paz no podía mantenerse sin el uso de la fuerza, rechazando la propuesta de Masao Maruyama de desarme y neutralidad para Japón. ^{[ 120 ]}

Shingeki se vio fuertemente afectado por las protestas de Anpo . La mayoría de los asociados de Shingeki participaron en las manifestaciones, y 34 grupos de Shingeki emitieron una declaración conjunta en oposición al tratado de seguridad. ^{[ 121 ]} El Bungakuza era considerado menos político que otras compañías, pero a raíz de las protestas, su liderazgo decidió participar en una gira por la China comunista en 1961. Durante la gira, la obra de Kaoru Morimoto , A Woman's Life, fue modificada para adaptarse a las demandas ideológicas chinas, lo que enfureció a los miembros más jóvenes. ^{[ 122 ]} La disputa llegó a su punto álgido en enero de 1963, cuando más de 20 actores y dramaturgos que se oponían a la creciente politización del Bungakuza se separaron para formar la Compañía de Teatro Kumo bajo la dirección de Fukuda. ^{[ 123 ] [ 122 ]} Fukuda fue presidente del Instituto de Artes Dramáticas (DARTS), una organización fundada en mayo de 1963 para facilitar las actividades de Kumo. ^{[ 123 ]} Su lanzamiento estuvo acompañado por la publicación de un manifiesto en el que Fukuda declaró que el shingeki había "perdido todos sus ideales, espíritu y entusiasmo", ^{[ 124 ]} y que el instituto buscaría "romper con la coraza que obstaculiza al teatro moderno actual y comenzar de cero". Para Fukuda, el instituto era un medio para contrarrestar el creciente comercialismo y la politización del teatro japonés. ^{[ 125 ]}

La primera producción de Kumo fue Sueño de una noche de verano de Fukuda . ^{[ 126 ]} En 1964, representó la traducción de Ricardo III de Fukuda , protagonizada por el actor de kabuki Nakamura Kanzaburō XVII como el personaje principal. ^{[ 127 ]} El dominio del soliloquio por parte de Nakamura , común en el kabuki, pero raro en el shingeki dominado por el realismo, fue fundamental para el éxito de la obra. ^{[ 128 ]} Fukuda fue invitado a Estados Unidos para asistir a la celebración nacional del 400 aniversario del nacimiento de Shakespeare en junio de 1964, ^{[ 119 ]} durante la cual vio una representación de Hamlet en el American Shakespeare Festival Theatre en Stratford, Connecticut . ^{[ 129 ]}

En 1965, Fukuda organizó la producción de Romeo y Julieta de Kumo . Por primera vez en el teatro japonés de Shakespeare, Fukuda invitó al exdirector del Old Vic, Michael Benthall, a Japón para dirigir la producción. Benthall dirigió la obra sin entender japonés, algo que más tarde se volvería común en el teatro japonés. ^{[ 127 ]} Ese mismo año, se fundó la compañía hermana de Kumo, la Keyaki Theatre Company . ^{[ 130 ]} Mientras que Kumo se centraba principalmente en obras literarias, Keyaki representaba obras populares y de entretenimiento. ^{[ 131 ]} Su primera producción fue La multimillonaria de Fukuda (億萬長者夫人, Okuman chōja fujin ) , ^{[ 130 ]} una adaptación de La millonaria de George Bernard Shaw . ^{[ 132 ]} Fukuda también escribió dos obras para la Compañía de Teatro Shiki : una sátira de 1968 sobre el incidente de Kin Kirō , ^{[ 133 ]} Wakatte tamaru ka!, y la comedia de 1970 ¡El Führer sigue vivo! (総統いまだ死せず, Sōtō imada shisezu ) . ^{[ 134 ]} Esta última obra fue galardonada con el Gran Premio de Literatura Japonesa , ^{[ 135 ]} y posteriormente fue traducida al inglés por J. Thomas Rimer para ser representada por el Milwaukee Repertory Theatre en 1983. ^{[ 136 ]} Fukuda fue miembro fundador del grupo intelectual conservador Congreso Cultural de Japón , establecido en junio de 1968. Contribuyó a Shokun! , una revista publicada por Bungeishunjū que se lanzó con el apoyo del Congreso en 1969. ^{[ 137 ]} Desde abril de 1969, Fukuda comenzó a enseñar en la Universidad Kyoto Sangyo . ^{[ 138 ]}

Kumo se disolvió debido a diferencias creativas en 1975. Fukuda fusionó los restos de Kumo con Keyaki para formar Subaru , una nueva compañía bajo el estandarte del Instituto de Artes Dramáticas. ^{[ 139 ]} Su primera producción fue Calígula de Albert Camus en 1976. ^{[ 140 ]} Fukuda era amigo íntimo del presidente surcoreano Park Chung Hee , ^{[ 141 ]} y quizás por ello, Subaru fue invitado a Seúl para representar El mar azul profundo de Terence Rattigan en 1979. El 26 de octubre, la noche anterior a la función, Park fue asesinado . ^{[ 142 ]} Fukuda, que se encontraba en Seúl para la función, lloró solo en su habitación de hotel y posteriormente escribió un elogio fúnebre de Park que se publicó en Bungei Shunjū en enero de 1980. ^{[ 143 ]}

A partir de 1980, la salud de Fukuda comenzó a deteriorarse; sufrió repetidos episodios de neumonía y un derrame cerebral. ^{[ 144 ]} Recibió el Premio Kikuchi Kan en septiembre de 1980, ^{[ 145 ]} el Premio de la Academia de Arte de Japón en junio de 1981 y se convirtió en miembro de la academia en diciembre de 1981. ^{[ 146 ]} A pesar de sus problemas de salud, Fukuda continuó publicando, incluyendo el libro de texto Introducción al drama (演劇入門, Engeki nyūmon ) en 1981, sus obras completas en 1987 y sus traducciones completas en 1992. ^{[ 147 ]} Se retiró de la Universidad de Kyoto Sangyo en 1983, ^{[ 146 ]} y recibió la Orden del Sol Naciente , 3.ª clase, en 1986. ^{[ 146 ]} Fukuda renunció a su cargo como presidente del Instituto de Artes Dramáticas en 1988. ^{[ 140 ]} Murió en Ōiso por complicaciones relacionadas con una neumonía el 20 de noviembre de 1994. ^{[ 1 ] [ 144 ]}

Desde la década de 1950, Fukuda escribió comentarios políticos además de su obra literaria y dramática. ^{[ 90 ]} Colaborador de revistas como Bungei Shunjū , Chūō Kōron , Shokun! y Jiyū , ^{[ 148 ]} se dio a conocer como una importante voz conservadora por sus críticas al pacifismo y a los movimientos de izquierda japoneses, ^{[ 149 ]} que son más familiares para el público japonés que sus logros artísticos. ^{[ 150 ]} Conocido con los epítetos de " retórico " y "mago de la argumentación" (論争の手品師, ronsō no tejinashi ) , Fukuda usó frecuentemente la reformulación cognitiva en su discurso. ^{[ 151 ]} Hizo hincapié en la importancia de la libertad de expresión , ^{[ 90 ]} y se consideraba un defensor de la libertad individual . ^{[ 149 ]} Como dramaturgo, creía que los seres humanos tienen un deseo inherente de seguridad ontológica , es decir, de desempeñar un papel necesario en la sociedad. Rechazó las concepciones progresistas del individualismo cosmopolita por aislar a los individuos de su contexto cultural e histórico mediante la racionalización y la abstracción. ^{[ 152 ]} Sostuvo que los valores occidentales defendidos por la izquierda japonesa surgieron en un contexto particular ajeno a Japón, y que era necesario recuperar una cultura japonesa "natural", aunque solo fuera en un sentido mitológico. ^{[ 153 ]} Al mismo tiempo, Fukuda se declaró " católico no practicante ", ^{[ 154 ]} argumentó que el cristianismo frenaba los excesos de la modernización en Occidente , y que la falta de fundamentos espirituales en Japón había llevado a la exageración de sus efectos negativos. ^{[ 155 ]}

Aunque Fukuda llegó a ser considerado un pensador "conservador", rechazó esa etiqueta. En Mi visión del conservadurismo (私の保守主義観, Watashi no hoshu shugi kan ) , Fukuda escribió que, si bien su estilo de vida y su proceso de pensamiento eran conservadores, no se consideraba a sí mismo un "conservador" y argumentó que no podía existir una ideología de " conservadurismo ", ^{[ 156 ]} solo una "actitud" conservadora. ^{[ 157 ]} Identificó la diferencia entre el pensamiento reformista y el conservador como una cuestión de lenguaje: mientras que las ideologías reformistas intentan proporcionar un "lenguaje universal" para convencer a las masas, el acto de ser "conservador" rechaza el concepto de universalidad. Para Fukuda, usar la palabra "conservador" como lo hacen los reformistas sería una contradicción en sí misma, ya que implicaría un "conservadurismo" universal que podría definirse fácilmente. Los conservadores, escribió Fukuda, deberían convencer a los demás con su actitud, no intentando someterlos a una ideología. ^{[ 158 ]} Fukuda argumenta que ser conservador es ser irracional, aceptar la falibilidad de la humanidad y sus imperfecciones, y creer en algo superior al yo, ^{[ 159 ]} o lo que Fukuda denomina el «todo». ^{[ 160 ]} La razón por la que quienes sostienen una actitud conservadora expresan dudas sobre cualquier pequeño cambio, reforma o progreso, dice Fukuda, se debe precisamente a esta falta de confianza en la capacidad de la humanidad para prever el impacto potencial de cualquier cambio. ^{[ 161 ]}

Fukuda conoció a Tsurue Nishimoto gracias a su antiguo profesor de secundaria, Minoru Nishio . Se casaron en enero de 1945, ^{[ 38 ]} y tuvieron dos hijos: Kanau Fukuda en 1946, ^{[ 39 ]} y Hayaru Fukuda en 1948. ^{[ 162 ]}