Wicca gardneriana

Los wiccanos gardnerianos se organizan en aquelarres que tradicionalmente, aunque no siempre, se limitan a trece miembros. ^{[ 4 ] : 10} Los aquelarres están dirigidos por una Suma Sacerdotisa y el Sumo Sacerdote de su elección, y celebran tanto a una Diosa como a un Dios. ^{[ 4 ] : 11}

La Wicca gardneriana y otras formas de Wicca tradicional británica funcionan como un culto mistérico iniciático ; la membresía se obtiene únicamente mediante la iniciación por parte de una Suma Sacerdotisa o Sumo Sacerdote wiccano. Cualquier línea válida de descendencia iniciática se remonta a Gerald Gardner y, a través de él, al aquelarre de New Forest .

Los rituales y las prácticas del aquelarre se mantienen en secreto para quienes no son iniciados, y muchos wiccanos mantienen en secreto su pertenencia a la religión. La decisión de cada wiccano de mantener el secreto o la transparencia suele depender de su lugar de residencia, su profesión y sus circunstancias personales. En todos los casos, la Wicca Gardneriana prohíbe terminantemente que cualquier miembro comparta su nombre, información personal, su pertenencia a la comunidad, etc., sin su consentimiento previo e individual para cada ocasión específica.

En la Wicca gardneriana, existen tres grados de iniciación. Ronald Hutton sugiere que "los contornos de los dos primeros rituales [de iniciación] son ​​claramente masónicos ". ^{[ 5 ]}

En la Wicca gardneriana, las dos deidades principales son el Dios Cornudo y la Diosa Madre . Los gardnerianos utilizan nombres específicos y secretos para el Dios y la Diosa en sus rituales. Doreen Valiente , una suma sacerdotisa gardneriana, reveló que existían más de una. ^{[ 2 ] : 52–53}

Una pauta ética frecuentemente asociada con la Wicca gardneriana es "El Credo" o "El Credo Wicca ". En el lenguaje arcaico que a menudo se conserva en algunas tradiciones gardnerianas, el Credo afirma: "Si a nadie dañas, haz lo que quieras". ^{[ 6 ]}

Las brujas [...] se inclinan por la moral del legendario Buen Rey Pausol: «Haz lo que quieras siempre y cuando no hagas daño a nadie». Pero creen que cierta ley es importante: «No debes usar magia para nada que cause daño a nadie, y si, para evitar un daño mayor, debes incomodar a alguien, debes hacerlo solo de una manera que atenúe el daño». ^{[ 4 ] : 108}

Otra es la Ley del Retorno, a veces llamada Regla de Tres . Al igual que el Credo, esta regla enseña que cualquier energía o intención que uno proyecte al mundo, sea mágica o no, regresará a esa persona "multiplicada por tres". Esta ley es controvertida, como lo analiza John Coughlin, autor de The Pagan Resource Guide , en su ensayo "La Ley del Triple Retorno". ^{[ 7 ]}

Aunque se cree que estas directrices son universalmente aceptadas por los gardnerianos, cada aquelarre practica como desea y no está obligado a seguirlas. Por definición, los reos son consejos o sugerencias, no instrucciones. Por lo tanto, no existe un sistema moral común y codificado en la Wicca gardneriana. ^{[ 8 ]}

La religión tiende a ser no dogmática, permitiendo que cada iniciado descubra por sí mismo el significado de la experiencia ritual mediante el uso del lenguaje básico de la tradición ritual compartida, que se descubre a través de los Misterios. ^{[ 9 ]} La tradición se caracteriza a menudo como una ortopraxis (práctica correcta) más que como una ortodoxia (pensamiento correcto), y los seguidores ponen mayor énfasis en un conjunto compartido de prácticas en contraposición a la fe. ^{[ 10 ] [ 8 ]}

A principios del siglo XX, Margaret Murray promovió la hipótesis de que las brujas perseguidas habían sido en realidad seguidoras de una religión pagana superviviente, pero esta teoría ahora es rechazada por la comunidad académica. ^{[ 11 ]} Sin embargo, influyó en algunos neopaganos. Tras jubilarse del Servicio Colonial Británico, Gerald Gardner se mudó a Londres, pero antes de la Segunda Guerra Mundial se trasladó a Highcliffe , al este de Bournemouth y cerca del New Forest, en la costa sur de Inglaterra. Después de asistir a una representación de la Orden Rosacruz Crotona Fellowship , relata haber conocido a un grupo de personas que habían conservado sus prácticas ocultistas históricas. Lo reconocieron como «uno de ellos» y lo convencieron para que se iniciara. Dice que solo a mitad de la iniciación se dio cuenta de qué tipo de grupo era y de que la brujería todavía se practicaba en Inglaterra. ^{[ 12 ]}

El grupo en el que Gardner fue iniciado, conocido como el aquelarre de New Forest , era pequeño y completamente secreto, ya que la Ley de Brujería de 1735 ( 9 Geo. 2. c. 5) ilegalizaba afirmar que se podía predecir el futuro, invocar espíritus o lanzar hechizos; asimismo, convertía la acusación de brujería en un delito. El entusiasmo de Gardner por el aquelarre lo llevó a querer documentarlo, pero tanto las leyes de brujería como el secretismo del aquelarre se lo impidieron, a pesar de su entusiasmo. Después de la Segunda Guerra Mundial, la Suma Sacerdotisa y líder del aquelarre de Gardner cedió lo suficiente como para permitir una obra de ficción que no las expusiera a un proceso judicial, "La ayuda de la Alta Magia": ^{[ 13 ]}

En cualquier caso, pronto me encontré dentro del círculo y presté los juramentos de secreto habituales, que me obligaban a no revelar ningún secreto del culto. Pero, como se trata de un culto en decadencia, pensé que era una lástima que todo ese conocimiento se perdiera, así que al final se me permitió escribir, a modo de ficción, algo sobre las creencias de una bruja en la novela La ayuda de la alta magia. ^{[ 12 ]}

Tras la derogación de las leyes contra la brujería en 1951 y su sustitución por la Ley de Médiums Fraudulentos, Gerald Gardner se dio a conocer públicamente, publicando su primer libro de no ficción, «La brujería hoy» (1954). Gardner continuó, como el texto reitera a menudo, respetando sus juramentos y los deseos de su Suma Sacerdotisa en su escritura. ^{[ 12 ]} Gardner afirmó que la religión de la «brujería» estaba desapareciendo, y buscó publicidad y acogió a nuevos iniciados durante los últimos años de su vida. Incluso buscó la atención de la prensa sensacionalista, para consternación de algunos miembros más conservadores de la tradición. En palabras del propio Gardner: «¡La brujería no paga por ventanas rotas!» ^{[ 12 ]}

Gardner conocía a muchos ocultistas famosos. Ross Nichols era amigo y compañero druida (hasta 1964 fue miembro de la Orden Druídica , cuando la abandonó para fundar su propia Orden Druídica de Bardos, Ovates y Druidas ). Nichols editó "Witchcraft Today" de Gardner y se le menciona extensamente en "The Meaning of Witchcraft" de Gardner. Cerca del final de la vida de Aleister Crowley , Gardner se reunió con él por primera vez el 1 de mayo de 1947 y lo visitó dos veces más antes de la muerte de Crowley ese otoño; en algún momento, Crowley le entregó a Gardner una carta de la Ordo Templi Orientis (OTO) y el cuarto grado de la OTO, el grado más bajo que autoriza el uso de la carta. ^{[ 14 ]}

Doreen Valiente , una de las sacerdotisas de Gardner, identificó a la mujer que inició a Gardner como Dorothy Clutterbuck , mencionada en "A Witches' Bible" de Janet y Stewart Farrar . ^{[ 15 ]} La identificación de Valiente se basó en referencias que Gardner hizo a una mujer a la que llamó "Vieja Dorothy" y que Valiente recordaba. El biógrafo Philip Heselton corrige a Valiente, aclarando que Clutterbuck (Dorothy St. Quintin-Fordham, de soltera Clutterbuck), una mujer de mentalidad pagana, era dueña de Mill House, donde el aquelarre de New Forest realizó el ritual de iniciación de Gardner. ^{[ 16 ]} El erudito Ronald Hutton argumenta en su Triumph of the Moon que la tradición de Gardner fue en gran parte la inspiración de miembros de la Orden Rosacruz Crotona Fellowship y especialmente la de una mujer conocida por el nombre mágico de " Dafo ". ^{[ 17 ]} El Dr. Leo Ruickbie , en su obra Witchcraft Out of the Shadows , analizó la evidencia documentada y concluyó que Aleister Crowley desempeñó un papel crucial al inspirar a Gardner a establecer una nueva religión pagana. ^{[ 18 ]} Ruickbie, Hutton y otros argumentan además que gran parte de lo publicado sobre la Wicca gardneriana, como se conoció la práctica de Gardner, fue escrito por Blake, Yeats, Valiente y Crowley , y contiene préstamos de otras fuentes identificables. ^{[ 17 ] : 237}

Las brujas que Gardner conoció inicialmente fueron llamadas por él "las Wica" y a menudo usaba el término " Culto de Brujas " para describir la religión. Otros términos utilizados incluían "Brujería" o "la Antigua Religión". Publicaciones posteriores estandarizaron la ortografía a "Wicca" y pasó a usarse como término para la práctica, en lugar de para sus seguidores. "Gardneriano" era originalmente un término peyorativo usado por el contemporáneo de Gardner, Roy Bowers (también conocido como Robert Cochrane), un hechicero británico , [ ^{19 ] quien} , sin embargo, fue iniciado en la Wicca Gardneriana un par de años después de la muerte de Gardner. ^{[ 20 ]}

Gardner afirmó que los rituales del grupo existente eran, en el mejor de los casos, fragmentarios, y se dedicó a desarrollarlos, recurriendo a su biblioteca y a sus conocimientos como ocultista y folclorista aficionado . Gardner tomó prestado y entrelazó material apropiado de otros artistas y ocultistas, en particular Aradia, o el Evangelio de las Brujas , de Charles Godfrey Leland , La Clave de Salomón publicada por S.L. MacGregor Mathers , rituales masónicos , Crowley y Rudyard Kipling . Doreen Valiente escribió gran parte de la poesía más conocida, incluyendo el muy citado « La Invocación de la Diosa» . ^{[ 17 ] : 247}

Entre 1948 y 1949, Gardner y Dafo dirigían un aquelarre separado del aquelarre original de New Forest en un club naturista cerca de Bricket Wood, al norte de Londres. ^{[ 17 ] : 227} Para 1952, la salud de Dafo había comenzado a deteriorarse y desconfiaba cada vez más de la búsqueda de publicidad de Gardner. ^{[ 2 ] : 38, 66}

En 1953, Gardner conoció a Doreen Valiente , quien se convertiría en su Suma Sacerdotisa en sucesión de Dafo. La cuestión de la publicidad llevó a Doreen y a otros a formular trece propuestas de «Reglas para la Magia» ^{[ 21 ]} , que incluían restricciones al contacto con la prensa. Gardner respondió con la repentina publicación de las Leyes Wiccanas, lo que provocó que algunos de sus miembros, incluida Valiente, abandonaran el aquelarre ^{[ 17 ] : 249.}

Gardner informó que a las brujas se les enseñaba que el poder del cuerpo humano podía liberarse, para su uso en el círculo de un aquelarre, por diversos medios, y que se liberaba más fácilmente sin ropa. Un método sencillo era bailar alrededor del círculo cantando o recitando cánticos; ^{[ 12 ]} otro método era el tradicional "atamiento y flagelación". ^{[ 22 ]} Además de aumentar el poder, el "atamiento y flagelación" puede intensificar la sensibilidad y la experiencia espiritual de los iniciados. ^{[ 23 ]}

Tras la estancia de Gardner en la Isla de Man, el aquelarre comenzó a experimentar con la danza circular como alternativa. ^{[ 24 ]} Fue también por esta época cuando los cuatro Sabbats menores de los ocho adquirieron mayor relevancia. A los miembros del aquelarre de Bricket Wood les gustaban tanto las celebraciones de los Sabbats que decidieron que no había razón para limitarlas a la reunión de luna llena más cercana y las convirtieron en festividades por derecho propio. Como Gardner no se opuso a este cambio sugerido por el aquelarre de Bricket Wood, esta decisión colectiva dio como resultado lo que ahora son las ocho festividades estándar en la Rueda Wicca del año . ^{[ 24 ] : p16}

La ruptura con Valiente llevó a que el aquelarre de Bricket Wood fuera liderado por Jack Bracelin y una nueva Suma Sacerdotisa, Dayonis. Este fue el primero de una serie de disputas entre individuos y grupos, ^{[ 17 ]} pero la mayor publicidad parece haber permitido que la Wicca gardneriana creciera mucho más rápidamente. Algunos otros también contribuyeron a alimentar esta publicidad, como Alex Sanders (nombre real Orrell Alexander Carter) y Raymond Buckland . Sanders fundó su propia tradición, junto con su esposa Maxine, conocida como Wicca Alejandrina, y frecuentemente aparecía en la prensa. Buckland, autor de decenas de libros sobre el tema, llevó la tradición gardneriana a Estados Unidos en 1964, para luego fundar su propia tradición conocida como Wicca Seax. ^{[ 25 ]}

El 18 de julio de 2022, se publicó una Declaración de la Wicca Gardneriana Tradicional , y The Wild Hunt informó que "el documento fue firmado y sellado por 47 gardnerianos que son de tercer grado o de segundo grado autónomo", antes de aclarar además que "no hay una autoridad central gardneriana similar a un líder espiritual soberano como los que se encuentran en otras religiones". ^{[ 26 ]} La declaración afirma que la Wicca gardneriana está fundamentalmente arraigada en "la fertilidad y los poderes generativos del universo", y que sus Misterios centrales se transmiten específicamente a través de la polaridad ritual entre hombres biológicos y mujeres biológicas. ^{[ 27 ]} Estas afirmaciones, que fueron "etiquetadas de transfóbicas por varios gardnerianos prominentes", recibieron "fuertes condenas y un rechazo generalizado". ^{[ 26 ] [ 28 ]} El sitio de noticias paganas The Wild Hunt señaló que debido a la estructura descentralizada de la Wicca gardneriana y su énfasis en la autonomía del aquelarre, la declaración "efectivamente solo se aplica a los aquelarres que son dirigidos por los firmantes de los documentos o que se nutren de ellos". ^{[ 26 ]}