Estudios queer

El término «queer» se ha convertido en objeto de controversia por la reivindicación de una palabra que se ha utilizado contra las personas LGBTQ+ durante el último siglo. Existe un debate constante dentro de la propia comunidad sobre el uso de estudios LGBTQ+ o estudios queer. LGBTQ+ proporciona una descripción más categórica de sus sujetos. En cambio, «queer» tiene una historia que va desde ser un descriptor común para alguien que exhibía cualquier emoción, desde la alegría hasta la embriaguez, en el siglo XIX, hasta ser utilizado como un insulto contra las personas del mismo sexo en el siglo XX. El término no tenía una definición sexual implícita hasta principios del siglo XX, ^{[ 5 ]} y la reivindicación del insulto comenzó a finales de los 80 y durante los 90. Esto fue una respuesta al movimiento LGBTQ+ en general, influenciado por la crisis del SIDA de la época. Algunas personas creen que «queer» amplía la definición sin etiquetas categóricas, mientras que otras rechazan el término debido a su historia dañina. ^{[ 7 ]}

Anita Bryant , una figura popular en los medios de comunicación durante la década de 1970 y ampliamente conocida por el público en aquel entonces, estuvo a la vanguardia del movimiento "Salven a Nuestros Niños" en 1977, surgido en respuesta a una ordenanza de Oklahoma que penalizaba la discriminación por orientación sexual. Esta campaña buscaba desalentar la contratación de maestros homosexuales. Bryant afirmaba que los maestros homosexuales abusarían de los niños y servirían erróneamente como ejemplo de que cualquier matrimonio que no sea entre un hombre y una mujer es respetable. El movimiento y su difusión le granjearon a Bryant un amplio apoyo público y, finalmente, lograron la derogación de la ordenanza sobre los derechos de los homosexuales apenas seis meses después de su implementación. ^{[ 15 ]}

La campaña de Bryant llamó la atención del senador estatal de California, John Briggs , quien expresó con entusiasmo su interés en extender la campaña «Salven a nuestros niños» a su estado, la cual inicialmente tomó la forma de la Proposición 6 o Iniciativa Briggs. Esta iniciativa permitía la discriminación laboral contra quienes participaban en actividades homosexuales en público, o quienes alentaban o promovían públicamente la homosexualidad entre compañeros de trabajo y sus estudiantes. A diferencia del movimiento de Bryant, que se centraba exclusivamente en maestros homosexuales, la campaña de Briggs podía aplicarse tanto a personas homosexuales como heterosexuales, ya que su iniciativa discriminaba la discusión sobre el comportamiento homosexual, algo que cualquiera podía hacer. La iniciativa de Briggs fue finalmente rechazada en 1978. ^{[ 15 ]}

En 1997, el escritor y activista contra el SIDA Larry Kramer ofreció a su alma mater, la Universidad de Yale , 4 millones de dólares (y sus documentos personales) para financiar una cátedra permanente con titularidad en estudios gay y posiblemente construir un centro para estudiantes gays y lesbianas. Sus requisitos eran específicos, ya que Yale debía usar el dinero exclusivamente para "1) el estudio y/o la enseñanza de la literatura gay masculina..." incluyendo un puesto con titularidad, "y/o 2) el establecimiento de un centro para estudiantes gays en Yale..." ^{[ 11 ]}

Dado que los estudios de género, etnia y raza aún eran relativamente nuevos, la rectora de Yale, Alison Richard, afirmó que los estudios sobre gays y lesbianas eran una especialidad demasiado limitada para un programa permanente, lo que indicaba un deseo de llegar a un acuerdo sobre algunas de las condiciones que Kramer había planteado. ^{[ 11 ]} Las negociaciones fracasaron cuando Kramer, frustrado por lo que percibió como una resistencia "homófoba", condenó a la universidad en un artículo de primera plana en The New York Times . Según Kramer, posteriormente recibió cartas de más de 100 instituciones de educación superior "suplicándole que las tuviera en cuenta".

En 2001, Yale aceptó una donación de un millón de dólares de su hermano mayor, el gestor de fondos Arthur Kramer , para establecer la Iniciativa Larry Kramer para Estudios Lésbicos y Gays . ^{[ 3 ] [ 16 ]} El programa de cinco años tenía como objetivo atraer a profesores visitantes, organizar conferencias y charlas, y coordinar los esfuerzos académicos en estudios lésbicos y gays. ^{[ 3 ] [ 16 ]} Jonathan David Katz asumió el cargo de coordinador ejecutivo en 2002; en 2003, comentó que, si bien los estudios de la mujer o los estudios afroamericanos habían sido bien recibidos por las universidades estadounidenses, los estudios lésbicos y gays no lo habían sido. ^{[ 3 ]} Culpó al temor institucionalizado de alienar a los exalumnos de universidades privadas o a los legisladores que financian las públicas. ^{[ 3 ]} El programa de cinco años finalizó en 2006. ^{[ 17 ]}

En junio de 2009, la Universidad de Harvard anunció que establecería una cátedra dotada en estudios LGBT. ^{[ 10 ] [ 11 ]} Creyendo que el puesto era "la primera cátedra de este tipo en el país", ^{[ 11 ]} la presidenta de Harvard, Drew G. Faust, lo calificó como "un hito importante". ^{[ 18 ]} Financiada por una donación de 1,5 millones de dólares de los miembros y simpatizantes del Caucus Gay y Lésbico de Harvard , ^{[ 19 ]} la Cátedra Visitante FO Matthiessen de Género y Sexualidad lleva el nombre de un académico gay de estudios estadounidenses y crítico literario de Harvard de mediados del siglo XX que presidió el programa de pregrado en historia y literatura. El miembro de la Junta de Supervisores de Harvard, Mitchell L. Adams, dijo: "Este es un momento extraordinario en la historia de Harvard y en la historia de este campo emergente... Y debido al liderazgo de Harvard en el ámbito académico y mundial, esta donación fomentará un progreso continuo hacia una sociedad más inclusiva". ^{[ 10 ]}

En agosto de 2023, el Departamento de Educación de Florida dictaminó que el curso de Psicología AP infringía la Ley de Derechos Parentales en la Educación de Florida debido a su contenido sobre orientación sexual e identidad de género. En una declaración pública del 3 de agosto, el College Board afirmó que esto "prohibía efectivamente" el contenido del curso en Florida, el cual pide a los estudiantes que "describan cómo el sexo y el género influyen en la socialización y otros aspectos del desarrollo". ^{[ 20 ] [ 21 ]} El departamento comunicó a los funcionarios escolares que el curso solo podría impartirse si se eliminaba del currículo el material sobre orientación sexual e identidad de género. El College Board respondió que, de eliminarse dichos temas, la clase no cumpliría con los requisitos universitarios y, por lo tanto, no sería elegible para el programa de Colocación Avanzada (AP). ^{[ 22 ]} El 9 de agosto, un día antes de que muchos distritos escolares de Florida comenzaran su año escolar, el departamento envió una carta a los superintendentes indicando que el curso podía impartirse en su totalidad. ^{[ 23 ]} La disputa surgió en medio de una reacción generalizada contra la enseñanza de temas LGBTQ+ en Estados Unidos. ^{[ 24 ] [ 25 ]}

El concepto de presentismo perverso se enseña a menudo en las clases de estudios queer en las universidades. Esto implica entender que la historia queer no puede ni debe analizarse desde perspectivas contemporáneas. ^{[ 26 ]} Entre las maneras de descubrir cómo se identificaron históricamente las personas se incluye el estudio de los archivos de la comunidad queer .

Si bien los estudios queer surgieron inicialmente en el ámbito académico norteamericano y, en menor medida, europeo, y se relacionan principalmente con contextos occidentales, recientemente también se han desarrollado en otras partes del mundo. Por ejemplo, desde la década de 2000 ha surgido un campo emergente de estudios africanos queer, con destacadas académicas como Stella Nyanzi (Uganda), Keguro Macharia (Kenia), Zethu Matebeni (Sudáfrica), SN Nyeck (Camerún), Kwame E. Otu (Ghana) y Gibson Ncube (Zimbabue) que han contribuido a su desarrollo. Su trabajo critica la orientación eurocéntrica de los estudios queer occidentales y examina las arraigadas tradiciones de diversidad, ambigüedad y fluidez sexual y de género en las culturas y sociedades africanas.

Los programas de estudios queer en línea son cada vez más frecuentes a medida que las universidades amplían las opciones de aprendizaje a distancia y las formas de hacer que la educación sea más accesible. En 2020, la Universidad Mount Saint Vincent (MSVU) se convirtió en la que se cree que fue la primera universidad canadiense en ofrecer un curso de estudios queer en línea. ^{[ 27 ]} En los últimos años, la investigación en culturas digitales LGBTQ también se ha expandido. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

En la Universidade Federal de Minas Gerais (UFMG) en Brasil, existen numerosas iniciativas en Estudios Queer. La UFMG ofrece un programa multidisciplinario sobre Género y Sexualidad para estudiantes de pregrado: "Formação Transversal em Gênero e Sexualidade: Perspective Queer/LGBTI" ( https://www.ufmg.br/prograd/ ). En su Facultad de Derecho, clasificada entre las mejores del país, Marcelo Maciel Ramos estableció en 2014 Diverso UFMG - División Legal de Género y Diversidad Sexual ( www.diversoufmg.com ) y un grupo de estudio sobre Género, Sexualidad y Derecho, que ahora también dirige Pedro Nicoli. Diverso UFMG organiza desde 2016 el Congreso de Género y Diversidad Sexual ( www.congressodiverso.com ), que se ha convertido en uno de los eventos académicos más grandes e importantes sobre estudios de la Mujer y LGBT en Brasil. En la Facultad de Filosofía y Ciencias Sociales, Marco Aurélio Máximo Prado dirige desde 2007 Nuh UFMG (División de Derechos Humanos y Ciudadanía LGBT), una exitosa iniciativa en estudios LGBT. Entre los académicos que se centran en los estudios queer en otras universidades de Brasil se encuentran Luiz Mott y Moisés Lino e Silva , entre otros que escriben sobre los derechos LGBT en Brasil y sobre la historia LGBT en Brasil .

La Universidad de Fudan , ubicada en Shanghái, China, inauguró en 2003 el primer curso del país sobre homosexualidad y prevención del síndrome de inmunodeficiencia adquirida (SIDA), titulado "Ciencias Sociales de la Salud Homosexual". En un artículo centrado en este curso universitario, Gao y Gu utilizan las opiniones de los participantes, entrevistas detalladas con profesores y una revisión de la documentación del curso para analizar el primer curso en China con la homosexualidad como eje central. Su artículo analiza las tácticas empleadas para crear dicho curso y las estrategias utilizadas para protegerlo de reacciones adversas en la prensa. Los autores destacan especialmente los efectos del curso en sus asistentes y en la comunidad gay en general en China. Señalan que "Ciencias Sociales de la Salud Homosexual" fue descrito como un "avance" por el South China Morning Post y Friends' Correspondence , una publicación especializada en intervenciones de salud gay. Se realizaron encuestas a los asistentes al curso y muchos respondieron que les ayudó a comprender mejor la perspectiva homosexual. Un estudiante afirmó: "Aunque no podamos comprender completamente a estas personas, debemos respetarlas. Esa es la base de una comunicación real". Muchos de los asistentes al curso admitieron que este les cambió la vida. Un policía chino que había ocultado su sexualidad toda su vida declaró: «El curso mejoró muchísimo mi calidad de vida...». Otro hombre, a quien le habían recetado tratamiento para su homosexualidad durante 30 años, se enteró del curso por un periódico y expresó: «Esta valiosa noticia me ha aliviado el corazón».

El curso "Salud Homosexual en Ciencias Sociales" se diseñó con un enfoque interdisciplinario para abarcar las ciencias sociales, las humanidades y la salud pública. La interdependencia de diferentes enfoques académicos se logró en el currículo al incluir "Teorías de la homosexualidad y la realidad china", "la subcultura homosexual" y "la intervención de hombres que buscan hombres (HSH) en la prevención del virus de la inmunodeficiencia humana (VIH)", además de la lectura de literatura con personajes y temas homosexuales y visitas a un bar gay. El artículo continúa describiendo la asistencia a este curso y su importancia, aclarando que la inscripción oficial fue baja, con solo un estudiante en 2003 y dos en 2004. Sin embargo, los estudiantes inscritos no fueron los únicos que asistieron a las clases, ya que el curso estaba abierto al público en general. La asistencia promedio en 2003 fue de 89,9 y aumentó a 114 en 2004.

Gao y Gu también revelan las precauciones tomadas por los creadores del curso para proteger la nueva clase de las duras críticas. Los autores describen el temor de los creadores a que la excesiva atención negativa de los medios chinos pudiera afectar negativamente el curso y su continuidad. La mayor parte de la cobertura de este curso en la Universidad de Fudan se impartió inicialmente en inglés. Este fenómeno fue explicado por un periodista de Radio Internacional de China: «La homosexualidad es un tema muy delicado en la cultura china, por lo que al abordarlo en inglés, se distancia de la cultura china conservadora». La Universidad de Fudan impulsó a la academia china a desarrollar un currículo más completo que formará a futuros profesionales de la salud sobre las necesidades de un mayor número de ciudadanos chinos. ^{[ 30 ]}

En el continente africano, Sudáfrica ha marcado la pauta en el desarrollo de los estudios queer. Esto se debe en parte al marco constitucional del país, que protege explícitamente contra la discriminación por motivos de orientación sexual. Una de las principales académicas sudafricanas en estudios queer es Zethu Matebeni , activista, escritora, documentalista y académica, que trabaja como profesora y titular de la Cátedra de Investigación de Sudáfrica en Sexualidades, Géneros y Estudios Queer en la Universidad de Fort Hare . Fue curadora del volumen Reclaiming Afrikan: Queer Perspectives on Sexual and Gender Identities (2014) y coeditora del libro Queer in Africa: LGBTQI Identities, Citizenship, and Activism (2018).

Ikrar Genidal Riadil examinó cómo las generaciones más jóvenes de Indonesia perciben a la comunidad LGBTQ+ del país. Las personas LGBTQ+ en Indonesia aún carecen de reconocimiento legal, y muchas personas en Indonesia mantienen opiniones negativas sobre ellas a pesar del gran número de individuos de mente abierta y el cambio de perspectivas. Tres afirmaciones pueden agruparse para convertirse en un aspecto vital del diálogo LGBTQ+ en Indonesia en respuesta a las extensas actividades de la comunidad en el país: la perspectiva religiosa, la perspectiva de derechos humanos y la perspectiva psicológica. ^{[ 31 ]}

En 2022, se estima que 5000 libros con personajes e historias LGBTQ fueron prohibidos en librerías, bibliotecas y aulas, según un informe de PEN America. ^{[ 32 ]} Su investigación muestra que el 41 % de los libros prohibidos presentaban protagonistas o personajes secundarios queer, el 40 % presentaban protagonistas o personajes secundarios de color y el 22 % presentaban contenido sexual. ^{[ 33 ]} Independientemente del tema, se estima que el 40 % de estas prohibiciones de libros son resultado directo de la opinión pública y la presencia de los legisladores, así como de la legislación promulgada. PEN America también informa que la gran mayoría de estos títulos son libros para jóvenes adultos, lo que restringe la educación relacionada con el género, la sexualidad, la diversidad y las diferencias entre los 13 y los 17 años. ^{[ 34 ]} PEN America también informa que el 96 % de estas prohibiciones se implementaron en contra de las directrices de la Coalición Nacional contra la Censura y la ALA. ^{[ 35 ]}

PEN America informa que Gender Queer: A Memoir de Maia Kokabe es el título más censurado, con prohibiciones en 30 distritos. ^{[ 34 ]} Las memorias de Kokabe tratan sobre su experiencia al crecer sintiéndose fuera del binarismo de género y sin sentirse a gusto con su cuerpo. Sigue partes de la infancia de Kokabe hasta sus primeros años de adultez y experiencias al aceptar su identidad de género y salir del armario. Gender Queer recibió respuestas contrastantes, muchos expresando gratitud y amor por compartir su historia, ya que fue escrito pensando en una audiencia de familiares, amigos y aquellos que pueden identificarse y empatizar con Kokabe. Otros afirmaron que el libro es demasiado explícito sexualmente, específicamente en sus ilustraciones que incluyen el cuerpo humano, pero no escenas de sexo. ^{[ 35 ]} En una entrevista con NPR, Kokabe explica cómo sintió que incluyó la cantidad apropiada de ilustraciones para contar su historia con precisión y debido a la importancia de estas en la representación de su viaje con el género y la sexualidad. También expresan su postura de que ilustraron el libro de una manera mucho menos explícita de lo que podría haber sido si lo hubiera escrito otro autor. ^{[ 36 ]}

En todo el país se han realizado esfuerzos para educar y combatir estas prohibiciones de libros. Las bibliotecas gratuitas, las bibliotecas itinerantes y la distribución gratuita de libros se han convertido en métodos habituales para que las organizaciones comunitarias y los activistas hagan accesibles los libros prohibidos. Los miembros de Little Free Library instalan pequeñas bibliotecas de madera en las aceras y las llenan con libros de su elección. Estos libros están disponibles para que cualquier persona que pase por allí los tome gratis. En 2022, la organización informó que se habían instalado 140.000 Little Free Libraries en todo el país, y el 87% de sus propietarios afirmaron que ofrecían libros prohibidos en sus cajas. Los dueños de librerías y los vendedores de libros han tomado la iniciativa y regalan sus libros, cubriendo algunos gastos de su propio bolsillo y obteniendo donaciones tanto en persona como a través de las redes sociales. Autores y editores han comenzado a tomar medidas similares, llevando consigo sus propios libros, distribuyéndolos y donándolos a bibliotecas gratuitas. Si bien en la mayoría de los casos la prohibición de un libro perjudica su tasa de ventas y la visibilidad del autor, algunas prohibiciones resultan en mayor publicidad y reconocimiento, como en el caso de « All Boys Aren't Blue» de George M. Johnson, ahora un éxito de ventas. La publicidad derivada de su prohibición lo puso en el radar de muchos lectores que de otro modo nunca lo habrían descubierto, y ahora va por su décima edición. En una era digital cada vez más accesible, las bibliotecas digitales y los sitios web de libros también están facilitando el acceso a los libros prohibidos. Las aplicaciones gratuitas de bibliotecas, como la de la Biblioteca Pública de Brooklyn, permiten obtener tarjetas de biblioteca digitales y acceder a lectores que se pueden usar desde cualquier dispositivo en cualquier lugar del país. ^{[ 37 ]}

La Ley de Derechos Parentales en la Educación de Florida (HB 1557), también conocida como "No digas gay" y "No digas gay o trans" , fue firmada por el gobernador de Florida, Ron DeSantis, el 28 de marzo de 2022. Esta ley prohíbe a las escuelas públicas abordar temas delicados como la educación sexual, la identidad de género y la orientación sexual desde el jardín de infancia hasta el tercer grado, y prohíbe cualquier discusión que se considere inapropiada para la edad según los estándares estatales. La ley no especifica qué se considera inapropiado ni quién toma esta decisión. Asimismo, impone restricciones a la capacidad de las escuelas públicas para proteger y mantener la privacidad de la identidad de género o la orientación sexual de los estudiantes frente a sus padres. En consecuencia, los consejeros escolares tendrán limitaciones para brindar información confidencial a los estudiantes. La ley también otorga a los padres el derecho a demandar al distrito escolar si consideran que sus derechos han sido vulnerados. El 17 de mayo de 2023, DeSantis firmó un nuevo proyecto de ley que amplía sus medidas sobre educación LGBTQ en las escuelas del estado de Florida, incluyendo la extensión de la prohibición de temas de sexo y género desde el jardín de infancia hasta el octavo grado, así como la restricción de estos temas desde el sexto hasta el duodécimo grado. El proyecto de ley también exige que las escuelas enseñen "que el sexo está determinado por la biología y la función reproductiva al nacer; que los varones biológicos fecundan a las mujeres biológicas al fertilizar el óvulo femenino con el esperma masculino; que la mujer luego gesta a la descendencia; y que estos roles reproductivos son binarios, estables e inmutables". ^{[ 38 ]}

Se ha producido un aumento de las protestas, ya que estudiantes y padres de todo el país reaccionan negativamente al proyecto de ley, pues algunos afirman que su lenguaje ambiguo pretende atacar específicamente a la comunidad LGBTQ+. Como resultado, algunas escuelas públicas han castigado y suspendido a estudiantes por organizar manifestaciones en el campus. Otros educadores han sufrido represalias por mostrar su apoyo a la comunidad LGBTQ+, por ejemplo, al abordar temas de identidad de género en clase y proyectar películas o documentales con personajes abiertamente homosexuales. Algunos han sido censurados, suspendidos e incluso despedidos. Equality Florida, un grupo LGBTQ+ que actualmente demanda a la administración DeSantis por la ley propuesta, argumenta que constituye una "extraordinaria intrusión del gobierno en la libertad de expresión y el derecho a la igualdad de protección" en las escuelas públicas. ^{[ 39 ]}

El debate en torno a esta legislación también generó críticas por parte de los empleados de The Walt Disney Co., quienes expresaron su decepción con la compañía en las redes sociales por no haber denunciado públicamente el proyecto de ley. Según el director ejecutivo de Disney, Bob Chapek, los líderes de Disney se opusieron al proyecto de ley "desde el principio, pero optamos por no tomar una postura pública al respecto porque pensamos que seríamos más efectivos trabajando tras bambalinas, interactuando directamente con los legisladores, de ambos partidos". Chapek afirmó que Disney prometió 5 millones de dólares a la Campaña de Derechos Humanos (HRC) para apoyar la protección de los derechos LGBTQ, pero la HRC se negó a aceptar el dinero hasta que reafirme su compromiso de apoyar a la comunidad LGBTQ. ^{[ 40 ]}

El 1 de febrero de 2023, College Board, la organización responsable de la creación de exámenes estandarizados como el SAT y el AP, reveló los cambios realizados en su curso de estudios afroamericanos. Esto ocurrió después de que el gobernador de Florida, Ron DeSantis, y el Partido Republicano condenaran la clase y prohibieran la versión original en las escuelas de Florida. La nueva versión no incluye nombres de eventos importantes de la historia contemporánea, ni mención del movimiento Black Lives Matter, el feminismo negro, la teoría queer negra, la teoría crítica de la raza ni la interseccionalidad. Sin embargo, según un representante de College Board, «para que quede claro, ningún estado ni distrito ha visto el marco oficial que se publicará el 1 de febrero, y mucho menos ha proporcionado comentarios al respecto». No obstante, College Board ha cedido históricamente a las demandas de muchos líderes conservadores en otros cursos, como Historia de Estados Unidos AP, donde las lecturas se centran menos en el daño causado por los colonos a los pueblos indígenas y más en los padres fundadores y sus influencias religiosas. ^{[ 41 ]}

Desde 2021, se han propuesto 42 versiones diferentes del proyecto de ley "No digas gay" en 22 legislaturas estatales, incluyendo Arkansas, Georgia, Indiana y muchas otras. Todos estos proyectos de ley prohíben de manera similar la discusión y la inclusión de temas relacionados con la comunidad LGBTQ+. Estos proyectos de ley también están asociados con muchas otras prohibiciones que han tenido lugar en Florida y muchos otros estados, como la prohibición de la atención médica de afirmación de género, las banderas del orgullo en lugares públicos, los espectáculos de drag y otras. ^{[ 42 ]}

A medida que las universidades y escuelas aumentan los recursos y las clases sobre estudios queer, también crece la creencia de que el género, el sexo y la identidad coinciden con la raza, la nacionalidad, la clase social, las discapacidades, etc. Esta superposición se conoce como "interseccionalidad", un término con raíces en el activismo feminista negro. Fue acuñado por la profesora y activista de Columbia, Kimberlé Crenshaw. Según Crenshaw, "la interseccionalidad es una lente que permite ver dónde surge y choca el poder, dónde se entrelaza y se cruza. No se trata simplemente de que haya un problema de raza aquí, un problema de género aquí y un problema de clase o LGBTQ allá. Muchas veces, este enfoque ignora lo que les sucede a las personas que están sujetas a todas estas realidades". El término interseccionalidad se incorporó al Diccionario Oxford en 2015. ^{[ 43 ]}

Si bien este término se utilizó originalmente para describir el tipo específico de opresión que enfrentan las mujeres afroamericanas, se ha vuelto relevante para muchos otros grupos de personas. Según ellos, "la teoría de la 'interseccionalidad' —que postula que los individuos experimentan simultáneamente opresión basada en múltiples categorizaciones sociales, y que esta opresión es multiplicativa— ha hecho que los estudios queer sean más inclusivos". La idea de interseccionalidad surgió después de la segunda ola del feminismo, que se cree que solo beneficia a las mujeres heterosexuales, blancas y de clase media. La tercera ola del feminismo se convirtió en el punto de partida de la interseccionalidad cuando se tomó conciencia de que las mujeres enfrentaban diferentes tipos de opresión según su raza, género y clase. Kimberlé Crenshaw sostiene que la idea de interseccionalidad y el verdadero feminismo se pierden si las mujeres negras continúan siendo eclipsadas por sus contrapartes blancas. La idea de interseccionalidad comenzó al hablar de feminismo, pero se ha vuelto relevante en muchos otros temas, como la discriminación LGBTQ. ^{[ 44 ]}