Bhikkhunī

Según el Canon Budista , las monjas deben seguir reglas especiales que los monjes no: los Ocho Garudhammas . Su origen no está claro; Ṭhānissaro Bhikkhu cita al Buda diciendo: «Ananda, si Mahaprajapati Gotami acepta ocho votos de respeto, esa será su ordenación completa (upasampada)». ^{[ 24 ]} Según Bhante Sujato , eruditos modernos como Hellmuth Hecker y Bhikkhu Bodhi «han demostrado que esta historia abunda en problemas textuales y no puede ser un relato verídico».

Según el único relato escritural sobre la introducción de los Garudammas (el Gotamī Sutta, Aṅguttara Nikāya 8.51, repetido en el Cullavagga posterior en X.1), la razón que dio el Buda para sus acciones fue que la admisión de mujeres a la sangha la debilitaría y acortaría su vida a 500 años. Esta profecía aparece solo una vez en el Canon y es la única profecía que involucra el tiempo en el Canon. ^{[ 25 ]}

Bodhi señala: «El hecho de que las historias de fondo de estas reglas muestren que se originaron en diferentes momentos de la historia temprana de la Sangha de Bhikkhunis pone en duda la historicidad del relato actual [en AN 8.51], que muestra que los ocho garudhammas se establecieron al comienzo mismo de la Sangha de Bhikkhunis». ^{[ 26 ]} Bhikkhu Anālayo y Thanissaro Bhikkhu afirman que los garudhammas inicialmente fueron simplemente «establecidos como principios» y no tuvieron el estatus de una regla de entrenamiento formal hasta que ocurrieron violaciones. ^{[ 27 ] [ 28 ]}

En Young Chung cita a Akira Hirakawa en apoyo de la afirmación de que "estas reglas se añadieron posteriormente", ^{[ 29 ] : 87–88} y concluye,

Estas «Ocho Reglas» son tan diferentes en carácter y tono del resto del cuerpo del Bhikṣuṇī Prātimokṣa que creo que pueden descartarse como adiciones posteriores, añadidas por los compiladores, y no indicativas ni de las intenciones del propio Gautama Buddha ni de las tradiciones budistas en su conjunto. ^{[ 29 ] : 89}

En el mismo artículo, sin embargo, In Young Chung también señaló que los casos de hombres y mujeres brahmanes registrados en el Vinaya trataban a las bhikkhunīs con mayor dureza utilizando el término "rameras o prostitutas de cabeza rapada", mientras que el término "cabeza rapada" no se aplicaba a los bhikkhus de manera despectiva. ^{[ 29 ] : 65}

Este trato más severo (que incluía violación y agresión) hacia las bhikkhunis por parte de la sociedad requería una mayor protección. Dentro de estas condiciones sociales, Gautama Buddha abrió nuevos horizontes para las mujeres al fundar la sangha de bhikkhunis. Este avance social y espiritual para las mujeres se adelantó a su tiempo y, por lo tanto, suscitó muchas objeciones por parte de los hombres, incluidos los bhikkhus. Probablemente era muy consciente de la controversia que causaría el acoso a sus discípulas. ^{[ 29 ] : 43}

Ian Astley argumenta que, dadas las condiciones de la sociedad actual, donde existe una gran discriminación y amenaza para las mujeres que viven en la calle, no se puede culpar a Buda por las medidas que tomó para intentar proteger a la Sangha de las actitudes negativas entre los laicos:

En aquellos tiempos (y esto aún se aplica a gran parte de la sociedad india actual), una mujer que abandonaba la vida doméstica habría sido considerada, en general, como una prostituta y sometida al acoso correspondiente. Al estar formalmente asociadas con los monjes, las monjas podían disfrutar de los beneficios de abandonar la vida doméstica sin sufrir daños inmediatos. Si bien es comprensible aborrecer, como debe hacerlo cualquier persona civilizada, las actitudes y comportamientos hacia las mujeres que justifican la necesidad de dicha protección, resulta inapropiado criticar al Buda y a su comunidad por adoptar esta política en particular. ^{[ 29 ] : 42}

Bhikkhu Anālayo va más allá, señalando que "la situación en la antigua India para las mujeres que no estaban protegidas por un marido habría sido bastante insegura y la violación parece haber sido bastante común". ^{[ 30 ] : 298} Según él, la referencia a una duración reducida ha sido malinterpretada:

Partiendo de la premisa de que el presente pasaje pudo haber implicado originalmente que las mujeres que se unieran a la orden se encontrarían en una situación precaria y que su práctica de la vida santa podría no durar mucho, la referencia a un acortamiento de la duración de la enseñanza de Buda de mil años a quinientos sería un desarrollo posterior. ^{[ 30 ] : 299}

El Vinaya no permite ninguna relación de poder entre monjes y monjas. Dhammananda Bhikkhuni escribió:

En tiempos de Buda, las monjas tenían los mismos derechos y participaban por igual en todo. En una ocasión, se ofrecieron ocho túnicas a ambas sanghas en un lugar donde solo había una monja y cuatro monjes. Buda dividió las túnicas por la mitad, dando cuatro a la monja y cuatro a los monjes, ya que las túnicas eran para ambas sanghas y debían dividirse equitativamente, independientemente del número de miembros de cada grupo. Dado que las monjas solían recibir menos invitaciones a los hogares de los laicos, Buda hizo que todas las ofrendas se llevaran al monasterio y se dividieran equitativamente entre las dos sanghas. Protegió a las monjas y fue justo con ambas partes. Su subordinación se da en el sentido de hermanas menores y hermanos mayores, no en el sentido de amos y esclavos. ^{[ 31 ]}

La Orden de la Interconexión , establecida en 1964 y asociada al movimiento Plum Village , tiene catorce preceptos que observan todos los miembros monásticos y laicos de la Orden. ^{[ 33 ]} Fueron escritos por Thích Nhất Hạnh . Los Catorce Preceptos (también conocidos como Entrenamientos de Atención Plena) de la Orden de la Interconexión actúan como votos de bodhisattva para los bhikkhus y bhikkhunīs de la comunidad Plum Village. Su propósito es ayudar a los practicantes a no ser demasiado rígidos en su comprensión del Pratimoksha y a comprender la metaética del budismo en términos de la Visión Recta y la compasión. ^{[ 34 ]}

Las bhikkhunīs de Plum Village recitan y viven según el Pratimoksha Revisado, un conjunto de 348 reglas, basado en el Pratimoksha de la escuela Dharmaguptaka del budismo. El Pratimoksha Revisado se publicó en 2003 tras años de investigación y colaboración entre monjes y monjas de la tradición Vinaya Dharmaguptaka. Fue concebido para abordar algunas corrupciones en las órdenes monásticas budistas debidas a rasgos de la sociedad moderna que no existían en la época de Buda. El Pratimoksha Revisado no se basa en los Ocho Garudhammas, pero conserva algunos de sus elementos que se consideran útiles para la formación de las monjas. Cabe señalar, sin embargo, que Thich Nhat Hanh también concibió Ocho Garudhammas para monjes con el fin de garantizar el respeto mutuo entre monjes y monjas, lo que les permite colaborar en la enseñanza y la práctica del Buddhadharma.

En una entrevista, Chân Không describió el enfoque de Plum Village hacia los Ocho Garudhammas:

En Plum Village, las monjas no observan los Ocho Garudhammas en su sentido tradicional, ya que Nhat Hanh afirma que fueron inventados únicamente para ayudar a la madrastra de Buda. Puedo aceptarlos solo para alegrar a los monjes que practican de la manera tradicional. Si puedo alegrarles, tendré la oportunidad de compartir con ellos mis reflexiones sobre las mujeres, y entonces se desbloqueará su comprensión. ^{[ 35 ]}

Un gelongma ( Wylie : dge slong ma ) es el término tibetano estándar para un bhikṣuṇī, un monje que observa el conjunto completo de votos descritos en el vinaya . Si bien el número exacto de votos observados varía de un linaje de ordenación a otro, generalmente la monja observa 360 votos, mientras que el monje observa 265.

Un getsulma ( Wylie : dge tshul ma ) es un śrāmaṇerikā o novicio, un nivel de preparación monástica previo a los votos completos. Los novicios, tanto hombres como mujeres, se adhieren a veinticinco votos principales. Un laico o un niño monje demasiado joven para tomar los votos completos puede tomar los Cinco Votos llamados "acercamiento a la virtud" ( Wylie : dge snyan , THL : genyen ). Estos cinco votos pueden practicarse como monje, donde el genyen mantiene el celibato, o como laico practicante, donde el genyen casado mantiene la fidelidad.

Comenzando con la ordenación de novicio, algunos pueden optar por tomar cuarenta años para llegar gradualmente a los votos de un monje plenamente ordenado. ^{[ 36 ] [ nota 1 ]} Otros toman los votos de getsulma y gelongma el mismo día y practican como gelongma desde el principio, ya que los votos de getsulma están incluidos dentro del gelongma .

Generalmente, para las bhikkhunīs, las túnicas serían de color granate con amarillo en el Tíbet . ^{[ 37 ]}

La apariencia tradicional de las bhikkhunīs Theravada es casi idéntica a la de los monjes varones, incluyendo cabeza rapada, cejas rapadas y túnicas azafrán. En algunos países, las monjas usan túnicas de chocolate oscuro o a veces del mismo color que los monjes. La tradición floreció durante siglos en todo el sur y sureste de Asia, pero parece haber decaído en la tradición Theravada de Sri Lanka en el siglo XI d. C. ^{[ 38 ] : 229} Aparentemente sobrevivió en Birmania hasta aproximadamente el siglo XIII, pero también se extinguió allí. ^{[ 38 ] : 229} Aunque comúnmente se dice que la orden bhikkhunī nunca fue introducida en Tailandia , Laos , Camboya o Tíbet , hay evidencia histórica sustancial de lo contrario, especialmente en Tailandia. ^{[ 39 ] [ 40 ]} Con la extinción del linaje bhikkhunī, no se podían ordenar nuevas bhikkhunīs ya que no quedaban bhikkhunīs para dar la ordenación.

Por esta razón, el liderazgo de la Sangha de bhikkhus Theravada en Birmania y Tailandia considera imposible la ordenación completa de bhikkhunīs. «El Consejo Eclesiástico niega la igualdad de derechos para hombres y mujeres. Ninguna mujer puede ser ordenada como monja budista Theravada o bhikkhunī en Tailandia. El Consejo ha emitido una advertencia nacional de que cualquier monje que ordene a monjas será castigado». ^{[ 41 ]} Basándose en la expansión del linaje bhikkhunī a países como China, Taiwán, Corea, Vietnam, Japón y Sri Lanka, otros estudiosos apoyan la ordenación de bhikkhunīs Theravada. ^{[ 42 ]}

Al no tener acceso a la ordenación, las mujeres tradicionalmente toman votos limitados de forma voluntaria para vivir como renunciantes. Estas mujeres intentan llevar una vida siguiendo las enseñanzas de Buda. Observan entre 8 y 10 preceptos, pero no siguen exactamente los mismos códigos que las bhikkhunīs. Reciben reconocimiento popular por su labor. Sin embargo, no se les otorga el respaldo oficial ni el apoyo educativo que se ofrece a los monjes. Algunas cocinan, mientras que otras practican y enseñan meditación. ^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}

Las túnicas son de color naranja/amarillo para los theravadas en Vietnam , Tailandia, Sri Lanka, Nepal , Laos, Camboya y Birmania. El color de las túnicas distingue tanto el nivel de ordenación como la tradición: el blanco (que suelen usar los hombres que renuncian antes de la ordenación) o el rosa simbolizan un estado de ambigüedad, estar en el umbral de una decisión, ya no ser secular ni monástico. En Myanmar, las monjas ordenadas según los Diez Preceptos o Sayalays (no hay bhikkhunīs completamente ordenadas) suelen usar túnicas rosas. Una excepción importante a esto se da en los países donde a las mujeres no se les permite usar túnicas que signifiquen la ordenación completa: Camboya, Laos, Myanmar (Birmania), Tailandia y Vietnam (Theravada). ^{[ 37 ]}

Las mujeres Theravada que no han sido ordenadas completamente visten túnicas blancas o rosas. Estas mujeres son conocidas como dasa sil mata en el budismo de Sri Lanka , thilashin en el budismo birmano , maechi en el budismo tailandés , guruma en Nepal y Laos , y siladharas en el monasterio budista de Amaravati en Inglaterra.

Chatsumarn Kabilsingh, ahora conocida como Dhammananda Bhikkhuni , es una erudita tailandesa que se ordenó como bhikkhunī en Sri Lanka y regresó a Tailandia, donde la ordenación de bhikkhunī está prohibida y puede resultar en arresto o encarcelamiento para una mujer. ^{[ 48 ]} Muchos en Tailandia la consideran una pionera. ^{[ 49 ] [ 50 ]}

En 1996, gracias a los esfuerzos de la Asociación Internacional Sakyadhita de Mujeres Budistas , la orden Theravada bhikkhunī fue revivida cuando 11 mujeres de Sri Lanka recibieron la ordenación completa en Sarnath, India, en un procedimiento llevado a cabo por Dodangoda Revata Mahāthera y el difunto Mapalagama Vipulasāra Mahāthera de la Sociedad Maha Bodhi en India con la asistencia de monjes y monjas de la Orden Jogye de Seon coreano . ^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]}

La ordenación Theravādin está disponible para mujeres (desde 2006) en Sri Lanka, donde muchas de las bhikkhunīs actuales han sido ordenadas. El proceso de ordenación tiene varias etapas, que pueden comenzar con preceptos Anagarika (no ordenados) y el uso de túnicas blancas, pero es hasta donde muchas mujeres pueden llegar en su práctica. En Tailandia, la ordenación de mujeres , aunque legal desde 1992, casi nunca se practica y casi todas las monjas son conocidas como maechis (también escrito "mae chee"), independientemente de su nivel de logro. ^{[ 54 ]}

La primera ordenación de bhikkhunī Theravada en Australia se llevó a cabo en Perth , el 22 de octubre de 2009, en el Monasterio Bodhinyana . Cuatro monjas del Monasterio de Dhammasara Nun , Ajahn Vayama, Nirodha , Seri y Hasapanna, fueron ordenadas como bhikkhunīs en total conformidad con el Pali vinaya.

Sin embargo, la tradición Mahayana en China, Corea , Vietnam , Taiwán y Hong Kong ha conservado la práctica de que las monjas sean bhikṣuṇīs de pleno derecho.

En el Japón del siglo XIII, Mugai Nyodai se convirtió en la primera maestra zen femenina de ese país. ^{[ 55 ]} Prajñātārā es la vigésimo séptima patriarca india del zen y se cree que fue una mujer. ^{[ 56 ]}

Las túnicas son grises o marrones para los bhikṣuṇīs Mahayana en Vietnam, grises en Corea; grises o negras en China y Taiwán, y negras en Japón . ^{[ 37 ]}

Bhante Sujato , junto con su maestro Ajahn Brahm , participó en el restablecimiento de la ordenación de bhikkhunī en la sangha del Bosque de Ajahn Chah . ^{[ 62 ]} Sujato, junto con otros eruditos como Brahm y Bhikkhu Analayo , ^{[ 63 ]} llegó a la conclusión de que no había ninguna razón válida para que la extinta orden de bhikkhunī no pudiera restablecerse. ^{[ 64 ]} La ceremonia de ordenación llevó a la expulsión de Brahm del Linaje del Bosque Tailandés de Ajahn Chah. Sin embargo, Bhante Sujato no se dejó disuadir ni intimidar por tal respuesta y, manteniéndose fiel a sus convicciones de que no había razón para que la orden de bhikkhunī no debiera revivirse, fundó con éxito el Monasterio del Bosque Santi, y siguiendo los deseos de Bhante Sujato, Santi ha florecido desde 2012 como un vihara de monasterio de bhikkhunī. ^{[ 62 ]}

En julio de 2007, una reunión de líderes y eruditos budistas de todas las tradiciones se reunió en el Congreso Internacional sobre el Papel de la Mujer Budista en la Sangha, ^{[ 65 ]} en Hamburgo, Alemania, para trabajar hacia un consenso mundial sobre el restablecimiento de la ordenación de bhikkhunīs. Asistieron 65 delegados, bhikkhus y bhikkhunīs, maestros y ancianos de Vinaya de países budistas tradicionales y budólogos formados en Occidente. El Informe Resumen del Congreso ^{[ 66 ]} afirma que todos los delegados "estuvieron de acuerdo unánimemente en que la ordenación de bhikshuni Mulasarvastivada debería restablecerse", y cita el pleno apoyo del Dalai Lama a la ordenación de bhikkhunī (el Dalai Lama ya había exigido el restablecimiento de la ordenación completa para las monjas en el Tíbet en 1987).

Los organizadores consideran que el objetivo del congreso es de suma importancia para la igualdad y la liberación de las mujeres budistas (monjas). «El restablecimiento de la ordenación de monjas en el Tíbet a través del XIV Dalai Lama y las sanghas internacionales de monjes y monjas conducirá a una mayor igualdad y liberación de las mujeres budistas. Este es un congreso de importancia histórica que brindará a las mujeres la posibilidad de enseñar las doctrinas de Buda en todo el mundo». ^{[ 67 ]}

En la cuarta parte del Informe resumido de Alexander Berzin: Día tres y comentarios finales del decimocuarto Dalai Lama, se dice: «Pero Buda otorgó los derechos básicos por igual a ambos grupos de la sangha. No tiene sentido discutir si se debe o no revivir la ordenación de bhikshuni; la cuestión es simplemente cómo hacerlo adecuadamente dentro del contexto del Vinaya». ^{[ 68 ]}

Según el Informe Resumen, así como según los demás textos disponibles del congreso, no se ha debatido sobre cómo y cuáles de los ocho gurudharmas discriminan a las monjas budistas y cómo se puede cambiar esto en detalle en el proceso de restablecimiento de la ordenación de bhikshuni Mulasarvastivada .

El único linaje de ordenación femenina que queda es el de Dharmaguptaka , que se utiliza en el budismo de Asia Oriental . ^{[ 69 ] : 9–10} Las monjas de esta tradición han ayudado en la ordenación de monjas en otros linajes (por ejemplo, Theravada ), donde la presencia de monjas es un requisito previo para que las nuevas monjas sean ordenadas.

Esto es problemático desde un punto de vista legalista, ya que una mujer de una tradición budista ordenada por monjas de otra invalida la noción de linaje y va en contra de las diferencias en doctrina y disciplina monástica entre distintas tradiciones. ^{[ 70 ]} Las Sanghas Theravada como la de Tailandia se niegan a reconocer las ordenaciones de la tradición Dharmaguptaka como ordenaciones Theravada válidas y consideran imposible restablecer válidamente la ordenación de bhikkhunī en linajes donde ha terminado. ^{[ 71 ] [ 72 ]}

Sin embargo, el monje alemán Bhikkhu Anālayo , quien fue ponente en el Congreso Internacional sobre el Papel de la Mujer Budista en la Sangha , ^{[ 73 ]} ha argumentado en varios artículos que es posible que solo los bhikkhus ordenen bhikkhunīs si es necesario. ^{[ 72 ] [ 69 ] : 23 [ 74 ] [ 75 ]} Al explorar las actitudes hacia las bhikkhunīs en los primeros textos budistas y la historia de la fundación de la orden bhikkhunī ^{[ 76 ]} aboga por la validez continua de la regla ^{[ nota 2 ]} que permite la "ordenación única" (es decir, solo por monjes) que el Buda legisló en el nacimiento de la Sangha bhikkhunī:

Mahāpajāpatī se acerca entonces al Buda para preguntarle cómo debe proceder en relación con sus seguidoras, a lo que el Buda prescribe que los bhikkhus pueden realizar la ordenación de bhikkhunī [fn: Vin II 257,7]

Más tarde, a esta regla le siguió otra regla ^{[ nota 3 ]} de "doble ordenación" que requería la existencia de ambas Sangha para ser llevada a cabo.

Cuando surge el problema de entrevistar a candidatas femeninas, el Buda da otra prescripción [fn: Vin II 271,34] de que los bhikkhus pueden llevar a cabo la ordenación de bhikkhunī incluso si la candidata no se ha limpiado a sí misma —mediante el interrogatorio formal— delante de los bhikkhus, sino que ya lo ha hecho en la comunidad de bhikkhunīs [...] Así pues, en lo que respecta al Vinaya canónico, parece claro que a los bhikkhus se les permite ordenar bhikkhunīs en una situación que se asemeja a la situación en la que se dio la primera prescripción: «Prescribo la entrega de la ordenación superior de bhikkhunīs por bhikkhus», es decir, cuando no existe ninguna orden de bhikkhunī capaz de conferir la ordenación superior.

Este es un tema controvertido en las tradiciones Theravada y tibetana. Él y Ṭhānissaro Bhikkhu han mantenido un extenso intercambio de cartas públicas debatiendo el tema, en el cual Ṭhānissaro Bhikkhu se opone a:

Como señalé en OBU [ Sobre la ordenación unilateral de bhikkhunīs ], el patrón general en el Vinaya es que cuando se modificaba una regla, la formulación original quedaba automáticamente anulada. En casos especiales donde el Buda pretendía que ambas versiones siguieran siendo válidas, para situaciones diferentes, especificó las circunstancias en las que cada versión estaba vigente. Estos son los dos patrones generales que el Buda siguió a lo largo del resto del Vinaya, por lo que son los que deben aplicarse para decidir si la ordenación unilateral es válida en la actualidad. Dado que las reglas para la ordenación de bhikkhunīs claramente no siguen el segundo patrón, debemos asumir que el Buda pretendía que se interpretaran de acuerdo con el primero. En otras palabras, cuando dio permiso en Cv.X.17.2 [la regla de la "doble ordenación"] para que los bhikkhus ordenaran bhikkhunīs después de que estas hubieran sido purificadas en la Bhikkhunī Saṅgha, automáticamente revocó, de una vez por todas, su permiso anterior para que los bhikkhus ordenaran bhikkhunīs unilateralmente. Y tenía buenas razones para revocar dicho permiso. Si no existe una Bhikkhunī Saṅgha para purificar a la candidata a la ordenación, eso significa que no existe una Comunidad de bhikkhunīs formadas en el linaje de aprendizaje establecido por el Buda para instruir a la candidata si esta fuera a ser ordenada. Si tales ordenaciones se llevaran a cabo después del fallecimiento del Buda, el resultado sería una orden de bhikkhunīs compuesta por personas sin formación que guiaran a otras personas sin formación.

A continuación, argumenta, entre otras cosas:

No comprende el problema crucial en cualquier intento de revivir la Bhikkhunī Saṅgha: que no hay manera de brindar una formación adecuada a las nuevas bhikkhunīs, ya que no existen bhikkhunīs con la formación necesaria para capacitarlas para formar a otras. [...] Esto las incita a seleccionar arbitrariamente textos de diferentes tradiciones, eligiendo lo que les parezca más lógico, sin someterse a la formación de una bhikkhunī verdaderamente cualificada. [...] Su falsa equiparación de una actitud meticulosa hacia las reglas con una actitud que considera las reglas como fines en sí mismas, y su aún más falsa equiparación de esta actitud con la atadura de la "adherencia dogmática a las reglas y observancias". Este principio fomenta la falta de respeto por las reglas y por quienes las siguen. Y esto obstaculizaría el aprendizaje de las muchas lecciones valiosas que pueden surgir de la voluntad de aprender de las reglas.

Bhikkhu Thamma Kittimette, miembro del Consejo Supremo de la Sangha de Tailandia, explica que, según la costumbre, una monja bhikkhunī solo puede ser ordenada por otra bhikkhunī preceptora o maestra que inicie el proceso. Sin una preceptora, una mujer no puede ser ordenada. Afirma que algunas mujeres eluden esta norma alegando haber sido ordenadas en el extranjero, pero no considera válidas esas ceremonias clandestinas en Tailandia.

En 1997, Dhamma Cetiya Vihara en Boston ^{[ 77 ]} fue fundada por la Venerable Gotami de Tailandia, entonces una monja de 10 preceptos. La Venerable Gotami recibió la ordenación completa en 2000, momento en el que su morada se convirtió en el primer bhikkhunī vihara budista Theravada de Estados Unidos . Vihara se traduce como 'monasterio' o 'convento', y puede ser tanto una morada como un centro comunitario donde uno o más bhikkhus o bhikkhunis ofrecen enseñanzas sobre las escrituras budistas, realizan ceremonias tradicionales, enseñan meditación, ofrecen consejería y otros servicios comunitarios, reciben limosnas y residen. En 2003, la Venerable Sudhamma Bhikkhuni asumió el rol de monja residente en el Carolina Buddhist Vihara ^{[ 78 ]} en Greenville, Carolina del Sur (fundado por monjes de Sri Lanka en 2000); su nueva morada se convirtió así en el segundo bhikkhunī vihara orientado a la comunidad en el este de Estados Unidos. La primera residencia monástica femenina de este tipo en el oeste de los Estados Unidos, Dhammadharini Vihara (ahora el Monasterio Dhammadharini en Penngrove, California), fue fundada en Fremont, California, por la Venerable Tathaaloka de los EE. UU., en 2005. Poco después, el Centro de Meditación Samadhi ^{[ 79 ]} en Pinellas Park, Florida, fue fundado por la Venerable Sudarshana Bhikkhuni de Sri Lanka.

La Abadía de Sravasti, el primer monasterio budista tibetano para monjas y monjes occidentales en los Estados Unidos, fue fundada en el estado de Washington por Bhikshuni Thubten Chodron en 2003. La Abadía practica el Dharmaguptaka Vinaya . Está situada en 300 acres de bosque y prados, a 11 millas (18  km) de Newport, Washington , cerca de la frontera con Idaho. Está abierta a visitantes que deseen aprender sobre la vida comunitaria en un entorno monástico budista tibetano. El nombre Sravasti Abbey fue elegido por el Dalai Lama . Bhikshuni Thubten Chodron había sugerido el nombre, ya que Sravasti era el lugar en la India donde Buda pasó 25 retiros de lluvia (varsa en sánscrito y yarne en tibetano), y comunidades de monjas y monjes residieron allí. Esto parecía auspicioso para asegurar que las enseñanzas de Buda estuvieran abundantemente disponibles tanto para los monjes como para las monjas del monasterio. ^{[ 80 ]}

La abadía de Sravasti destaca por albergar a un creciente grupo de bhikshuni (monjas budistas) plenamente ordenadas que practican la tradición tibetana. Esto es especial porque la tradición de la ordenación completa para mujeres no se transmitió de la India al Tíbet. Las mujeres ordenadas que practican la tradición tibetana suelen tener una ordenación que, en la práctica, es la de una novicia. La venerable Thubten Chodron , si bien sigue fielmente las enseñanzas de sus maestros tibetanos, ha dispuesto que sus alumnas busquen la ordenación completa como bhikshunis en Taiwán. ^{[ 81 ]}

En enero de 2014, la Abadía, que entonces contaba con siete bhikshunis y tres novicias, inició formalmente su primer varsa de invierno (retiro monástico de tres meses), que duró hasta el 13 de abril de 2014. Hasta donde la Abadía sabe, esta fue la primera vez que una sangha de bhikshuni occidentales que practicaban en la tradición tibetana realizaba este ritual en los Estados Unidos y en inglés. El 19 de abril de 2014, la Abadía celebró su primera ceremonia de kathina para marcar el final del varsa. También en 2014, la Abadía celebró su primer rito Pavarana al final del varsa. ^{[ 81 ] [ 82 ]} En octubre de 2015, la Reunión Monástica Budista Occidental Anual se celebró en la Abadía por primera vez; fue la vigésimo primera reunión de este tipo. ^{[ 83 ]}

Entre los viharas bhikkhunī Theravada establecidos más recientemente se incluyen: el Monasterio Mahapajapati ^{[ 84 ]} , donde varias monjas (bhikkhunīs y novicias) viven juntas en el desierto del sur de California, cerca de Joshua Tree, fundado por la Venerable Gunasari Bhikkhuni de Birmania en 2008; la Ermita Aranya Bodhi, fundada por la Venerable Tathaaloka Bhikkhuni en el bosque cerca de Jenner, California, con la Venerable Sobhana Bhikkhuni como Priora, que abrió oficialmente en julio de 2010, donde varias bhikkhunīs residen juntas junto con aprendices y simpatizantes laicos; y Sati Saraniya ^{[ 85 ]} en Ontario, fundada por la Venerable Medhanandi en aproximadamente 2009, donde residen dos bhikkhunīs. (También existen residencias tranquilas de bhikkhunīs individuales donde pueden recibir visitas e impartir enseñanzas, como la residencia de la Ven. Amma Thanasanti Bhikkhuni ^{[ 86 ]} en 2009-2010 en Colorado Springs; la residencia de la Ven. Susila Bhikkhuni en Los Ángeles; y la residencia de la Ven. Wimala Bhikkhuni en el medio oeste).

En 2010 se estableció en Vermont el primer convento budista tibetano de Norteamérica, ^{[ 87 ]} llamado Convento Vajra Dakini, que ofrece ordenación de novicias. ^{[ 87 ]} La ​​abadesa de este convento es una mujer estadounidense llamada Khenmo Drolma, la primera "bhikkhunni", una monja budista completamente ordenada, en la tradición Drikung Kagyu del budismo, habiendo sido ordenada en Taiwán en 2002. ^{[ 87 ]} También es la primera occidental, hombre o mujer, en ser instalada como abadesa budista, habiendo sido instalada como abadesa del Convento Vajra Dakini en 2004. ^{[ 88 ]}

También en 2010, en el norte de California, cuatro monjas novicias recibieron la ordenación completa de bhikkhunī en la tradición Theravada tailandesa, que incluyó la ceremonia de doble ordenación. Bhante Gunaratana y otros monjes y monjas estuvieron presentes. Fue la primera ordenación de este tipo en el hemisferio occidental. ^{[ 89 ]} Al mes siguiente, se completaron más ordenaciones de bhikkhunī en el sur de California, dirigidas por Walpola Piyananda y otros monjes y monjas. Las bhikkhunīs ordenadas en el sur de California fueron Lakshapathiye Samadhi (nacida en Sri Lanka), Cariyapanna, Susila, Sammasati (las tres nacidas en Vietnam) y Uttamanyana (nacida en Myanmar).

En 2026, una iniciativa liderada por Visita Sirin Leelaratna y la Buddhist Embassy Inc. comenzó a trabajar para establecer un centro nacional no sectario para monjas budistas (bhikkhunīs) plenamente ordenadas en Canadá. El proyecto tiene como objetivo apoyar el desarrollo de la Bhikkhunī Sāsana en Norteamérica y proporcionar un espacio ecuménico para las tradiciones Theravāda, Mahāyāna y Vajrayāna. Este esfuerzo coincidió con la labor de promoción federal de Leelaratna, incluida la Petición e‑6893, presentada ante la Cámara de los Comunes, que solicitaba el reconocimiento nacional de mayo como el Mes del Patrimonio Budista. ^{[ 90 ]}

En 2009, en Australia, cuatro mujeres recibieron la ordenación de bhikkhunī como monjas Theravada, siendo la primera vez que se realizaba tal ordenación en Australia. ^{[ 91 ]} Tuvo lugar en Perth, Australia Occidental, el 22 de octubre de 2009 en el Monasterio Bodhinyana. La abadesa Vayama, junto con las venerables Nirodha , Seri y Hasapañña, fueron ordenadas como bhikkhunīs mediante un acto dual de la Sangha de Bhikkhus y Bhikkhunīs, en plena conformidad con el Pali Vinaya. ^{[ 92 ]}

El consejo rector del budismo birmano ha dictaminado que no puede haber una ordenación válida de mujeres en la época moderna, aunque algunos monjes birmanos discrepan. En 2003, Saccavadi y Gunasari fueron ordenadas bhikkhunīs en Sri Lanka , convirtiéndose así en las primeras novicias birmanas en la época moderna en recibir una ordenación superior en Sri Lanka. ^{[ 93 ] [ 94 ]}

El Congreso Internacional sobre el Papel de la Mujer Budista en la Sangha : Vinaya Bhikshuni y Linajes de Ordenación tuvo lugar en Alemania, del 18 al 20 de julio de 2007.

La primera ordenación de bhikkhunī en Alemania, la ordenación de la monja alemana Samaneri Dhira, tuvo lugar el 21 de junio de 2015 en Anenja Vihara. ^{[ 95 ]}

La primera ordenación Theravada de bhikkhunīs en Indonesia después de más de mil años ocurrió en 2015 en Wisma Kusalayani en Lembang, Bandung. ^{[ 96 ]} Entre los ordenados se encontraban Vajiradevi Sadhika Bhikkhuni de Indonesia, Medha Bhikkhuni de Sri Lanka, Anula Bhikkhuni de Japón, Santasukha Santamana Bhikkhuni de Vietnam, Sukhi Bhikkhuni y Sumangala Bhikkhuni de Malasia y Jenti Bhikkhuni de Australia. ^{[ 96 ]}

Ha habido algunos intentos de revivir la tradición de las mujeres en la sangha dentro del budismo Theravada en Tailandia , India y Sri Lanka , con muchas mujeres ordenadas en Sri Lanka desde 1996. ^{[ 38 ] : 227} En 1996, a través de los esfuerzos de Sakyadhita , una Asociación Internacional de Mujeres Budistas, la orden Theravada bhikkhunī fue revivida, cuando 11 mujeres de Sri Lanka recibieron la ordenación completa en Sarnath, India, en un procedimiento llevado a cabo por el Venerable Dodangoda Revata Mahāthera y el difunto Venerable Mapalagama Vipulasāra Mahāthera de la Sociedad Mahābodhi en India con la asistencia de monjes y monjas de la orden Chogyo coreana. ^{[ 51 ] [ 53 ]} Algunas ordenaciones de bhikkhunī se llevaron a cabo con la asistencia de monjas de la tradición de Asia Oriental; ^{[ 38 ] : 227} Otras fueron llevadas a cabo únicamente por la Orden de monjes Theravada. ^{[ 38 ] : 228} Desde 2005, el jefe del capítulo de Dambulla del Siyam Nikaya en Sri Lanka ha organizado muchas ceremonias de ordenación para mujeres. ^{[ 38 ] : 228}

En 1928, el Patriarca Supremo de Tailandia , en respuesta al intento de ordenación de dos mujeres, emitió un edicto que prohibía a los monjes ordenar mujeres como samaneris (novicias), sikkhamanas (aprendices) o bhikkhunīs. Según se informó, las dos mujeres fueron arrestadas y encarceladas brevemente. Varanggana Vanavichayen se convirtió en la primera monja ordenada en Tailandia en 2002. ^{[ 60 ]} Dhammananda Bhikkhuni, anteriormente profesora de filosofía budista conocida como Dra. Chatsumarn Kabilsingh , fue ordenada de forma controvertida primero como novicia y luego como bhikkhunī en Sri Lanka en 2003 tras la reactivación de la ordenación completa de mujeres en ese país. Desde entonces, el Senado tailandés ha revisado y revocado la ley secular que prohibía la ordenación completa de mujeres en el budismo (promulgada en 1928) por considerarla inconstitucional, al ser contraria a las leyes que protegen la libertad religiosa. Más de veinte mujeres tailandesas han seguido los pasos de Dhammananda Bhikkhuni, y en Samut Sakhon, Chiang Mai y Rayong han surgido templos, monasterios y centros de meditación dirigidos por bhikkhunīs tailandesas. La postura de la jerarquía de la Sangha tailandesa ha cambiado considerablemente, pasando de la negación de la existencia de las bhikkhunīs a su aceptación como pertenecientes a tradiciones extranjeras (no tailandesas). Sin embargo, las dos principales órdenes budistas Theravada de Tailandia, la Mahanikaya y la Dhammayutika Nikaya, aún no han aceptado oficialmente a mujeres plenamente ordenadas en sus filas. A pesar del apoyo sustancial y creciente dentro de la jerarquía religiosa, persiste una oposición, a veces feroz, a la ordenación de mujeres en la sangha .

Cuando el budismo se extendió de la India al Tíbet, al parecer el quórum de doce monjas plenamente ordenadas necesario para otorgar la ordenación completa nunca llegó al Tíbet. Existen relatos singulares de mujeres tibetanas plenamente ordenadas, como Samding Dorje Phagmo (1422-1455), quien en su momento fue considerada la maestra femenina de mayor rango en el Tíbet, pero se sabe muy poco sobre las circunstancias exactas de su ordenación. ^{[ 97 ]}

El Dalai Lama ha autorizado a los seguidores de la tradición tibetana a ser ordenados monjas en las tradiciones que contemplan dicha ordenación.

Según Thubten Chodron , el actual Dalai Lama ha dicho sobre este tema: «Estamos en el siglo XXI. En todas partes hablamos de igualdad... Básicamente, el budismo necesita igualdad. Hay algunas cosas realmente menores que recordar como budista: un bhikshu siempre va primero, luego una bhikshuni... Lo fundamental es la restauración del voto de bhikshuni». ^{[ 98 ]}

1. En 2005, el Dalai Lama habló repetidamente sobre la ordenación de bhikshunis en reuniones públicas. En Dharamsala, animó diciendo: «Necesitamos llegar a una conclusión. Nosotros, los tibetanos, no podemos decidir esto solos. Más bien, debe decidirse en colaboración con budistas de todo el mundo. En términos generales, si el Buda viniera a este mundo del siglo XXI, creo que, viendo la situación actual del mundo, probablemente cambiaría las reglas en cierta medida…».
2. Más tarde, en Zúrich, durante una conferencia de Centros Budistas Tibetanos en 2005, el Dalai Lama dijo: «Creo que ha llegado el momento; deberíamos crear un grupo de trabajo o comité» para reunirnos con monjes de otras tradiciones budistas. Dirigiéndose a la bhikshuni alemana, la Venerable Jampa Tsedroen , le indicó: «Prefiero que sean monjas budistas occidentales quienes lleven a cabo esta labor... Vayan a diferentes lugares para investigar más a fondo y conversen con monjes de alto rango (de diversos países budistas). Creo que, en primer lugar, las bhikshunis de alto rango deben corregir la forma de pensar de los monjes».

Alexander Berzin se refirió a las declaraciones del Dalai Lama con motivo del congreso de Hamburgo de 2007.

En ocasiones, en la religión se ha hecho hincapié en la importancia masculina. Sin embargo, en el budismo, los votos más elevados, es decir, los de bhikshu y bhikshuni, son iguales y conllevan los mismos derechos. Esto es así a pesar de que en algunos ámbitos rituales, debido a la costumbre social, los bhikshus van primero. Pero Buda otorgó los derechos básicos por igual a ambos grupos de la sangha. No tiene sentido debatir si se debe o no revivir la ordenación de bhikshuni; la cuestión es simplemente cómo hacerlo adecuadamente dentro del contexto del Vinaya. ^{[ 99 ]}

Ogyen Trinley Dorje , una de las dos aspirantes al título de 17.ª Karmapa , ha anunciado un plan para restablecer la ordenación de monjas.

Independientemente de la opinión de los demás, considero que esto es necesario. Para preservar las enseñanzas budistas, es imprescindible contar con la comunidad cuádruple (monjes ordenados (gelongs), monjas ordenadas (gelongmas) y laicos, tanto hombres como mujeres, que conserven los preceptos). Como dijo el Buda, la comunidad cuádruple constituye los cuatro pilares de las enseñanzas budistas. Por eso me interesa este tema.

La comunidad tibetana está tomando sus propias medidas para determinar cómo abordar la ordenación de bhikshuni a mujeres ordenadas bajo el sistema Mūlasarvāstivāda Vinaya. Mientras tanto, ya se han tomado medidas para cultivar la comunidad monástica de bhikshuni en Occidente. Bhikshuni Thubten Chodron fundó la Abadía de Sravasti en 2003. ^{[ 100 ]} Es el único monasterio de formación budista tibetana para monjas y monjes occidentales en los Estados Unidos. Si bien la Abadía practica principalmente bajo la tradición budista tibetana, practica en el linaje chino Dharmaguptaka Vinaya . Esto ha permitido a las monjas recibir la ordenación completa, viajando a Taiwán para participar en programas de formación de 6 a 8 semanas. En enero de 2014, la Abadía, que entonces contaba con siete bhikshunis y tres novicias, inició formalmente su primer varsa de invierno (retiro monástico de tres meses), que duró hasta el 13 de abril de 2014. Hasta donde la Abadía sabe, esta fue la primera vez que una sangha de bhikshuni occidentales que practican en la tradición tibetana realizó este ritual en los Estados Unidos y en inglés. El 19 de abril de 2014, la Abadía celebró su primera ceremonia de kathina para marcar el final del varsa. También en 2014, la Abadía celebró su primer rito de Pavarana al final del varsa. ^{[ 82 ]} Actualmente, la Abadía cuenta con diez bhikshunis completamente ordenadas y cinco novicias. ^{[ 101 ]}

El linaje oficial de bhikkhunīs budistas tibetanos se reanudó el 23 de junio de 2022 en Bután , cuando 144 monjas, la mayoría butanesas, fueron ordenadas plenamente. ^{[ 102 ] [ 2 ]}

Chân Không , quien inicialmente se convirtió en Śikṣamāṇā y meses después en Bhikkhunī , trabajó con Thích Nhất Hạnh para promover la paz entre hermanos y hermanas durante la guerra de Vietnam , viajaron a América y Europa para promover la paz en Vietnam pero en 1966 no se les permitió regresar a Vietnam y se convirtieron en divulgadores de Mindfulness y fueron fundamentales en la creación de la Orden del Interser y el Monasterio Plum Village en Francia . ^{[ 103 ]} En 1963, Thích Quảng Đức y otros 300 monjes y monjas marcharon en protesta por la guerra y se inmoló como forma de protesta por la persecución de los budistas por parte del gobierno de Vietnam del Sur . En 1967, Bhikkhunī Nhat Chi Mai se inmoló como acto de protesta contra la violencia de la guerra.

Tras 20 años en la India como Bikkhu, Sangharakshita regresó a Inglaterra y en 1967 fundó su propia Orden Budista, otorgando la misma ordenación a hombres y mujeres. Los hombres se llamaban Dharmachari y las mujeres, Dharmacharinis. En resumen, se trataba de convertirse en un budista comprometido. Y cualquier estilo de vida que el miembro de la Orden eligiera era secundario a este compromiso. ^{[ 104 ] [ 105 ]}