Ghulat

Al igual que el propio islam chií, los orígenes del ghulat se encuentran en los movimientos pro-alíes de finales del siglo VII que lucharon contra el Califato Omeya (661-750) para llevar al poder a uno de los descendientes de Alí . El primer uso del término ghulat se halla en varios informes sobre los seguidores de Mukhtar al-Thaqafi , líder de una revuelta contra los omeyas en favor del hijo de Alí, Muhammad ibn al-Hanafiyya , que formó parte de la Segunda Fitna (680-692). Según estos informes, algunos de los seguidores de al-Thaqafi organizaban reuniones periódicas en las casas de varias mujeres de Kufa para escuchar a adivinos que profetizaban sobre acontecimientos futuros. ^{[ 13 ]}

Los seguidores que asistieron a estas reuniones fueron denunciados como ghulat por otros seguidores de al-Thaqafi. ^{[ 14 ]} El verbo árabe ghala , que significa «exagerar; transgredir los límites apropiados», se usaba en ese momento para denunciar actividades consideradas «antiislámicas», ^{[ 15 ]} entre las que se incluía la adivinación ( kahana ). Pero el uso del término aquí difícilmente podría referirse a esto, ya que el propio al-Thaqafi practicaba a menudo la adivinación y era respetado por ello por todos sus seguidores. ^{[ 14 ]}

Más bien, la razón del uso del término ghulat para este subgrupo de seguidores de al-Thaqafi podría estar relacionada más específicamente con el uso coránico de la palabra ghala ('exagerar'). ^{[ 16 ]} Aparece dos veces en el Corán, en las suras an-Nisa (4:171) y al-Ma'idah (5:77), como sigue (la aparición de la palabra ghala está subrayada):

4:171. ¡Oh, Gente del Libro! No exageréis en vuestra religión, ni digáis nada sobre Dios que no sea la verdad. En verdad, el Mesías, Jesús, hijo de María, fue solamente un mensajero de Dios, y su Palabra, que Él confió a María, y un Espíritu procedente de Él. Creed, pues, en Dios y en sus mensajeros, y no digáis «Tres». ¡Abstente! Es mejor para vosotros. Dios es un solo Dios; gloria a Él por haber tenido un hijo. A Él pertenece todo lo que hay en los cielos y en la tierra, y Dios basta como Guardián. ^{[ 17 ]}

5:72. Ciertamente, descreen los que dicen: «En verdad, Dios es el Mesías, hijo de María». [...] 73. Ciertamente, descreen los que dicen: «En verdad, Dios es el tercero de tres», cuando no hay más dios que el único Dios. [...] 5:75. El Mesías, hijo de María, no fue sino un mensajero; antes que él, ya habían fallecido mensajeros. Y su madre era veraz. Ambos comían. [...] 76. Di: «¿Acaso adoráis, aparte de Dios, aquello que no tiene poder para beneficiaros ni para perjudicaros, cuando Dios es el que todo lo oye, el que todo lo sabe?». 77. Di: «¡Oh, Gente del Libro! No exageréis en vuestra religión más allá de la verdad, ni sigáis los caprichos de un pueblo que se extravió antes, y extravió a muchos, y se desvió del camino recto». ^{[ 18 ]}

La « Gente del Libro » mencionada aquí se refiere a los cristianos, quienes son castigados por atribuir un estatus divino al profeta Jesús . Él no era un «hijo» de Dios, sino «solo un mensajero» que, como todos los seres humanos normales, «comía». ^{[ 19 ]} La afirmación cristiana de que «Dios es el Mesías , hijo de María» se caracteriza en 5:72 y otros versículos como «incredulidad», al igual que la afirmación de que «Dios es el tercero de tres», una referencia a la Trinidad , en la que se cree que Jesús es consustancial con la Divinidad . ^{[ 20 ]} El concepto coránico de «exageración» en ambos casos se refiere a «exagerar» el estatus de un profeta como más que humano. ^{[ 21 ]}

Parece probable que los seguidores de al-Thaqafi que se reunían en las casas de Kufa también fueran denunciados por sus compañeros por haber exagerado el estatus no de Jesús, sino de Ali. ^{[ 22 ]} Había existido un movimiento anterior en Kufa llamado Saba'iyya , que recibió su nombre del converso judío del sur de Arabia Abd Allah ibn Saba' , quien, según algunos informes, había insistido en que Ali no estaba muerto y que regresaría ( raj'a ) para vengarse de quienes se le oponían. ^{[ 23 ]}

Dado que aún existían remanentes de la Saba'iyya en tiempos de al-Thaqafi, y puesto que una de las mujeres kufanas en cuya casa se reunió el grupo denunciado como ghulat pertenecía a la Saba'iyya , es muy posible que este grupo también perteneciera a la Saba'iyya . ^{[ 24 ]} Tras la muerte de Mukhtar al-Thaqafi en 687, su movimiento pasó a ser conocido a veces como la Saba'iyya , y cuando Muhammad ibn al-Hanafiyya, el Alid a quien el movimiento de al-Thaqafi había apoyado, también murió en 700, sus seguidores, los Kaysaniyya , afirmaron que ibn al-Hanafiyya se había ocultado ( ghayba ) y que regresaría antes del Día del Juicio como el Mahdi para establecer un estado de rectitud y justicia. ^{[ 25 ]}

Parece que en su uso más antiguo, el término ghulat se refería a aquellos chiítas que enseñaban la doctrina dual de la ocultación ( ghayba ) y el retorno ( raj'a ) del Imam, que otros musulmanes percibían como una visión «exagerada» del estatus del Imam. ^{[ 26 ]} Fuentes posteriores atribuyeron a estos primeros ghulat algunas de las ideas por las que los ghulat posteriores se harían conocidos, sobre todo la divinización absoluta de Ali, pero no hay pruebas sólidas de que esto fuera así. ^{[ 27 ]} Más bien, la necesidad de los siglos VIII/IX de atribuir estas ideas a los primeros ghulat probablemente surgió del hecho de que, si bien grupos como la Saba'iyya habían sido tradicionalmente conocidos como ghulāt , sus ideas centrales de ocultación y retorno se habían convertido en principios estándar del chiismo duodecimano e ismaelita, por lo que era necesario atribuirles otras ideas para justificar la etiqueta de ghulat . ^{[ 28 ]}

Sin embargo, es probable que los ghulat posteriores se originaran a partir de estos primeros grupos, ^{[ 15 ]} y a veces se pueden encontrar algunos atisbos de ideas posteriores, por ejemplo la creencia en la metempsicosis, que se atribuyó a líderes ghulat de principios del siglo VII como las mujeres Hind bint al-Mutakallifa o Layla bint Qumama al-Muzaniyya.

Una diferencia importante con los grupos posteriores es el papel destacado que desempeñaron las mujeres, quienes organizaron las primeras reuniones de ghulat en sus casas y que a menudo actuaron como maestras, manteniendo un círculo de discípulos. ^{[ 15 ]} Esto contrasta marcadamente con las ideas de los ghulat posteriores , quienes situaban a las mujeres en un estatus intermedio entre los animales y los hombres en su jerarquía espiritual. ^{[ 29 ]}

El Umm al-kitab ( en árabe : أمّ الکتاب , lit. « Madre del Libro » ) es una obra chií sincrética originaria de los círculos ghulat de Kufa en el siglo VIII. Posteriormente, fue trasplantada a Siria por los nusayríes del siglo X , cuya redacción final se conservó en una traducción al persa realizada por los ismaelitas nizaríes de Asia Central . ^{[ 38 ]} La obra solo se conserva en persa. ^{[ 39 ]} No contiene elementos notables de la doctrina ismaelita , ^{[ 40 ]} pero dado que los autores ismaelitas desde el siglo X fueron influenciados por ideas ghulat tempranas como las que se encuentran en el Umm al-kitab , ^{[ 41 ]} y especialmente dada la influencia de estas ideas en el ismaelismo tayyibi posterior , ^{[ 42 ]} algunos ismaelitas consideran la obra como una de las más importantes de su tradición. ^{[ 38 ]}

La obra se presenta como una revelación de conocimiento secreto del imán chií Muhammad al-Baqir (677-732) a su discípulo Jabir ibn Yazid al-Ju'fi (fallecido c. 745-750 ). ^{[ 43 ]} Su contenido doctrinal corresponde en gran medida a lo que los heresiógrafos de los siglos IX y X atribuyeron a varias sectas ghulat , ^{[ 43 ]} con una semejanza particular con las ideas del Mukhammisa . ^{[ 38 ] [ b ]} Contiene una larga exposición del mito típico ghulat de las sombras preexistentes (en árabe: azilla ) que crearon el mundo por su caída en desgracia, como también se encuentra en el Kitab al-Haft wa-l-azilla atribuido a al-Mufaddal ibn Umar al-Ju'fi (fallecido antes de 799). ^{[ 43 ]}

El Kitab al-Haft wa-l-azilla (Libro de los Siete y las Sombras), también conocido como Kitab al-Haft al-Sharif (Libro de los Siete Nobles/Libro Noble de los Siete) o simplemente como Kitab al-Haft (Libro de los Siete), ^{[ c ]} escrito entre los siglos VIII y XI, es un importante texto ghulat que fue falsamente atribuido a al-Mufaddal ibn Umar al-Ju'fi (fallecido antes de 799). ^{[ 43 ]}

Describe con gran detalle el mito ghulat de las «sombras» ( azilla ) preexistentes que crearon el mundo por su caída en desgracia y que fueron aprisionadas en cuerpos humanos materiales como castigo por su soberbia. ^{[ 43 ]} Este tema de las sombras preexistentes, ^{[ d ]} que también aparece en otras obras ghulat importantes como el Umm al-kitab , parece haber sido típico del ghulat kufan temprano . ^{[ 43 ]}

Se hace gran hincapié en la necesidad de evitar que el conocimiento recibido de Ja'far al-Sadiq , a quien en la obra se le denomina mawlana , «nuestro maestro», caiga en manos equivocadas. Este conocimiento secreto es confiado por Ja'far a al-Mufaddal, pero está reservado únicamente para los verdaderos creyentes ( mu'minun ). ^{[ 45 ]}

Incluye nociones como la transmigración de las almas ( tanasukh o metempsicosis ) y la idea de que existen siete Adanes en los siete cielos , cada uno de ellos presidiendo uno de los siete ciclos mundiales históricos ( adwar ). ^{[ 46 ]} Esta última idea puede reflejar una influencia del ismaelismo , ^{[ 45 ]} donde se cree que la aparición de cada nuevo profeta (Adán, Noé , Abraham , Moisés , Jesús , Mahoma , Mahoma ibn Isma'il ) también inicia un nuevo ciclo mundial. ^{[ 47 ]}

La obra consta de al menos once capas textuales diferentes que se añadieron con el tiempo, cada una de ellas con versiones ligeramente distintas de conceptos e ideas sobre la ghulat . ^{[ 48 ]} Las capas más antiguas fueron escritas en Kufa en los siglos VIII/IX, quizás en parte por el propio al-Mufaddal, o por sus colaboradores cercanos Yunus ibn Zabyan y Muhammad ibn Sinan (fallecido en 835). ^{[ 49 ]}

Una posible indicación de esto es el hecho de que Muhammad ibn Sinan también escribió dos obras que tratan el tema de las "sombras" preexistentes y creadoras del mundo: el Kitab al-Azilla ("Libro de las Sombras") y el Kitab al-Anwar wa-hujub ("Libro de las Luces y los Velos"). ^{[ 50 ]} Las fuentes biográficas también enumeran a otros autores kufanos de los siglos VIII/IX que escribieron un Kitab al-Azilla . ^{[ 51 ]} En total, se conservan al menos tres obras estrechamente relacionadas con el Kitab al-Haft wa-l-azilla de al-Mufaddal , todas probablemente datadas en el siglo VIII o IX: ^{[ 52 ]}

1. Kitab al-Anwar wa-hujub de Muhammad ibn Sinan
2. una obra anónima llamada Kitab al-Ashbah wa-l-azilla (Libro de las Apariciones y las Sombras) ^{[ e ]}
3. otra obra anónima también llamada Kitab al-Azilla ('Libro de las Sombras'). ^{[ f ]}

Aunque originario de los primeros ghulat de Kufa , el Kitab al-Haft wa-l-azilla fue considerablemente ampliado por miembros de una secta ghulat posterior llamada los Nusayris , que estuvieron activos en la Siria del siglo X. ^{[ 53 ]} Los Nusayris probablemente también fueron responsables de la forma final de la obra en el siglo XI. [ ^{35 ] A} diferencia de la mayoría de las demás obras ghulat , el Kitab al-Haft wa-l-azilla no fue preservado por los Nusayris, sino por los ismaelitas nizaríes sirios . ^{[ 35 ]} Al igual que el Umm al-kitab , que fue transmitido por los ismaelitas nizaríes de Asia Central , contiene ideas que en gran medida no están relacionadas con la doctrina ismaelita, ^{[ 54 ]} pero influyó en varios autores ismaelitas posteriores a partir del siglo X. ^{[ 55 ]}

El Kitab al-Sirat (Libro del Camino) es otro supuesto diálogo entre al-Mufaddal ibn Umar al-Ju'fi y Ja'far al-Sadiq, probablemente compuesto durante la Ocultación Menor (874-941). ^{[ 35 ] [ g ]} Esta obra trata el concepto de un «camino» iniciático ( sirat ) que conduce al adepto en un ascenso celestial hacia Dios, correspondiendo cada uno de los siete cielos a uno de los siete grados de perfección espiritual. También contiene referencias a ideas típicamente ghulat como tajallin (la manifestación de Dios en forma humana), tanasukh ( metempsicosis o transmigración del alma), maskh / raskh (metamorfosis o reencarnación en formas no humanas) y el concepto de creación a través de la caída de seres preexistentes (como en el Kitab al-Haft wa-l-azilla , véase más arriba). ^{[ 35 ]}

El trasfondo filosófico de la obra se fundamenta en el concepto tardoantiguo de una gran cadena del ser que une todas las cosas en una gran jerarquía cósmica. Este sistema jerárquico se extiende desde el mundo superior del espíritu y la luz (habitado por ángeles y otras almas puras) hasta el mundo inferior de la materia y la oscuridad (habitado por los humanos, y debajo de ellos los animales, las plantas y los minerales). La humanidad se percibe como ocupando una posición intermedia en esta jerarquía, situada en la cima del mundo de la oscuridad y en la base del mundo de la luz. ^{[ 56 ]}

Aquellos seres humanos que carecen del conocimiento y la creencia religiosa adecuados renacen en otros cuerpos humanos, que se asemejan a «camisas» ( qumsan , sing. qamis ) que un alma puede ponerse y quitarse. Esto se llama tanasukh o naskh . Los pecadores graves renacen en cuerpos de animales ( maskh ), y los peores infractores renacen en cuerpos de plantas o minerales ( raskh ). ^{[ 57 ] [ h ]}

Los creyentes que realizan buenas obras y progresan en conocimiento ascienden en la escalera, vistiendo «camisas» o cuerpos cada vez más puros y luminosos, hasta alcanzar finalmente el reino de lo divino. ^{[ 58 ]} Este camino ascendente se representa como compuesto por siete etapas por encima de la de la humanidad, cada una ubicada en uno de los siete cielos : ^{[ 59 ]}

1. al-Mumtaha : el Probado, primer cielo
2. al-Mukhlis : el devoto, segundo cielo
3. al-Mukhtass : el Elegido, tercer cielo
4. al-Najib : el Noble, cuarto cielo
5. al-Naqib : el Jefe, quinto cielo
6. al-Yatim : el Único, sexto cielo
7. al-Bab : la Puerta, séptimo cielo

En cada grado, el iniciado recibe la oportunidad de obtener un nuevo nivel de conocimiento «oculto» ( batin ). Si el iniciado logra interiorizar este conocimiento, puede ascender al siguiente grado. Si pierde el interés o comienza a dudar del conocimiento ya adquirido, puede perder su «camisa» pura y luminosa, recibiendo en su lugar una más pesada y oscura, y descender nuevamente en la escala del ser. ^{[ 60 ]}

Quienes alcanzan el séptimo grado (el de Bab o «Puerta») ^{[ i ]} reciben poderes maravillosos, como volverse invisibles o ver y oír todas las cosas —incluida una visión beatífica de Dios— sin necesidad de mirar ni escuchar. Lo más notable es que pueden manifestarse ante los seres ordinarios del mundo material, adoptando forma humana y apareciendo ante quien quieran. ^{[ 60 ]} Esta capacidad de manifestarse en forma humana la comparten con Dios las «Puertas» del séptimo cielo. ^{[ 56 ]}

El tema de un ascenso celestial a través de siete grados de perfección espiritual también se explora en otras obras ghulat , incluyendo el anónimo Kitab al-Maratib wa-l-daraj (Libro de los Grados y Etapas), así como varias obras atribuidas a Muhammad ibn Sinan (fallecido en 835), Ibn Nusayr (fallecido después de 868) y otros. ^{[ 61 ]}

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al-Mufaddal, Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla

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al-Mufaddal, Kitāb al-Ṣirāṭ

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Anónimo, Kitāb al-Ashbāh wa-l-aẓilla

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