Toca árabe

El keffiyeh ( árabe : كُوفِيَّة , romanizado :  kūfīyah ), ^{[ 1 ]} también conocido regionalmente como hattah ( حَطَّة , ḥaṭṭa ), ghutrah ( غُتْرَة ), shemagh ( شُمَاغ ) o chafiyeh ( persa : چَفْیِه) es un tocado tradicional usado por hombres de partes de Oriente Medio y África del Norte . Está hecho de una bufanda cuadrada y generalmente es de algodón . ^{[ 2 ]} El keffiyeh se encuentra comúnmente en regiones áridas , ya que protege de las quemaduras solares , el polvo y la arena. Los árabes suelen usar un cordón para la cabeza, llamado agal , para mantener el keffiyeh en su lugar. ^{[ 3 ]}

Los pañuelos para la cabeza evolucionaron entre los beduinos como una protección práctica contra el sol. ^{[ 10 ] [ 11 ]}

Los árabes , kurdos y yazidíes de Oriente Medio usan este tocado. ^{[ 12 ]} Según Anastas al-Karmali , Johannes Cotovicus mencionó una keffiyeh judía del siglo XVI. ^{[ 8 ]} Históricamente, después del contacto con los árabes, algunos kurdos abandonaron su turbante tradicional en favor de la keffiyeh y el agal . ^{[ 13 ]} Los turcomanos iraquíes lo usan y lo llaman Jamadani, ^{[ 14 ]} mientras que los omaníes lo llaman mussar. Independientemente de su nombre, está disponible en múltiples colores y estilos con muchos métodos diferentes de atar, dependiendo del origen regional y la naturaleza de la ocasión. Los omaníes no usan el agal, sino que lo atan sobre el kuma para ocasiones formales.

Durante su estancia con los árabes de las marismas de Irak, Gavin Young observó que los sayyids locales —«hombres venerados aceptados [...] como descendientes del profeta Mahoma y Ali ibn Abi Talib »— llevaban keffiyeh de color verde oscuro, en contraste con los ejemplos a cuadros blancos y negros típicos de los habitantes de la zona. ^{[ 15 ]}

kufiya palestina

Antes de la década de 1930, los aldeanos y campesinos árabes usaban la keffiyeh blanca y el agal (cuerda), mientras que los residentes de las ciudades y la élite educada usaban el tarbush otomano (fez) . ^{[ 19 ]} Durante la revuelta árabe de 1936-1939 en Palestina , los comandantes rebeldes árabes ordenaron a todos los árabes que se pusieran la keffiyeh. En 1938, el Alto Comisionado del Mandato Británico en Palestina, Harold MacMichael , informó al Ministerio de Asuntos Exteriores: «Esta "orden" se ha obedecido con sorprendente docilidad y no es una exageración decir que en un mes ocho de cada diez tarbushes en el país habían sido reemplazados por la [keffiyeh y] 'agal'». ^{[ 20 ]} Tras el fin de la revuelta, la mayoría de los residentes volvieron a usar el tarbush o decidieron no usarlo. ^{[ 21 ]}

El keffiyeh a cuadros blancos y negros data de la década de 1950, cuando Glubb Pasha , un oficial británico, quiso distinguir a sus soldados palestinos (keffiyeh blancos y negros) de sus fuerzas jordanas (keffiyeh rojos y blancos). ^{[ 22 ]}

La prominencia del keffiyeh blanco y negro aumentó durante la década de 1960 con el inicio del movimiento de resistencia palestino y su adopción por el líder palestino Yasser Arafat . ^{[ 23 ]}

Desde mediados del siglo XX, la kufiya palestina se asoció cada vez más con la identidad nacional palestina, un proceso moldeado por acontecimientos políticos más amplios y su uso simbólico, incluyendo su prominencia en la imagen pública de Yasser Arafat. La kufiya palestina funciona principalmente como un símbolo politizado de la identidad y la solidaridad nacional palestina. Se utiliza ampliamente en protestas e imágenes políticas relacionadas con el conflicto, tanto a nivel local como internacional.

Los primeros inmigrantes judíos en el Mandato Británico de Palestina adoptaron la kufiya porque la consideraban parte del auténtico estilo de vida local. ^{[ 24 ]} Hasta la década de 2000, Turquía prohibió la kufiya porque se la consideraba un símbolo de solidaridad con el PKK . ^{[ 25 ]}

El coronel británico T. E. Lawrence (más conocido como Lawrence de Arabia ) fue probablemente el occidental más conocido que usó el keffiyeh y el agal durante su participación en la Revuelta Árabe en la Primera Guerra Mundial . Esta imagen de Lawrence se popularizó posteriormente gracias a la película épica sobre él, Lawrence de Arabia , en la que fue interpretado por Peter O'Toole .

Se ha documentado que algunos inmigrantes sionistas en la Palestina otomana y el Mandato Británico de Palestina usaban la kufiya en ciertos contextos, particularmente entre movimientos juveniles específicos, trabajadores agrícolas y miembros de organizaciones de defensa tempranas como Hashomer . En algunos casos, esto reflejaba un uso práctico en el entorno local, mientras que en otros formaba parte de tendencias culturales y visuales más amplias en las que la vestimenta local se incorporaba a la formación de la identidad. La fotografía de estudio de la época también muestra a algunos residentes judíos vestidos con ropa de estilo local, incluida la kufiya, como parte de retratos escenificados que reflejaban influencias estéticas y culturales contemporáneas. ^{[ 26 ]}

Durante la década de 1920, la era del cine mudo estadounidense vio cómo los estudios adoptaban temas orientalistas del exótico Medio Oriente, posiblemente debido a la visión de los árabes como parte de los Aliados de la Primera Guerra Mundial , y el kufiya se convirtió en una parte habitual del vestuario teatral. Estas películas y sus protagonistas masculinos solían tener actores occidentales en el papel de un árabe, a menudo vistiendo el kufiya con el agal (como en El jeque y El hijo del jeque , protagonizadas por el actor Rudolph Valentino ).

Durante las guerras de Irak y Afganistán, los miembros de las Fuerzas Armadas de Estados Unidos comenzaron a usar keffiyeh por razones prácticas. Si bien las Fuerzas Armadas estadounidenses nunca distribuyeron directamente estos pañuelos, muchos minoristas privados de equipo táctico los comercializaron y vendieron al personal militar de la Infantería de Marina y el Ejército. Los pañuelos solían teñirse con colores que se asemejaban a los uniformes y lucían símbolos atractivos para los consumidores occidentales ( por ejemplo , calaveras, serpientes de Gadsden y cascos espartanos). Los veteranos militares aún usan comúnmente keffiyeh negros y de color marrón coyote sin que esto implique un apoyo al nacionalismo árabe ni a causas similares, e incluso, en ocasiones, pueden transmitir el mensaje contrario.

Al igual que otras prendas usadas en tiempos de guerra, como la camiseta , el uniforme militar y los pantalones caqui , el keffiyeh ha sido visto como elegante entre los no árabes en Occidente. Los keffiyehs se popularizaron en el Reino Unido en la década de 1970 y luego en Estados Unidos a finales de la década de 1980, al comienzo de la Primera Intifada , cuando las chicas bohemias y los punks los usaban como bufandas alrededor del cuello. ^{[ 27 ] [ 28 ]} A principios de la década de 2000, los keffiyehs eran muy populares entre los jóvenes de Tokio, quienes a menudo los usaban con ropa de camuflaje . ^{[ 27 ]} La tendencia se repitió a mediados de la década de 2000 en Estados Unidos, ^{[ 27 ] [ 28 ]} Europa, ^{[ 28 ]} Canadá y Australia, ^{[ 29 ] [ 30 ]} cuando el keffiyeh se popularizó como accesorio de moda , generalmente usado como bufanda alrededor del cuello en círculos hipster . ^{[ 27 ] [ 28 ]} Tiendas como Urban Outfitters y TopShop vendían el artículo. Sin embargo, después de cierta controversia por la decisión del minorista de etiquetar los artículos como "bufandas antibélicas", Urban Outfitters lo retiró. ^{[ 28 ]} En la primavera de 2008, se regalaron keffiyehs en colores como morado y malva en números de revistas de moda en España y Francia. En los Emiratos Árabes Unidos, los hombres se inclinan por tocados más occidentales, mientras que las mujeres desarrollan preferencias por el dupatta , el tocado tradicional del sur de Asia. ^{[ 31 ]} La apropiación del keffiyeh como declaración de moda por parte de personas no árabes, al margen de su significado político e histórico, ha sido objeto de controversia en los últimos años. ^{[ 32 ]} Si bien a menudo se usa como símbolo de solidaridad con la lucha palestina, la industria de la moda ha ignorado su significado al utilizar su estampado y estilo en el diseño de ropa cotidiana. Por ejemplo, en 2016, Topshop lanzó un mono con el estampado del keffiyeh, denominándolo "mono con bufanda". Esto provocó acusaciones de apropiación cultural y Topshop finalmente retiró la prenda de su sitio web. ^{[ 33 ]}

• Jastrow, Marcus (1996) [1926]. Diccionario de Targumim, Talmud y Literatura Midrásica . Hendrickson Publishers. pág.  962. ISBN 978-1-56563-860-0.
• Lindisfarne, N.; Ingham, B. (1997). «Tocados» . Lenguajes de la vestimenta en Oriente Medio . Curzon. págs. 45–47 . ISBN  978-0-7007-0671-6Consultado el 10 de agosto de 2024 .
• Butler, Kathryn (1 de mayo de 2025) ."Levanta tu keffiyeh": El tocado como lente para comprender la revuelta árabe en la Palestina del Mandato Británico, 1936-1939" . Todas las tesis .
• Porter, Matthew (2024). "Negro, blanco y leído por todas partes: ¿basta con llevar una kufiya para lograr justicia palestina?" . Estudios Culturales . 0 : 1–21 . doi : 10.1080/09502386.2024.2445022 . ISSN 0950-2386 . 
• Filipos, Dieter (2009). Sammlung Philippi – Kopfbedeckungen in Glaube, Religion und Spiritualität . Editorial St. Benno, Leipzig. ISBN 978-3-7462-2800-6.

• "El keffiyeh y el corazón árabe" ; Archivado el 3 de abril de 2015 en Wayback Machine desde About.com
• "Saudi Aramco World: El tinte que une" Archivado el 3 de noviembre de 2014 en Wayback Machine por Caroline Stone
• Más referencias sobre una sudra en la página 962 del Diccionario en línea de Jastrow
• Cronología moderna de la locura por la keffiyah del blog árabe-estadounidense Kabobfest
• Che Couture da paso a Puşi Chic de los kurdos de Işıl Eğrikavuk , Hurriyet
• El keffiyeh palestino supera el conflicto de Oriente Medio.