La Sociedad de Adoración de Dios ( chino simplificado :拜上帝会; chino tradicional :拜上帝會; pinyin : Bài Shàngdì Huì ) [ a ] fue una forma no trinitaria de cristianismo protestante , originada en el siglo XIX e incorporando elementos de la religión popular china y el budismo . Consideraba a Dios como la deidad suprema, con Jesús como su hijo mayor y Hong Xiuquan , el fundador del movimiento, como su segundo hijo mayor. El primer contacto de Hong con panfletos cristianos ocurrió en 1836 cuando recibió directamente la copia personal del misionero congregacionalista estadounidense Edwin Stevens de Buenas Palabras para Amonestar la Época (de Liang Fa , 1832). Solo la hojeó brevemente y no la examinó detenidamente.
Posteriormente, Hong afirmó haber experimentado visiones místicas tras su tercer fracaso [ b ] en los exámenes imperiales en 1837 y, tras fracasar por cuarta vez en 1843, se sentó a examinar cuidadosamente los tratados con su primo lejano Feng Yunshan , creyendo que eran "la clave para interpretar sus visiones", llegando a la conclusión de que era "el hijo de Dios Padre, Shangdi, y el hermano menor de Jesucristo, a quien se le había encomendado librar al mundo del culto a los demonios ( dinastía Qing )". [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
Creencias

La Sociedad de Adoración a Dios creía en la filiación divina , [ 7 ] [ 8 ] el concepto bíblico de que todos los creyentes cristianos se convierten en hijos e hijas de Dios cuando son redimidos por Cristo. [ 9 ] Hong Xiuquan no afirmó haber tenido un nacimiento sobrenatural; [ 10 ] Hong Xiuquan fue considerado simplemente como el segundo hijo mayor de Shangdi después de Jesucristo, con Feng Yunshan como el tercer hijo mayor, y Yang Xiuqing el cuarto mayor. [ 11 ] Wei Changhui fue reconocido como el quinto hermano de Jesús, Xiao Chaogui como su sexto hermano, Shi Dakai como su séptimo hermano, Se dice que Xiao Chaogui fue el quinto hijo del Padre Celestial y también el 'Yerno Imperial' (yerno del Dios Augusto). La esposa de Xiao Chaogui, Hong Xuanjiao (también conocida como Yang Xuanjiao), imitó el 'Sueño de Ding You' de Hong Xiuquan y fabricó una historia mítica casi idéntica. Ella afirmó que en el año Ding You, había sufrido una grave enfermedad y estaba postrada en cama, sintiéndose como si estuviera a punto de morir. Su alma ascendió al cielo, donde escuchó a un anciano decirle: "Dentro de diez años, una persona vendrá del Este para enseñarte cómo adorar a Dios, y debes obedecer sinceramente". Ella afirmó que esto confirmó su identidad como hija del Padre Celestial, pero no afirmó ser la sexta hija del Padre Celestial. Diferentes documentos mencionan diferentes órdenes de los llamados hijos del Padre Celestial. Algunos historiadores creen que las afirmaciones sobre Xiao Chaogui, Wei Changhui y Shi Dakai como hijos del Padre Celestial y su orden son invenciones posteriores y que el hijo de Hong fue llamado el sobrino de Jesús. [ 12 ] [ 13 ] Los escritos de Hong Xiuquan expresaron el rechazo de la divinidad de Jesús, [ 14 ] por ejemplo, negando que Jesús realizara curaciones milagrosas por sí mismo, sino que fue Dios quien las realizó; También comentando Romanos 9, Hong escribió que «Cristo es el heredero aparente de Dios ... [pero] no es Dios» y con respecto a Marcos 12, escribió que Cristo no podía ser Dios porque «habría dos dioses». [ 15 ]
Sin embargo, creía que Jesús era un verdadero hijo de Dios, no un simple mensajero humano. Hong describía a Dios como las deidades populares chinas tradicionales: un anciano con barba dorada, vestido con una túnica negra de dragón, con una esposa, la Madre Celestial, y varias consortes. Al comentar el capítulo 12 del Libro del Apocalipsis, Hong Xiuquan interpretó a la "mujer" mencionada en el Apocalipsis como la esposa del Padre Celestial, la "Madre Celestial" en la doctrina de la Sociedad de Adoración a Dios. También afirmaba que él y Jesús habían nacido de la Madre Celestial. Además, declaraba que otras "Madres" habían dado a luz a otros hijos, como Feng Yunshan. La Sociedad de Adoración a Dios también creía que el Hermano Mayor Celestial, Jesús, tenía una esposa, la Cuñada Celestial. Hong Xiuquan, en sus anotaciones del Libro del Apocalipsis, mencionó a "la esposa del Cordero, que es la cuñada celestial", y creía que Él tenía varios hijos [ 16 ] Afirmó que los hijos de Dios incluían a Jesús, a él mismo y a una multitud de hermanas menores en el cielo, y que Jesús, Yang Xiuqing y él mismo nacieron de Dios antes de que existieran el cielo y la tierra. Es probable que la descripción que Hong hizo de Dios y su íntima familia celestial se basara en su interpretación de cómo "Shangdi creó a la humanidad a su imagen". [ 17 ] Hong también insistió en que solo Dios y Jesús podían ser descritos como sheng (santo), advirtiendo a sus seguidores que no usaran este término para sí mismo; También insistió en que su propio título debía escribirse en una posición inferior a la de Jesús el Tàizǐ tiānxiōng ("Príncipe Celestial-Hermano", 太子天兄), que a su vez debía escribirse debajo de Tiān fù huáng shàngdì ("Dios Padre Celestial-Emperador", 天父皇上帝). [ 17 ]
Formación
A partir de Robert Morrison en 1807, los misioneros protestantes comenzaron a trabajar desde Macao , Pazhou (conocida entonces como Whampoa) y Guangzhou (Cantón). Su personal doméstico y los impresores que emplearon para el diccionario y la traducción de la Biblia de Morrison —hombres como Cai Gao , Liang Afa y Qu Ya'ang— fueron sus primeros conversos y sufrieron mucho, siendo arrestados, multados y exiliados repetidamente en Malaca . Sin embargo, corrigieron y adaptaron el mensaje de los misioneros para que llegara a los chinos, imprimiendo miles de folletos de su propia autoría. A diferencia de los occidentales, pudieron viajar por el interior del país y comenzaron a frecuentar especialmente los exámenes prefecturales y provinciales , donde los eruditos locales competían por la oportunidad de ascender al poder en la administración imperial. Uno de los tratados nativos, el tomo de Liang de nueve partes y 500 páginas, Buenas palabras para amonestar a la época , llegó a manos de Hong Xiuquan a mediados de la década de 1830, aunque sigue siendo objeto de debate la fecha exacta en que se realizó dicho examen. Inicialmente, Hong lo hojeó sin interés.
Feng Yunshan fundó la Sociedad de Adoración a Dios en Guangxi después de un viaje misionero allí en 1844 para difundir las ideas de Hong. [ 18 ] En 1847, Hong se convirtió en el líder de la sociedad secreta. [ 19 ] La fe Taiping, inspirada por el cristianismo misionero, dice un historiador, "se desarrolló en una nueva y dinámica religión china... Cristianismo Taiping". Hong presentó esta religión como un renacimiento y una restauración de la antigua fe clásica en Shangdi , una fe que había sido desplazada por el confucianismo (su versión corrupta, utilizada por los Qing para someter a los Han) y los regímenes imperiales dinásticos. [ 20 ] [ 21 ] Al año siguiente, Hong y Feng Yunshan , primo lejano de Hong [ 22 ] y uno de los primeros conversos a la fe de Hong, [ 23 ] viajaron a Sigu, condado de Guiping , Guangxi para predicar su versión del cristianismo. [ 24 ] En noviembre de 1844, Hong regresó a casa sin Feng, quien permaneció en la zona y continuó predicando. [ 25 ] Tras la partida de Hong, Feng se adentró cada vez más en el corazón de la región de la Montaña del Cardo, predicando y bautizando a nuevos conversos. [ 26 ] Feng bautizó a este grupo de creyentes como la «Sociedad de Adoración a Dios». [ 27 ] Los hakka de esta zona, generalmente pobres y acosados tanto por bandidos como por familias chinas locales enojadas por la presencia de los hakka en sus tierras ancestrales, encontraron refugio en el grupo con su promesa de solidaridad. [ 28 ]
Aunque la Sociedad de Adoración de Dios compartía algunas características similares con las sociedades secretas chinas tradicionales, se diferenciaba en que sus participantes adoptaban una nueva fe religiosa que rechazaba firmemente la tradición china, así como la establecida por el régimen manchú, ya que creían que seguían la tradición china, pero la original, la tradición Han. [ 29 ] La Sociedad fue militante desde su inicio, debido a la prevalencia de las luchas entre aldeas y los conflictos entre aldeanos Hakka y no Hakka. [ 30 ] Generalmente, los individuos no se convertían solos, sino que familias enteras, clanes, grupos ocupacionales o incluso aldeas se convertían en masa . [ 30 ] El 27 de agosto de 1847, cuando Hong Xiuquan regresó a las Montañas del Cardo , los Adoradores de Dios sumaban más de 2000. [ 31 ] [ 32 ] En ese momento, la mayoría de los Adoradores de Dios eran campesinos y mineros. [ 32 ]
Crecimiento
Con el regreso de Hong, la Sociedad de Adoración de Dios adoptó un carácter más rebelde. [ 32 ] Hong comenzó a describirse a sí mismo como un rey e identificó explícitamente a los manchúes gobernantes y a sus partidarios como demonios que debían ser destruidos. [ 33 ] Los adoradores de Dios trataban a toda su comunidad como una familia, lo que llevó al establecimiento de un tesoro común y a la exigencia de castidad. [ 34 ]
En enero de 1848, Feng Yunshan fue arrestado y desterrado a Guangdong . [ 35 ] Hong Xiuquan partió hacia Guangdong poco después para reunirse con Feng. [ 36 ] En ausencia de Feng y Hong, surgieron dos nuevos líderes para llenar el vacío: Yang Xiuqing y Xiao Chaogui . [ 37 ] Ambos afirmaban entrar en trances que les permitían hablar como miembros de la Trinidad : Dios Padre (Shangdi) en el caso de Yang y Jesucristo en el caso de Xiao. [ 37 ] Al hablar como Jesús o Shangdi, Xiao y Yang necesariamente tendrían más autoridad que incluso Hong Xiuquan. [ 38 ] A su regreso en el verano de 1849, Hong y Feng investigaron las afirmaciones de Yang y Xiao y las declararon genuinas. [ 39 ]
Levantamiento jintiano
En febrero de 1850, cuerpos locales pasaron por varias aldeas de adoradores de dioses y amenazaron con matar a los conversos. [ 39 ] En respuesta, Feng Yunshan comenzó a llamar a la revuelta abierta de los adoradores de dioses. [ 39 ] En julio de 1850, los líderes de los adoradores de dioses ordenaron a sus seguidores que convergieran en Jintian y rápidamente reunieron una fuerza de 10 000 a 30 000 personas. [ 40 ] Si bien la mayoría del grupo era hakka, algunos seguidores eran punti , miao o miembros de otros grupos tribales locales. [ 41 ] La membresía en los adoradores de dioses era ecléctica; contaban entre sus filas a comerciantes, refugiados, agricultores, mercenarios y miembros de sociedades secretas y alianzas de protección mutua. [ 42 ] A los adoradores de dioses también se unieron varios grupos de bandidos, incluidos varios miles de piratas liderados por Luo Dagang. [ 43 ]
El Reino Celestial Taiping
El undécimo día del primer mes lunar de 1851, que también coincidió con el cumpleaños de Hong Xiuquan, la Sociedad de Adoración de Dios proclamó el Levantamiento de Jintian contra la dinastía Qing gobernante y declaró la formación del Reino Celestial Taiping , dando inicio así a la Rebelión Taiping , descrita como el "desastre provocado por el hombre más gigantesco" del siglo XIX. [ 44 ] Los miembros de la Sociedad de Adoración de Dios, entrenados para la lucha, eran considerados revolucionarios protestantes. [ 45 ]
Impacto
Tras la rebelión del Reino Celestial Taiping, algunos funcionarios del Imperio Qing equipararon la Sociedad de Adoración a Dios con el catolicismo. Por ejemplo, el comisionado imperial y gran secretario Zeng Guofan afirmó en su Proclamación contra los bandidos cantoneses: «Los bandidos cantoneses han robado las tradiciones de los bárbaros extranjeros y veneran la religión del catolicismo... Quienes se indignen por la propagación desenfrenada del catolicismo en las Llanuras Centrales y se alcen con justa furia para defender nuestro camino serán honrados por mi báculo». Tras la caída del Reino Celestial Taiping, muchos eruditos confucianos y personas que albergaban un profundo resentimiento hacia este reino desahogaron su ira contra el catolicismo. Esto dio lugar a los bóxers, que surgieron posteriormente y que atacaban con frecuencia a los católicos y destruían iglesias.
Véase también
Notas a pie de página
- ↑ En algunas traducciones, el nombre aparece como la Sociedad de Adoración al Emperador Supremo porque "Shang Di" es la romanización pinyin de dos caracteres chinos: el primero – 上, Shàng – significa "alto", "el más alto", "primero", "primordial"; el segundo – 帝, Dì – se considera típicamente como una abreviatura de huangdi (皇帝) en chino moderno, el título de los emperadores de China empleado por primera vez por Qin Shi Huang , y generalmente se traduce como "emperador".
- ↑ Los exámenes imperiales tenían una tasa de aprobación inferior al uno por ciento. [ 1 ]
- ↑ Según P. Richard Bohr, se trata de un grabado en madera de un líder Taiping no identificado. [ 6 ]
Notas
- ↑ Gray (1990), pág. 55
- ↑ Jen Yu-wen, El movimiento revolucionario Taiping, págs. 15-19 (1973)
- ↑ Jen Yu-wen, El movimiento revolucionario Taiping 20 (1973)
- ↑ De Bary, William Theodore; Lufrano, Richard (2000). Fuentes de la tradición china . Vol. 2. Columbia University Press. págs. 213–215 . ISBN 978-0-231-11271-0.
- ↑ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios 64-65 (1996)
- ↑ Bohr, P. Richard (2009). "¿Salvaron los Hakka a China? Etnicidad, identidad y estatus de minoría en la transformación moderna de China" . Headwaters . 26. College of Saint Benedict y Saint John's University : 13.
- ↑ Confesión de Westminster . Archivado el 11 de enero de 2021 en Wayback Machine .
- ↑ Libro de la Concordia Archivado el 8 de diciembre de 2012 en Wayback Machine , párrafos 4, 9, 10 y 25
- ↑ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios , Capítulo 9 (1996)
- ↑ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios , Capítulo 19 (1996)
- ↑ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios , Capítulo 15 (1996)
- ↑ Yu-wen Chien (1970). El Movimiento Revolucionario Taiping . Vol. 1. Universidad de Michigan. pág. 20.
- ↑ T'ien Hsia Monthly . Vol. 1. Instituto Sun Yat-Sen para el Avance de la Cultura y la Educación. 1935. pág. 368.
- ↑ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios , Capítulo 20 (1996)
- ↑ Malek, Roman; Bohr, P. Richard (2022). «Jesús, el cristianismo y la rebelión en China: las raíces evangélicas del Reino Celestial Taiping». El rostro chino de Jesucristo . Vol. 2 (edición reimpresa ). Taylor and Francis. ISBN 9781351545648.
- ↑潘建齊 (2007). "論《勸世良言》對洪秀全的影響" : 1-181 - vía國立成功大學.
{{cite journal}}: Para citar una revista se requiere|journal=( ayuda ) - 1 2 Kilcourse, Carl S. (2016). Teología Taiping: La localización del cristianismo en China, 1843–64 . Springer. pp. 85–95 , 101–103 . ISBN 9781137537287.
- ↑ "Feng Yunshan (líder rebelde chino)" . Encyclopædia Britannica . Consultado el 8 de marzo de 2013 .
- ↑ "Rebelión Taiping (historia china)" . Encyclopædia Britannica . Consultado el 8 de marzo de 2013 .
- ↑ Reilly (2004) , pág. 4 .
- ↑ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios , págs. 25, 64–65, 67 (1996)
- ↑ Jen Yu-wen, El movimiento revolucionario Taiping , págs. 22–23 (1973)
- ↑ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios , págs. 67, 69, 80 (1996)
- ↑ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios , pág. 71 (1996)
- ↑ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios , págs. 78–79 (1996)
- ↑ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios , págs. 79–80 (1996)
- ↑ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios , pág. 80 (1996)
- ↑ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios , págs. 81, 88 (1996)
- ↑ Franz H. Michael , La rebelión Taiping: Historia, pág. 29 (1966)
- 1 2 Franz H. Michael, La rebelión Taiping: Historia pág. 30 (1966)
- ↑ Jonathan D. Spence, El hijo chino de Dios , pág. 95 (1996)
- 1 2 3 Franz H. Michael, La rebelión Taiping: Historia , pág. 31 (1966)
- ↑ Franz H. Michael, La rebelión Taiping: historia , págs. 31–32 (1966)
- ↑ Franz H. Michael, La rebelión Taiping: Historia , pág. 33 (1966)
- ↑ Franz H. Michael, La rebelión Taiping: Historia , págs. 34-35 (1966)
- ↑ Franz H. Michael, La rebelión Taiping: Historia 35–37 (1966)
- 1 2 Franz H. Michael, La rebelión Taiping: Historia pág. 35 (1966)
- ↑ Franz H. Michael, La rebelión Taiping: Historia , pág. 36 (1966)
- 1 2 3 Franz H. Michael, La rebelión Taiping: Historia , pág. 37 (1966)
- ↑ Franz H. Michael, La rebelión Taiping: Historia , pág. 39 (1966)
- ↑ Franz H. Michael , La rebelión Taiping: historia , págs. 40-41 (1966)
- ↑ Pamela Kyle Crossley, El pivote tambaleante: China desde 1800 , pág. 104 (2010)
- ↑ Franz H. Michael, La rebelión Taiping: Historia , pág. 40 (1966)
- ↑ Kuhn (1977) .
- ↑ Hunt, David (2 de noviembre de 2021). Girt Nation: The Unauthorised History of Australia Volumen 3. Black. ISBN 9781743822043.
Fuentes
- Obras citadas
- Reilly, Thomas H. (2004). El reino celestial Taiping: rebelión y blasfemia del imperio . Seattle: University of Washington Press. ISBN 0295984309.
- Spence, Jonathan (1996), El hijo chino de Dios , Nueva York: Norton, ISBN 0-393-03844-0
- — — — (1990), La búsqueda de la China moderna , Nueva York: Norton
- Kuhn, Philip A. (julio de 1977), "Orígenes de la Visión Taiping: Dimensiones transculturales de una rebelión china", Comparative Studies in Society and History , 19 (3): 350–366 , doi : 10.1017/S0010417500008756 , JSTOR 177996 , S2CID 144407449
- arrianismo
- Historia del cristianismo en China
- La religión en la dinastía Qing
- Siglo XIX en China
- 1843 establecimientos en China
- Reino Celestial Taiping
- Denominaciones cristianas fundadas en China
- Organizaciones religiosas establecidas en 1843
- Abstinencia sexual y religión