La ética de Spinoza

La primera parte del libro aborda la relación entre Dios y el universo . Spinoza se enfrentaba a una tradición que sostenía que Dios existe fuera del universo, que lo creó con un propósito y que podría haber creado un universo diferente según su voluntad. Spinoza niega cada uno de estos puntos. Según Spinoza, Dios es el mundo natural. Concluye que Dios es la sustancia que compone el universo; que existe en sí mismo, no fuera de él; y que el universo existe como existe por necesidad, no por una razón o voluntad antropomórfica.

Spinoza argumenta mediante proposiciones. Considera que las conclusiones a las que llega son el resultado lógico necesario de combinar las Definiciones y Axiomas que proporciona. Comienza con la proposición de que «no pueden existir en el universo dos o más sustancias que tengan la misma naturaleza o atributo». ^{[ 5 ]} Luego argumenta que los objetos y eventos no solo deben ser causados ​​si ocurren, sino que deben ser prevenidos si no ocurren. Si algo no es contradictorio, no hay razón para que no exista. Spinoza construye a partir de estas ideas iniciales. Si existe una sustancia, debe ser infinita, ^{[ 6 ]} porque si no es infinita tendría que existir otra sustancia finita para asumir las partes restantes de sus atributos finitos, algo imposible según una proposición anterior. Spinoza utiliza entonces el Argumento Ontológico como justificación de la existencia de Dios y argumenta que Dios debe poseer todos los atributos infinitamente. Dado que no hay dos cosas que puedan compartir atributos, «aparte de Dios, ninguna sustancia puede ser otorgada o concebida». ^{[ 7 ]}

Como ocurre con muchas de las afirmaciones de Spinoza, su significado es objeto de debate. Spinoza sostiene que los elementos que componen el universo, incluidos los seres humanos, son los "modos" de Dios. Esto implica que todo depende, en cierto sentido, de Dios. La naturaleza de esta dependencia es objeto de controversia. Algunos estudiosos afirman que los modos son propiedades de Dios en el sentido tradicional. Otros sostienen que son efectos de Dios. En cualquier caso, los modos también dependen lógicamente de la esencia de Dios, en este sentido: todo lo que sucede se deriva de la naturaleza de Dios, del mismo modo que se deriva de la naturaleza de un triángulo que la suma de sus ángulos sea igual a dos ángulos rectos, es decir, 180 grados . Dado que Dios debía existir con la naturaleza que posee, nada de lo que ha sucedido podría haberse evitado; y, si Dios ha fijado un destino particular para un modo particular, no hay escapatoria. Como afirma Spinoza: "Algo que ha sido determinado por Dios para producir un efecto no puede volverse indeterminado".

La segunda parte se centra en la mente y el cuerpo humanos. Spinoza ataca varias posturas cartesianas : (1) que la mente y el cuerpo son sustancias distintas que pueden afectarse mutuamente; (2) que conocemos mejor nuestra mente que nuestro cuerpo; (3) que podemos confiar en nuestros sentidos; (4) que, a pesar de haber sido creados por Dios, podemos equivocarnos, concretamente, cuando afirmamos, por nuestra propia voluntad, una idea que no es clara ni distinta. Spinoza niega cada uno de los puntos de Descartes. Respecto al punto (1), Spinoza argumenta que la mente y el cuerpo son una sola cosa que se concibe de dos maneras diferentes. La naturaleza en su totalidad puede describirse completamente en términos de pensamientos o en términos de cuerpos. Sin embargo, no podemos mezclar estas dos formas de describir las cosas, como hace Descartes, y decir que la mente afecta al cuerpo o viceversa. Además, el autoconocimiento de la mente no es fundamental: no puede conocer sus propios pensamientos mejor de lo que conoce las formas en que otros cuerpos actúan sobre su cuerpo.

Además, no hay diferencia entre contemplar una idea y creer que es verdadera, y no existe libertad de voluntad alguna. La percepción sensorial, que Spinoza denomina «conocimiento de primera especie», es completamente inexacta, puesto que refleja más el funcionamiento de nuestros propios cuerpos que la realidad de las cosas. También podemos tener un tipo de conocimiento preciso llamado «conocimiento de segunda especie» o «razón». Este abarca el conocimiento de las características comunes a todas las cosas e incluye principios de física y geometría. Asimismo, podemos tener un «conocimiento de tercera especie» o « conocimiento intuitivo ». Este es un tipo de conocimiento que, de alguna manera, relaciona cosas particulares con la naturaleza de Dios. Si bien los estudiosos difieren en sus interpretaciones del conocimiento intuitivo, Kristin Primus sugiere que «en este “tercer tipo de cognición”, uno comprende inmediatamente, dada su comprensión del ser mismo de Dios, el ser mismo de las cosas». ^{[ 8 ]}

En la tercera parte de la Ética , Spinoza argumenta que todas las cosas, incluidos los seres humanos, se esfuerzan por preservar su perfección de poder en la inafectación. ^{[ 9 ]} Spinoza afirma que la virtud es igual al poder (es decir, el autocontrol ). ^{[ 10 ]}

Spinoza explica cómo este deseo (" conatus ") subyace al movimiento y la complejidad de nuestras emociones y pasiones (es decir, la alegría y la tristeza que son los pilares de todas las demás emociones). ^{[ 11 ]} Nuestra mente es en ciertos casos activa y en ciertos casos pasiva. En la medida en que posee ideas adecuadas, es necesariamente activa, y en la medida en que posee ideas inadecuadas, es necesariamente pasiva.

La cuarta parte analiza las pasiones humanas, que Spinoza considera aspectos de la mente que nos impulsan hacia afuera a buscar el placer y evitar el dolor. La «esclavitud» a la que se refiere es el dominio de estas pasiones o « afectos », como él los denomina. Spinoza reflexiona sobre cómo los afectos, sin control, pueden atormentar a las personas e impedir que la humanidad viva en armonía.

La quinta parte argumenta que la razón puede gobernar los afectos en la búsqueda de la virtud, que para Spinoza es la autopreservación : solo con la ayuda de la razón los humanos pueden distinguir las pasiones que verdaderamente favorecen la virtud de aquellas que, en última instancia, son perjudiciales. Mediante la razón, podemos ver las cosas como realmente son, sub specie aeternitatis , «bajo el aspecto de la eternidad», y dado que Spinoza considera a Dios y a la naturaleza indistinguibles, al conocer las cosas como son mejoramos nuestro conocimiento de Dios. Al ver que todas las cosas están determinadas por la naturaleza a ser como son, podemos alcanzar la tranquilidad racional que mejor promueve nuestra felicidad y liberarnos de ser impulsados ​​por nuestras pasiones.

Según Spinoza, Dios es Naturaleza y la Naturaleza es Dios ( Deus sive Natura ). Este es su panteísmo . En su libro anterior, Tratado Teológico-Político , Spinoza analizó las inconsistencias que surgen al suponer que Dios posee características humanas. En el tercer capítulo de ese libro, afirmó que la palabra «Dios» significa lo mismo que la palabra «Naturaleza». Escribió: «Tanto si decimos  que todas las cosas suceden según las leyes de la naturaleza, como si están ordenadas por el decreto y la dirección de Dios, decimos lo mismo». Posteriormente, matizó esta afirmación en su carta a Oldenburg ^{[ 12 ]} al abjurar del materialismo . ^{[ 13 ]} Para Spinoza, la Naturaleza es una sustancia metafísica , no materia física. ^{[ 14 ]} En su libro Ética , publicado póstumamente , equiparó a Dios con la naturaleza al escribir «Dios o Naturaleza» cuatro veces. ^{[ 15 ]} "[Para Spinoza, Dios o la Naturaleza —siendo una y la misma cosa— es el sistema activo, infinito, eterno y necesariamente existente del universo, dentro del cual existe absolutamente todo. Este es el principio fundamental de la Ética ..." ^{[ 16 ]}

Spinoza sostiene que todo lo que existe forma parte de la naturaleza, y que todo en la naturaleza sigue las mismas leyes básicas. Desde esta perspectiva, los seres humanos son parte de la naturaleza y, por lo tanto, pueden explicarse y comprenderse del mismo modo que todo lo demás en ella. Este aspecto de la filosofía de Spinoza —su naturalismo— fue radical para su época, y quizás incluso para la actualidad. En el prefacio de la Parte III de la Ética (relativa a las emociones), escribe:

La mayoría de los autores que escriben sobre las emociones y la conducta humana parecen tratar más bien asuntos ajenos a la naturaleza que fenómenos naturales que siguen sus leyes generales. Parecen concebir al hombre como un reino dentro de otro reino en la naturaleza, pues creen que la perturba en lugar de seguirla, que tiene control absoluto sobre sus acciones y que está determinado únicamente por sí mismo. Sin embargo, mi argumento es el siguiente: nada en la naturaleza ocurre que pueda atribuirse a un defecto; pues la naturaleza es siempre la misma, y ​​en todas partes la misma en su eficacia y poder de acción; es decir, las leyes y preceptos naturales, mediante los cuales todas las cosas suceden y cambian de una forma a otra, son siempre y en todas partes los mismos; de modo que debería existir un único método para comprender la naturaleza de todas las cosas, a saber, a través de sus leyes y reglas universales.

Por lo tanto, Spinoza afirma que las pasiones de odio, ira, envidia, etc., consideradas en sí mismas, «derivan de esta misma necesidad y eficacia de la naturaleza; responden a ciertas causas definidas, a través de las cuales se comprenden, y poseen ciertas propiedades tan dignas de ser conocidas como las de cualquier otra cosa». Los seres humanos no son diferentes en esencia del resto del mundo natural; son parte de él. ^{[ 17 ]}

El naturalismo de Spinoza puede considerarse derivado de su firme compromiso con el principio de razón suficiente ( PRS ), que sostiene que todo tiene una explicación. Spinoza articula el PRS de manera contundente, aplicándolo no solo a todo lo que es, sino también a todo lo que no es.

A todo aquello se le debe asignar una causa o razón, ya sea para su existencia o para su inexistencia ; por ejemplo, si existe un triángulo, se debe conceder una razón o causa para su existencia; si, por el contrario, no existe, también se debe conceder una causa que impida su existencia o la anule.

Y para continuar con el ejemplo del triángulo de Spinoza, aquí hay una afirmación que hace sobre Dios:

Del poder supremo de Dios, o naturaleza infinita, surge un número infinito de cosas; es decir, todas las cosas han surgido necesariamente de un número infinito de maneras, o fluyen siempre de la misma necesidad; del mismo modo que de la naturaleza de un triángulo se deduce desde la eternidad y para la eternidad que sus tres ángulos interiores son iguales a dos ángulos rectos.

Spinoza rechazó la idea de un Creador externo que, de forma repentina y aparentemente caprichosa, creara el mundo en un momento determinado en lugar de otro, y lo hiciera de la nada. La solución le parecía más desconcertante que el problema, y ​​bastante anticientífica, pues implicaba una ruptura de la continuidad. Prefería concebir la realidad como autosuficiente, constituida enteramente por una única sustancia necesariamente existente. Esta visión era más sencilla; evitaba la concepción imposible de la creación de la nada; y resultaba más satisfactoria desde el punto de vista religioso, al estrechar la relación entre Dios y el hombre. En lugar de la Naturaleza, por un lado, y un Dios sobrenatural, por otro, postuló un único mundo de realidad, a la vez Naturaleza y Dios, sin dejar espacio para lo sobrenatural. Este supuesto naturalismo de Spinoza solo se distorsiona si se parte de una idea materialista y burda de la Naturaleza y se supone que Spinoza degradó a Dios. La verdad es que elevó la Naturaleza al rango de Dios al concebirla como la plenitud de la realidad, como el Uno y el Todo. Rechazó la simplicidad engañosa que se obtiene al negar la realidad de la Materia, de la Mente o de Dios. El sistema cósmico las comprende todas. De hecho, Dios y la Naturaleza se vuelven idénticos cuando cada uno se concibe como el Ser Perfecto Autoexistente. Esto constituye el panteísmo de Spinoza . ^{[ 17 ] [ 18 ]}

Según Spinoza, Dios tiene «atributos». Un atributo es la «extensión», otro es el «pensamiento», y existen infinitos atributos de este tipo. Dado que Spinoza sostiene que existir es actuar , algunos lectores interpretan la «extensión» como una actividad característica de los cuerpos (por ejemplo, el proceso activo de ocupar espacio, ejercer fuerza física o resistir un cambio de lugar o forma). Interpretan el «pensamiento» como la actividad característica de las mentes, a saber, pensar, el ejercicio de la capacidad mental. Cada atributo tiene modos. Todos los cuerpos son modos de extensión, y todas las ideas son modos de pensamiento. ^{[ 18 ]}

Sin inteligencia no hay vida racional; y las cosas son buenas solo en la medida en que ayudan al hombre a disfrutar de la vida intelectual, que se define por la inteligencia. Por el contrario, todo aquello que obstaculiza el perfeccionamiento de la razón y la capacidad del hombre para disfrutar de la vida racional, es lo único que se considera malo.

Para Spinoza, la realidad significa actividad, y la realidad de cualquier cosa se expresa en una tendencia a la autoconservación: existir es persistir. En las cosas más elementales, en la llamada materia inanimada, esta tendencia se manifiesta como una «voluntad de vivir». Desde un punto de vista fisiológico, el esfuerzo se denomina apetito ; cuando somos conscientes de él, se denomina deseo . Las categorías morales, bien y mal, están íntimamente ligadas al deseo, aunque no de la forma comúnmente supuesta. El hombre no desea algo porque lo considere bueno, ni lo rechaza porque lo considere malo; más bien, considera bueno cualquier cosa si la desea, y la considera mala si le produce aversión. Ahora bien, todo aquello que se percibe como estimulante de la actividad vital produce placer; todo aquello que se percibe como debilitante de dicha actividad produce dolor. El placer unido a la conciencia de su causa externa se denomina amor, y el dolor unido a la conciencia de su causa externa se denomina odio; «amor» y «odio» se utilizan en el sentido amplio de «gusto» y «aversión». Todos los sentimientos humanos se derivan del placer, el dolor y el deseo. Su gran variedad se debe a las diferencias en los tipos de objetos externos que los originan y a las diferencias en las condiciones internas del individuo que los experimenta. ^{[ 18 ]}

Spinoza ofrece un análisis detallado de toda la gama de sentimientos humanos, y su obra es uno de los clásicos de la psicología . ^{[ 24 ]} Para el propósito que nos ocupa, la distinción más importante es la que existe entre sentimientos «activos» y sentimientos «pasivos» (o «pasiones»). El hombre, según Spinoza, es activo o libre en la medida en que cualquier experiencia es resultado únicamente de su propia naturaleza; es pasivo, o esclavo, en la medida en que cualquier experiencia se debe a otras causas además de su propia naturaleza. Los sentimientos activos son todos ellos formas de autorrealización, de actividad intensificada, de fortaleza mental, y por lo tanto siempre son placenteros. Son los sentimientos pasivos (o «pasiones») los responsables de todos los males de la vida, pues son inducidos en gran medida por cosas externas a nosotros y frecuentemente causan esa disminución de la vitalidad que significa dolor. A continuación, Spinoza vincula su ética con su teoría del conocimiento y correlaciona el progreso moral del hombre con su progreso intelectual. En la etapa más baja del conocimiento, la de la "opinión", el hombre está bajo la influencia dominante de cosas externas a sí mismo, y por lo tanto, está esclavizado por las pasiones. En la siguiente etapa, la de la "razón", la característica distintiva de la mente humana, su inteligencia, se afirma y ayuda a emanciparlo de su esclavitud a los sentidos y a las seducciones externas. La comprensión adquirida de la naturaleza de las pasiones ayuda al hombre a liberarse de su dominio. Una mejor comprensión de su propio lugar en el sistema cósmico y del lugar de todos los objetos de sus gustos y aversiones, y su comprensión de la necesidad que rige todas las cosas, tienden a curarlo de sus resentimientos, remordimientos y decepciones. Se reconcilia con las cosas y alcanza la paz interior. De esta manera, la razón enseña la aquiescencia en el orden universal y eleva la mente por encima de la agitación de la pasión. En la etapa más alta del conocimiento, la del "conocimiento intuitivo", la mente aprehende todas las cosas como expresiones del cosmos eterno . Ve todas las cosas en Dios, y a Dios en todas las cosas. ^{[ 8 ]} Se siente parte del orden eterno, identificando sus pensamientos con el pensamiento cósmico y sus intereses con los intereses cósmicos. De este modo, se vuelve eterno como una de las ideas eternas en las que se expresa el Pensamiento Atributo, y alcanza esa «bienaventuranza» que «no es la recompensa de la virtud, sino la virtud misma», es decir, la alegría perfecta que caracteriza la perfecta autoactividad. Este no es un logro fácil ni común. «Pero», dice Spinoza, «todo lo excelente es tan difícil como raro». ^{[ 18 ] [ 25 ] [ 26 ]}

El contemporáneo de Spinoza, Simon de Vries, planteó la objeción de que Spinoza no logra demostrar que las sustancias puedan poseer múltiples atributos, sino que si las sustancias tienen un solo atributo, «donde hay dos atributos diferentes, también hay sustancias diferentes». ^{[ 32 ]} Esta es una debilidad importante en la lógica de Spinoza, que aún no se ha resuelto de manera concluyente. Algunos han intentado resolver este conflicto, como Linda Trompetter, quien escribe que «los atributos son propiedades esenciales únicas, que juntas constituyen la única esencia de una sustancia», ^{[ 33 ]} pero esta interpretación no es universal, y Spinoza no aclaró el asunto en su respuesta a de Vries. ^{[ 34 ]} Por otro lado, Stanley Martens afirma que «un atributo de una sustancia es esa sustancia; es esa sustancia en la medida en que tiene una cierta naturaleza» ^{[ 35 ]} en un análisis de las ideas de Spinoza sobre los atributos.

Schopenhauer afirmó que Spinoza hacía un mal uso de las palabras. «Así, llama "Dios" a lo que en todas partes se llama "el mundo"; "justicia" a lo que en todas partes se llama "poder"; y "voluntad" a lo que en todas partes se llama "juicio"». ^{[ 36 ]} Además, «ese concepto de sustancia ... con cuya definición Spinoza comienza... parece, tras una investigación minuciosa y honesta, ser una abstracción superior, aunque injustificada, del concepto de materia ». ^{[ 37 ]}