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Argumento ontológico

En la filosofía de la religión , un argumento ontológico es un argumento filosófico deductivo , basado en principios ontológicos , que se presenta para apoyar la existencia de D...

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En la filosofía de la religión , un argumento ontológico es un argumento filosófico deductivo , basado en principios ontológicos , que se presenta para apoyar la existencia de Dios . Estos argumentos suelen referirse al estado de ser o existir . Más específicamente, los argumentos ontológicos se conciben comúnmente a priori en relación con la organización del universo, de modo que, si dicha estructura organizativa es verdadera, Dios debe existir .

Subasta MS D2. 6
Anselmo de Canterbury , quien formuló el argumento ontológico en su obra Proslogion de 1078. Un arzobispo iluminado —presumiblemente Anselmo— procedente de una edición del siglo XII de sus Meditaciones . (MS Auct. D2. 6)

El primer argumento ontológico en la tradición cristiana occidental [ i ] fue propuesto por San Anselmo de Canterbury en su obra de 1078, Proslogion ( en latín : Proslogium , lit. « Discurso [sobre la existencia de Dios] » ), en la que define a Dios como «un ser del cual no se puede concebir uno mayor», y argumenta que tal ser debe existir en la mente, incluso en la de la persona que niega la existencia de Dios. [ 1 ] A partir de esto, sugiere que si el ser más grande posible existe en la mente, también debe existir en la realidad, porque si existiera solo en la mente, entonces debe ser posible un ser aún mayor : uno que exista tanto en la mente como en la realidad. Por lo tanto, este ser más grande posible debe existir en la realidad.

Ibn Sina (Avicena), cuya obra " La prueba de la verdad " (siglo XI) precedió al marco ontológico de Anselmo, es reconocida por su derivación lógica sistemática del "Existente necesario" ( Wajib al-Wujud ) a partir de los conceptos de contingencia y necesidad.

Si bien el argumento de Anselmo del siglo XI es una piedra angular de la escolástica occidental, fue precedido por la « Prueba de la Verdad » (Burhan al-Siddiqin) desarrollada por Ibn Sina (Avicena) a principios del siglo XI. A diferencia del enfoque puramente conceptual de Anselmo, la prueba de Ibn Sina se basa en un marco lógico de contingencia y necesidad. Argumentó que, dado que el conjunto de todos los «seres posibles» (entidades que requieren una causa para su existencia) debe tener en sí mismo una causa, esta secuencia debe culminar en un «Existente Necesario» («Wajib al-Wujud») que existe por su propia esencia y no por causalidad externa. Académicos como Herbert Davidson señalan que, aunque ambos pensadores llegaron a sus conclusiones ontológicas de forma independiente, la derivación sistemática de Ibn Sina proporcionó un fundamento metafísico distintivo que influyó en la filosofía medieval y moderna posterior. [ 2 ]

El filósofo francés del siglo XVII, René Descartes, empleó un argumento similar al de Anselmo. Descartes publicó varias versiones de su argumento, cada una centrada en la idea de que la existencia de Dios se infiere inmediatamente de una idea "clara y distinta" de un ser supremamente perfecto. A principios del siglo XVIII, Gottfried Leibniz amplió las ideas de Descartes en un intento por demostrar que un ser "supremamente perfecto" es un concepto coherente. Kurt Gödel formuló un argumento ontológico más reciente en notas privadas, utilizando la lógica modal. Aunque nunca lo publicó ni lo presentó públicamente, una versión fue posteriormente transcrita y difundida por Dana Scott . Norman Malcolm también revivió el argumento ontológico en 1960 al encontrar un segundo argumento ontológico, más sólido, en la obra de Anselmo; Alvin Plantinga cuestionó este argumento y propuso una alternativa, basada en la lógica modal . También se han realizado intentos de validar la prueba de Anselmo utilizando un demostrador automático de teoremas . Otros argumentos se han clasificado como ontológicos, incluidos los presentados por los filósofos islámicos Mulla Sadra y Allama Tabatabai .

Así como el argumento ontológico ha sido popular, también se han planteado numerosas críticas y objeciones. Su primer crítico fue Gaunilo de Marmoutiers , contemporáneo de Anselmo. Gaunilo, sugiriendo que el argumento ontológico podía usarse para probar la existencia de cualquier cosa, empleó la analogía de una isla perfecta. Esta sería la primera de muchas parodias, todas las cuales intentaron mostrar las consecuencias absurdas del argumento ontológico. Posteriormente, Tomás de Aquino rechazó el argumento basándose en que los humanos no pueden conocer la naturaleza de Dios. David Hume también ofreció una objeción empírica , criticando su falta de razonamiento probatorio y rechazando la idea de que algo pueda existir necesariamente . La crítica de Immanuel Kant se basó en lo que él consideraba la premisa falsa de que la existencia es un predicado , argumentando que "existir" no añade nada (ni siquiera la perfección) a la esencia de un ser. Por lo tanto, un ser "supremamente perfecto" puede concebirse como inexistente. Finalmente, filósofos como C. D. Broad descartaron la coherencia de un ser máximamente grande, proponiendo que algunos atributos de la grandeza son incompatibles con otros, lo que hace que el concepto de "ser máximamente grande" sea incoherente.

Entre los defensores contemporáneos del argumento ontológico se encuentran Alvin Plantinga , Yujin Nagasawa y Robert Maydole.

Clasificación

La definición tradicional de argumento ontológico fue dada por Immanuel Kant . [ 3 ] Contrastó el argumento ontológico (literalmente cualquier argumento "relacionado con el ser") [ 4 ] con los argumentos cosmológicos y fisioteóricos. [ 5 ] Según la perspectiva kantiana, los argumentos ontológicos son aquellos fundados mediante razonamiento a priori . [ 3 ]

Graham Oppy , quien en otro lugar expresó que «no ve ninguna razón urgente» para apartarse de la definición tradicional, [ 3 ] definió los argumentos ontológicos como aquellos que parten de «nada más que premisas analíticas, a priori y necesarias» y concluyen que Dios existe. Sin embargo, Oppy admite que no todas las «características tradicionales» de un argumento ontológico (es decir, analiticidad, necesidad y prioridad) se encuentran en todos los argumentos ontológicos [ 1 ] y, en su obra de 2007, Argumentos ontológicos y creencia en Dios , sugirió que una mejor definición de un argumento ontológico emplearía solo consideraciones «completamente internas a la cosmovisión teísta ». [ 3 ]

Oppy subclasificó los argumentos ontológicos, basándose en las cualidades de sus premisas, utilizando las siguientes cualidades: [ 1 ] [ 3 ]

  • Definicional : argumentos que invocan definiciones.
  • conceptual (o hiperintensional ): argumentos que invocan "la posesión de ciertos tipos de ideas o conceptos".
  • modal : argumentos que consideran posibilidades.
  • meinongiano : argumentos que afirman "una distinción entre diferentes categorías de existencia".
  • experiencial : argumentos que emplean la idea de que Dios existe únicamente para aquellos que han tenido experiencia de él.
  • mereológico : argumentos que "se basan en… la teoría de la relación todo-parte". [ 6 ]
  • de orden superior : argumentos que observan "que cualquier conjunto de propiedades que (a) no incluya todas las propiedades y (b) sea cerrado bajo implicación lógica, es posiblemente instanciado conjuntamente".
  • Hegeliano : los argumentos de Hegel .

William Lane Craig criticó el estudio de Oppy por ser demasiado vago para una clasificación útil. Craig sostiene que un argumento puede clasificarse como ontológico si intenta deducir la existencia de Dios, junto con otras verdades necesarias, a partir de su definición. Sugiere que los defensores de los argumentos ontológicos afirmarían que, si uno comprende plenamente el concepto de Dios, debe aceptar su existencia. [ 7 ]

William L. Rowe define los argumentos ontológicos como aquellos que parten de la definición de Dios y, utilizando únicamente principios a priori , concluyen con la existencia de Dios. [ 8 ]

Desarrollo

Aunque una versión del argumento ontológico aparece explícitamente en los escritos del antiguo filósofo griego Jenófanes y variaciones aparecen en los escritos de Parménides , Platón y los neoplatónicos , [ 9 ] la opinión predominante es que el argumento ontológico fue enunciado y desarrollado por primera vez con claridad por Anselmo de Canterbury . [ 1 ] [ 10 ] [ 11 ] Algunos estudiosos sostienen que el filósofo islámico Avicena (Ibn Sina) desarrolló un tipo especial de argumento ontológico antes que Anselmo, [ 12 ] [ 13 ] mientras que otros han puesto en duda esta posición. [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]

Daniel Dombrowski marcó tres etapas principales en el desarrollo del argumento: [ 17 ]

  1. La formulación explícita inicial de Anselmo,
  2. las críticas del siglo XVIII a Kant y Hume , y
  3. la identificación de un segundo argumento ontológico en el Proslogion de Anselmo por parte de filósofos del siglo XX.

Anselmo

Anselmo de Canterbury fue el primero en intentar un argumento ontológico a favor de la existencia de Dios.

El teólogo y filósofo Anselmo de Canterbury (1033-1109) propuso un argumento ontológico en los capítulos 2 y 3 de su Proslogion . [ 18 ] El argumento de Anselmo no se presentó para probar la existencia de Dios; más bien, el Proslogion fue una obra de meditación en la que documentó cómo la idea de Dios se le hizo evidente. [ 19 ]

En el capítulo 2 del Proslogion , Anselmo define a Dios como un «ser del cual no se puede concebir nada mayor». [ 1 ] Si bien a menudo se le atribuye a Anselmo ser el primero en comprender a Dios como el ser más grande posible, esta percepción fue ampliamente descrita entre los filósofos griegos antiguos y los primeros escritores cristianos. [ 20 ] [ 21 ] Sugiere que incluso «el necio» puede comprender este concepto, y esta comprensión implica que el ser debe existir en la mente. El concepto debe existir solo en nuestra mente, o bien en nuestra mente y en la realidad. Si tal ser existe solo en nuestra mente, entonces se puede concebir un ser mayor —aquel que existe en la mente y en la realidad— (este argumento se considera generalmente una reducción al absurdo porque se ha demostrado que la visión del necio es inconsistente). Por lo tanto, si podemos concebir un ser del cual no se puede concebir nada mayor, debe existir en la realidad. Así, un ser del cual no se podría concebir nada mayor, que Anselmo definió como Dios, debe existir en la realidad. [ 22 ]

El argumento de Anselmo en el Capítulo 2 se puede resumir de la siguiente manera: [ 23 ]

  1. Es una verdad conceptual (o, por así decirlo, verdadera por definición) que Dios es un ser del cual no se puede imaginar ninguno mayor.
  2. Dios existe como una idea en la mente.
  3. Un ser que existe como una idea en la mente y en la realidad es, en igualdad de condiciones, mayor que un ser que existe solo como una idea en la mente.
  4. Por lo tanto, si Dios existe solo como una idea en la mente, entonces podemos imaginar algo que es mayor que Dios (es decir, un ser del cual no se puede imaginar nada mayor que sí existe).
  5. Pero no podemos imaginar algo que sea mayor que Dios (pues es una contradicción suponer que podemos imaginar un ser mayor que el ser del cual no se puede imaginar nada mayor).
  6. Por lo tanto, Dios existe.

En el capítulo 3, Anselmo presenta otro argumento en la misma línea: [ 23 ]

  1. Por definición, Dios es un ser del cual no se puede imaginar ninguno mayor.
  2. Un ser que necesariamente existe en la realidad es mayor que un ser que no necesariamente existe.
  3. Por lo tanto, por definición, si Dios existe como una idea en la mente pero no necesariamente existe en la realidad, entonces podemos imaginar algo que sea mayor que Dios.
  4. Pero no podemos imaginar algo que sea más grande que Dios.
  5. Por lo tanto, si Dios existe en la mente como una idea, entonces Dios necesariamente existe en la realidad.
  6. Dios existe en la mente como una idea.
  7. Por lo tanto, Dios necesariamente existe en la realidad.

Esto contiene la noción de un ser cuya inexistencia no puede concebirse. Argumentó que si algo puede concebirse como inexistente, entonces algo superior puede concebirse. Por consiguiente, una cosa de la cual nada superior puede concebirse no puede concebirse como inexistente y, por lo tanto, debe existir. Esto puede interpretarse como una reformulación del argumento del Capítulo 2; sin embargo, Norman Malcolm lo considera un argumento diferente y más contundente. [ 24 ]

René Descartes

El pensador francés René Descartes propuso varios argumentos que podrían calificarse de ontológicos.

René Descartes (1596-1650) propuso una serie de argumentos ontológicos que difieren de la formulación de Anselmo. En general, se trata más de intuición natural que de argumentos formales .

En Meditación , Libro V , Descartes escribió: [ 25 ]

Pero si el mero hecho de que pueda generar con mi pensamiento la idea de algo implica que todo lo que percibo clara y distintamente como perteneciente a esa cosa realmente le pertenece, ¿no constituye esto una base posible para otro argumento que demuestre la existencia de Dios? Ciertamente, la idea de Dios, o de un ser supremamente perfecto, es algo que encuentro en mi interior con la misma certeza que la idea de cualquier forma o número. Y mi comprensión de que pertenece a su naturaleza el hecho de que siempre exista es tan clara y distinta como cuando demuestro que alguna propiedad pertenece a la naturaleza de cualquier forma o número.

Descartes argumenta que la existencia de Dios puede deducirse de su naturaleza, del mismo modo que las ideas geométricas pueden deducirse de la naturaleza de las formas ; utilizó como ejemplo la deducción de las medidas de los ángulos de un triángulo. Sugirió que el concepto de Dios es el de un ser supremamente perfecto, que posee todas las perfecciones. Parece haber asumido que la existencia es un predicado de la perfección. Por lo tanto, si la noción de Dios no incluyera la existencia, no sería supremamente perfecta, ya que carecería de perfección. En consecuencia, la noción de un Dios supremamente perfecto que no existe, argumenta Descartes, es ininteligible. Por lo tanto, según su naturaleza, Dios debe existir. [ 26 ]

Baruch Spinoza

En su Breve Tratado sobre Dios, el Hombre y su Bienestar , Spinoza escribió una sección titulada «Tratando de Dios y lo que le concierne», en la que analiza la existencia de Dios y qué es Dios. Comienza diciendo: «Si hay un Dios, esto, decimos, puede probarse». [ 27 ] Su prueba de la existencia de Dios sigue una estructura similar al argumento ontológico de Descartes. Descartes intenta probar la existencia de Dios argumentando que «debe haber algo supremamente bueno, a través del cual todas las cosas buenas tienen su bondad». [ 28 ] El argumento de Spinoza difiere en que no pasa directamente de la concebibilidad del ser supremo a la existencia de Dios, sino que utiliza un argumento deductivo a partir de la idea de Dios. Spinoza afirma que las ideas del hombre no provienen de sí mismo, sino de algún tipo de causa externa. Por lo tanto, las cosas cuyas características conoce el hombre deben provenir de alguna fuente previa. Así pues, si el hombre tiene la idea de Dios, entonces Dios debe existir antes de este pensamiento, porque el hombre no puede crear una idea de su propia imaginación. [ 27 ]

Gottfried Leibniz

El filósofo alemán Gottfried Leibniz intentó demostrar la coherencia de un "ser supremamente perfecto".

Gottfried Wilhelm Leibniz detectó un problema en el argumento ontológico de Descartes: que este no había afirmado la coherencia de un ser «supremamente perfecto». Propuso que, a menos que se pudiera demostrar la coherencia de un ser supremamente perfecto, el argumento ontológico fracasaba. Leibniz consideraba que la perfección era imposible de analizar; por lo tanto, sería imposible demostrar que todas las perfecciones son incompatibles. Argumentó que todas las perfecciones pueden coexistir en una sola entidad, y que el argumento de Descartes sigue siendo válido. [ 29 ]

Mulla Sadra

Mulla Sadra (c. 1571/2–1640) fue un filósofo islámico chiíta iraní influenciado por filósofos musulmanes anteriores como Avicena y Suhrawardi , así como por el metafísico sufí Ibn 'Arabi . Sadra analizó los argumentos de Avicena sobre la existencia de Dios, afirmando que no eran a priori . Rechazó el argumento basándose en que la existencia precede a la esencia , o que la existencia de los seres humanos es más fundamental que su esencia. [ 30 ]

Sadra presentó un nuevo argumento, conocido como Argumento Seddiqin o Argumento de los Justos . El argumento intenta probar la existencia de Dios a través de la realidad de la existencia y concluir con la necesidad preeterna de Dios. En este argumento, una cosa se demuestra a través de sí misma, y ​​un camino es idéntico al objetivo. En otros argumentos, la verdad se alcanza a partir de una fuente externa, como de lo posible a lo necesario, de lo originado al origen eterno, o del movimiento al motor inmóvil . En el argumento de los justos, no hay término medio más que la verdad. [ 31 ] Su versión del argumento ontológico se puede resumir de la siguiente manera: [ 30 ]

  1. Existe
  2. La existencia es una perfección por encima de la cual no puede concebirse ninguna perfección.
  3. Dios es perfección y perfección en la existencia.
  4. La existencia es una realidad singular y simple; no existe pluralismo metafísico.
  5. Esa singular realidad se gradúa en intensidad en una escala de perfección (es decir, una negación de un monismo puro ).
  6. Esa escala debe tener un punto límite, un punto de máxima intensidad y de máxima existencia.
  7. Por lo tanto, Dios existe.

Mulla Sadra describe este argumento en su obra principal al-asfar al-arba'a [cuatro viajes] de la siguiente manera:

La existencia es una realidad única, objetiva y simple, y no hay diferencia entre sus partes, salvo en términos de perfección e imperfección, fuerza y ​​debilidad. La culminación de su perfección, donde no hay nada más perfecto, es su independencia de cualquier otra cosa. No debería concebirse nada más perfecto, pues toda cosa imperfecta pertenece a otra y necesita de ella para alcanzar la perfección. Y, como ya se ha explicado, la perfección precede a la imperfección, la actualidad a la potencia y la existencia a la no existencia. Asimismo, se ha explicado que la perfección de una cosa es la cosa misma, y ​​no algo añadido a ella. Por lo tanto, o la existencia es independiente de otras o necesita de otras. Lo primero es lo Necesario, que es la existencia pura. Nada es más perfecto que Él. Y en Él no hay lugar para la no existencia ni la imperfección. Lo segundo es distinto de Él, y se considera como Sus actos y efectos, y para otros no hay subsistencia, salvo a través de Él. Pues no hay imperfección en la realidad de la existencia, y la imperfección se añade a la existencia únicamente debido a la cualidad de ser causada, ya que es imposible que un efecto sea idéntico a su causa en términos de existencia. [ 32 ]

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

En respuesta al rechazo de Kant a la filosofía especulativa tradicional en su Primera Crítica , y al rechazo del argumento ontológico, Georg Wilhelm Friedrich Hegel sostuvo a lo largo de su vida que Immanuel Kant estaba equivocado. Hegel apuntó al famoso argumento de los 100 táleros de Kant . Kant había dicho que «una cosa es tener 100 táleros en la mente y otra muy distinta tener 100 táleros en el bolsillo ». Según Kant, podemos imaginar a Dios, pero eso no prueba que Dios exista .

Hegel argumentó que la formulación de Kant era inexacta. Hizo referencia al error de Kant en todas sus obras principales desde 1807 hasta 1831: para Hegel, lo "verdadero" es el "todo" (PhG, párr. 20), y lo "verdadero" es el Geist , es decir, el "espíritu" o "Dios". Así, Dios es la totalidad del cosmos, tanto lo invisible como lo visible. Este error de Kant, por lo tanto, fue su comparación de una entidad finita y contingente, como 100 táleros, con el Ser infinito y necesario, es decir, la totalidad. Según Hegel, cuando se considera como la totalidad del ser, tanto lo invisible como lo visible, y no simplemente "un ser entre muchos", entonces el argumento ontológico florece y su necesidad lógica se hace evidente. Hegel firmó un contrato para un libro en 1831, el año de su muerte, titulado Lecciones sobre las pruebas de la existencia de Dios . Hegel murió antes de terminar el libro. La obra constaba de tres secciones: (1) El argumento cosmológico; (2) El argumento teleológico ; y (3) El argumento ontológico. Hegel falleció antes de comenzar las secciones 2 y 3. Su obra se publica hoy incompleta, con solo una parte de su argumento cosmológico intacta.

Para examinar las ideas de Hegel sobre el argumento ontológico, los estudiosos han tenido que reconstruir sus argumentos a partir de diversos párrafos de sus otras obras. Algunos incluso han llegado a sugerir que toda la filosofía de Hegel constituye un argumento ontológico. [ 33 ] [ 34 ]

La lógica modal se ocupa tanto de la lógica de la posibilidad como de la necesidad. Paul Oppenheimer y Edward N. Zalta señalan que, para el capítulo 2 del Proslogion de Anselmo , «muchos autores recientes han interpretado este argumento como modal». En la frase «aquello de lo cual no se puede concebir nada mayor», la palabra «puede» podría interpretarse como una referencia a una posibilidad. Sin embargo, los autores escriben que «la lógica del argumento ontológico en sí mismo no incluye inferencias basadas en esta modalidad». [ 35 ] No obstante, han surgido versiones más recientes, abiertamente modales, del argumento ontológico, y sobre la aplicación de este tipo de lógica al argumento, James Franklin Harris escribe:

Comenzaron a surgir diferentes versiones del argumento ontológico, las llamadas versiones "modales" del argumento, que evitan la parte del argumento de Anselmo que "trata la existencia como un predicado". La versión de lógica modal de estas formas de defensa del argumento ontológico ha sido el desarrollo más significativo. [ 36 ]

Kurt Gödel

El matemático Kurt Gödel proporcionó un argumento formal a favor de la existencia de Dios . El argumento fue elaborado por Gödel, pero no se publicó hasta mucho después de su muerte. Proporcionó un argumento basado en la lógica modal; utiliza el concepto de propiedades, concluyendo finalmente con la existencia de Dios. [ 37 ]

Definición 1 : x es semejante a Dios si y solo si x tiene como propiedades esenciales aquellas y solo aquellas propiedades que son positivas.

Definición 2 : A es una esencia de x si y solo si para cada propiedad B, x tiene B necesariamente si y solo si A implica B.

Definición 3 : x existe necesariamente si y solo si toda esencia de x se ejemplifica necesariamente.

Axioma 1 : Si una propiedad es positiva, entonces su negación no es positiva.

Axioma 2 : Cualquier propiedad derivada de —es decir, estrictamente implícita en— una propiedad positiva es positiva.

Axioma 3 : La propiedad de ser semejante a Dios es positiva.

Axioma 4 : Si una propiedad es positiva, entonces necesariamente es positiva.

Axioma 5 : La existencia necesaria es positiva.

Axioma 6 : Para cualquier propiedad P, si P es positiva, entonces necesariamente P es positiva.

Teorema 1 : Si una propiedad es positiva, entonces es consistente, es decir, posiblemente ejemplificada.

Corolario 1 : La propiedad de ser semejante a Dios es consistente

Teorema 2 : Si algo es semejante a Dios, entonces la propiedad de ser semejante a Dios es una esencia de ese algo.

Teorema 3 : Necesariamente, se ejemplifica la propiedad de ser semejante a Dios.

Gödel definió ser "divino" como poseer todas las propiedades positivas. Dejó el término "positivo" sin definir. Gödel propuso que se entendiera en un sentido estético y moral, o bien como lo opuesto a la privación (la ausencia de cualidades necesarias en el universo). Advirtió contra la interpretación de "positivo" como ser moral o estéticamente "bueno" (la mayor ventaja y la menor desventaja), ya que esto incluye características negativas. En cambio, sugirió que "positivo" debería interpretarse como ser perfecto, o "puramente bueno", sin características negativas. [ 38 ]

Los teoremas enumerados por Gödel se derivan de los axiomas, por lo que la mayoría de las críticas a la teoría se centran en dichos axiomas o en las suposiciones realizadas. Por ejemplo, el axioma 5 no explica por qué la existencia necesaria es positiva en lugar de la existencia posible, un axioma del que se deriva todo el argumento. O, en el caso del axioma 1, por poner otro ejemplo, la negación de una propiedad positiva incluye tanto la ausencia de cualquier propiedad como la propiedad opuesta, y solo la ausencia de cualquier propiedad constituye una privación de una propiedad, no la propiedad opuesta (por ejemplo, la falta de felicidad puede simbolizar tanto la tristeza como la ausencia de emoción, pero solo la falta de emoción podría considerarse una privación o una propiedad negativa). Si se considera que cualquiera de estos axiomas no se corresponde con la realidad, todo el argumento fracasaría. Oppy argumentó que Gödel no ofrece ninguna definición de "propiedades positivas". Sugirió que si estas propiedades positivas forman un conjunto, no hay razón para creer que exista un conjunto de este tipo que sea teológicamente interesante, o que exista un único conjunto de propiedades positivas que sea teológicamente interesante. [ 37 ]

Se ha demostrado que una variante del argumento de Gödel es lógicamente válida dentro de ciertos sistemas de lógica modal, en particular S5 y KB (el sistema básico de lógica modal (K) combinado con el axioma B, que requiere que las relaciones de accesibilidad entre mundos posibles sean simétricas). [ 39 ] Esto significa que, dados los axiomas elegidos, la conclusión (la existencia necesaria de un ser divino) se deduce de las premisas según las reglas del marco lógico adoptado. Sin embargo, esta validez es condicional: no garantiza la verdad de los axiomas ni la realidad de la conclusión, sino que solo atestigua la coherencia interna del argumento dentro de un sistema formal. Incluso se han desarrollado variantes simplificadas para evitar objeciones clásicas —como el colapso modal— , preservando al mismo tiempo la estructura deductiva de la prueba. [ 40 ] [ 41 ]

Malcolm

Norman Malcolm y Charles Hartshorne son los principales responsables de introducir versiones modales del argumento en el debate contemporáneo. Ambos afirmaron que Anselmo tenía dos versiones del argumento ontológico, la segunda de las cuales era una versión de lógica modal. Según James Harris, Malcolm representa esta versión de la siguiente manera:

Si aquello [de lo cual nada mayor puede concebirse] puede concebirse, entonces debe existir. Porque quien niega o duda de la existencia de un ser mayor que es inconcebible, niega o duda de que, si existiera, su inexistencia, ya sea en la realidad o en el entendimiento, sería imposible. De otro modo, no sería un ser mayor que no puede concebirse. Pero en cuanto a lo que puede concebirse pero no existe: si existiera, su inexistencia, ya sea en la realidad o en el entendimiento, sería posible. Por lo tanto, si un ser mayor que no puede concebirse, puede siquiera concebirse, entonces debe existir.

Refiriéndose a los dos argumentos ontológicos propuestos por Anselmo en los capítulos 2 y 3 de su Proslogion , Malcolm apoyó la crítica de Kant al argumento de Anselmo en el capítulo 2: que la existencia no puede ser una perfección de algo. Sin embargo, identificó en el capítulo 3 lo que él considera el segundo argumento ontológico, el cual no es susceptible a dicha crítica. [ 42 ]

En el segundo argumento de Anselmo, Malcolm identificó dos puntos clave: primero, que un ser cuya no existencia es lógicamente imposible es mayor que un ser cuya no existencia es lógicamente posible, y segundo, que Dios es un ser «del cual no se puede concebir uno mayor». Malcolm apoyó esa definición de Dios y sugirió que hace que la proposición de la existencia de Dios sea una afirmación lógicamente necesariamente verdadera (de la misma manera que «un cuadrado tiene cuatro lados» es lógicamente necesariamente verdadera). [ 42 ] Así, si bien rechazó la idea de que la existencia misma sea una perfección, Malcolm argumentó que la existencia necesaria es una perfección. Esto, según él, probaba la existencia de un ser necesario insuperablemente grande.

Jordan Sobel escribe que Malcolm se equivoca al suponer que el argumento que expone se encuentra enteramente en el capítulo 3 del Proslogion. «Anselmo, en el Proslogion III, no pretendía presentar un argumento independiente para la existencia de Dios, sino una continuación del argumento del Proslogion II». [ 43 ]

Hartshorne

Hartshorne concibe su argumento modal de la siguiente manera: [ 44 ]

Dejar 'q{\displaystyle q}' significa 'Existe un ser perfecto', y 'pag→ q{\displaystyle p\to \ q}' para 'pag{\displaystyle p}implica estrictamenteq{\displaystyle q}'.

  1. Supongamos que la perfección no podría existir de forma contingente (Principio de Anselmo):q→◻q{\displaystyle q\to \Box q}
  2. Consideremos el siguiente teorema:◻q∨¬◻q{\displaystyle \Box q\lor \neg \Box q}
  3. Consideremos el siguiente axioma:¬◻q→◻¬◻q{\displaystyle \neg \Box q\to \Box \neg \Box q}
  4. Inferencia a partir de 2, 3:◻q∨◻¬◻q{\displaystyle \Box q\lor \Box \neg \Box q}
  5. Inferencia a partir de 1:◻¬◻q→◻¬q{\displaystyle \Box \neg \Box q\to \Box \neg q}
  6. Inferencia a partir de 4, 5:◻q∨◻¬q{\displaystyle \Box q\lor \Box \neg q}
  7. Supongamos que la perfección no es imposible:¬◻¬q{\displaystyle \neg \Box \neg q}
  8. Inferencia a partir de 6, 7:◻q{\displaystyle \Box q}
  9. Consideremos el siguiente axioma:◻q→q{\displaystyle \Box q\to q}
  10. Inferencia a partir de 8, 9:q{\displaystyle q}

En el paso 3, se introduce una versión del axioma característico para S5. Sin embargo, Robert Adams demostró que, con solo pequeños cambios formales, el sistema de Brouwersche es suficiente. [ 45 ]

Hartshorne afirma que, para Anselmo, «la existencia necesaria es una forma de existencia superior a la existencia ordinaria y contingente, y que esta última es un defecto». Para Hartshorne, tanto Hume como Kant se centraron únicamente en si lo que existe es mayor que lo que no existe. Sin embargo, «la idea de Anselmo es que lo que existe y no puede no existir es mayor que lo que existe y no puede existir». Esto evita la cuestión de si la existencia es o no un predicado. [ 36 ]

Alvin Plantinga

Alvin Plantinga criticó los argumentos ontológicos de Malcolm y Hartshorne y propuso una variación propia.

El filósofo analítico cristiano Alvin Plantinga [ 46 ] criticó los argumentos de Malcolm y Hartshorne, y ofreció una alternativa.

Plantinga desarrolló su argumento en los libros titulados La naturaleza de la necesidad (1974; cap. 10) y Dios, libertad y mal (1974; parte 2c). [ 47 ] En ellos, no distingue entre la contribución de Malcolm y Hartshorne y los trata como si hubieran planteado prácticamente la misma idea. [ 48 ] Jordan Sobel objeta esta fusión de las posturas de Malcolm y Hartshorne, sosteniendo que la versión de Hartshorne no es vulnerable a la objeción que Plantinga afirma plantear. [ 49 ]

Plantinga resume las contribuciones de Malcolm y Hartshorne de la siguiente manera: Cualquier entidad sería mayor de lo que es si existiera necesariamente (es decir, si existiera en todos los mundos posibles). Por lo tanto, la existencia necesaria es una propiedad que contribuye a la grandeza de una entidad. Dios, como ser de máxima grandeza, debe existir necesariamente. Es posible que (es decir, existe un mundo posible donde) Dios, un ser de máxima grandeza, exista. Si Dios existe en ese mundo, entonces, al ser de máxima grandeza, Dios existe en todos los mundos. Por consiguiente, Dios también existe en el mundo actual y lo hace con necesidad. [ 48 ] [ 50 ]

La crítica de Plantinga es que el argumento, así interpretado, no demuestra lo suficiente. Si tiene éxito, prueba la existencia necesaria de un ser que es máximamente grande en algún mundo posible. Pero tal ser —aunque máximamente grande en algún lugar— puede no ser (ni remotamente) grande en nuestro mundo. Sin embargo, la máxima grandeza de Dios no es meramente accidental: «No podría haber sido de otra manera». [ 51 ] Por lo tanto, si Dios existe en algún mundo posible, debe ser máximamente grande en todos los mundos. [ 48 ]

Cabe señalar que, según Jordan Sobel, esta objeción no representa un problema para la explicación de Hartshorne. Sobel escribe que Hartshorne no considera perfecto a un ser que no es perfecto en todos los mundos (sino solo en algunos). [ 49 ]

En un intento por hacer que el argumento fuera inmune a sus críticas, Plantinga diferenció entre "grandeza máxima" y "excelencia máxima". La excelencia de un ser en un mundo particular depende únicamente de sus propiedades en ese mundo; la grandeza de un ser depende de sus propiedades en todos los mundos. Por lo tanto, el ser más grande posible debe tener excelencia máxima en cada mundo posible. Un ser es máximamente excelente en un mundo solo si es omnisciente, omnipotente y moralmente perfecto. Un ser es máximamente grande si es máximamente excelente en cada mundo posible. Dado que la grandeza máxima es excelencia máxima en cada mundo, también implica existencia necesaria. [ 52 ] Plantinga luego reformuló el argumento de Malcolm, utilizando el concepto de "grandeza máxima". Argumentó que es posible que exista un ser con grandeza máxima, por lo que un ser con grandeza máxima existe en un mundo posible. Si esto es así, entonces un ser con grandeza máxima existe en cada mundo y, por lo tanto, en este mundo. [ 53 ]

Según Graham Oppy, podemos resumir la versión de Plantinga del argumento de la siguiente manera:

  1. "Existe un mundo posible en el que hay una entidad que posee la máxima grandeza." (Premisa)
  2. (Por tanto) Hay una entidad que posee la máxima grandeza. (De 1)” [ 54 ]

Existen diferentes reconstrucciones del argumento de Plantinga en la literatura, por ejemplo, la de Graham Oppy (mencionada anteriormente), la de Jordan Sobel (de su libro Lógica y teísmo) [ 55 ] , la de Joshua Rasmussen (de su capítulo sobre Plantinga) [ 56 ] o la de Gregory Stacey (de su artículo Argumentos ontológicos modales ) [ 57 ] . Cabe destacar que, en la versión final de su argumento, Plantinga lo formula en términos de instanciaciones de propiedades, en lugar de en términos de seres posibles. [ 58 ] Lo hace para evitar preguntas derivadas del estatus de los seres posibles y escribe que, dondequiera que utilice el término «ser posible», este puede reformularse fácilmente en términos de propiedades y sus instancias. [ 59 ]

Según Graham Oppy, la validez de este argumento se basa en un sistema B o S5 de lógica modal, porque tienen las relaciones de accesibilidad adecuadas entre mundos. [ 54 ] La versión de Plantinga de S5 sugiere que "Decir que p es posiblemente necesariamente verdadero es decir que, con respecto a un mundo posible, es verdadero en todos los mundos; pero en ese caso es verdadero en todos los mundos, y por lo tanto es simplemente necesario". [ 60 ] En otras palabras, decir que p es necesariamente posible significa que p es verdadero en al menos un mundo posible W (si es un mundo real; Plantinga también usó los axiomas B de S5:A→◻◊A{\displaystyle A\to \Box \Diamond A}) y por lo tanto es cierto en todos los mundos porque su omnipotencia, omnisciencia y perfección moral son su esencia.

En la versión del argumento en Dios, libertad y mal , Plantinga aclaró que [ 47 ] "se deduce que si W hubiera sido real, habría sido imposible que no existiera tal ser. Es decir, si W hubiera sido real,

(33) No existe ningún ser omnipotente, omnisciente y moralmente perfecto ,

Habría sido una proposición imposible. Pero si una proposición es imposible en al menos un mundo posible, entonces es imposible en todos los mundos posibles; lo imposible no varía de un mundo a otro. Por consiguiente, (33) es imposible en el mundo actual, es decir, imposible simpliciter . Pero si es imposible que no exista tal ser, entonces existe un ser que es omnipotente, omnisciente y moralmente perfecto; este ser, además, posee esencialmente estas cualidades y existe en todos los mundos posibles.

Una versión de su argumento puede formularse de la siguiente manera: [ 29 ]

  1. Un ser tiene máxima excelencia en un mundo posible dado W si y solo si es omnipotente , omnisciente y completamente bueno en W ; y
  2. Un ser alcanza la máxima grandeza si posee la máxima excelencia en todos los mundos posibles.
  3. Es posible que exista un ser que posea la máxima grandeza. (Premisa)
  4. Por lo tanto, posiblemente, sea necesariamente cierto que existe un ser omnisciente, omnipotente y perfectamente bueno.
  5. Por lo tanto, (por el axioma 5 de S5) es necesariamente cierto que existe un ser omnisciente, omnipotente y perfectamente bueno.
  6. Por lo tanto, existe un ser omnisciente, omnipotente y perfectamente bueno.

Plantinga argumentó que, si bien la primera premisa no está establecida racionalmente, no es contraria a la razón. Michael Martin sostuvo que, si ciertos componentes de la perfección son contradictorios, como la omnipotencia y la omnisciencia, entonces la primera premisa es contraria a la razón. Martin también propuso parodias del argumento, sugiriendo que la existencia de cualquier cosa puede demostrarse con el argumento de Plantinga, siempre que se defina como perfecta o especial en todos los mundos posibles. [ 61 ]

Otro filósofo cristiano, William Lane Craig , caracteriza el argumento de Plantinga de una manera ligeramente diferente:

  1. Es posible que exista un ser de máxima grandeza.
  2. Si es posible que exista un ser supremamente grande, entonces un ser supremamente grande existe en algún mundo posible.
  3. Si un ser de máxima grandeza existe en algún mundo posible, entonces existe en todos los mundos posibles.
  4. Si un ser de máxima grandeza existe en todos los mundos posibles, entonces existe en el mundo actual.
  5. Si existe un ser de máxima grandeza en el mundo real, entonces existe un ser de máxima grandeza.
  6. Por lo tanto, existe un ser máximamente grande. [ 62 ]

Según Craig, las premisas (2)–(5) son relativamente poco controvertidas entre los filósofos, pero «la admisibilidad epistémica de la premisa (1) (o su negación) no garantiza su posibilidad metafísica». [ 63 ] Además, el filósofo Richard M. Gale argumentó que la premisa uno, la «premisa de posibilidad», incurre en una petición de principio . Afirmó que solo se tiene el derecho epistémico de aceptar la premisa si se comprenden los operadores modales anidados , y que si se comprenden dentro del sistema S5 —sin el cual el argumento falla— entonces se comprende que «posiblemente necesariamente» es en esencia lo mismo que «necesariamente». [ 64 ] Por lo tanto, la premisa incurre en una petición de principio porque la conclusión está implícita en ella. Plantinga anticipó esta línea de objeción y señaló en su defensa que cualquier argumento deductivamente válido incurrirá en esta petición de principio. [ 65 ]

Sobre los sistemas de lógica modal en general, James Garson escribe que «las palabras “necesariamente” y “posiblemente” tienen muchos usos diferentes. Por lo tanto, la aceptabilidad de los axiomas para la lógica modal depende de cuál de estos usos tengamos en mente». [ 66 ] Sin embargo, al evaluar el argumento de Plantinga en particular, Graham Oppy señala que S5 se considera estándar como el sistema adecuado para capturar los usos lógicos y metafísicos de “necesariamente” y “posiblemente” (que son los usos en juego en el argumento de Plantinga). [ 67 ]

El dictamen de Sankara

Alexander Pruss intentó un enfoque para apoyar la premisa de posibilidad en la versión del argumento de Plantinga . Partió del aforismo del filósofo indio Sankara , de los siglos VIII-IX d. C. , según el cual si algo es imposible, no podemos tener la percepción (ni siquiera una no verídica) de que lo sea. De ello se deduce que si tenemos la percepción de que p , entonces, aunque no sea cierto que p , al menos es posible que p . Si los místicos perciben la existencia de un ser supremamente grande, se deduce que la existencia de un ser supremamente grande es al menos posible. [ 68 ]

Razonamiento automatizado

Paul Oppenheimer y Edward N. Zalta utilizaron un demostrador automático de teoremas —Prover9— para validar la tesis ontológica de Anselmo. Posteriormente, Prover9 descubrió un argumento ontológico más simple y formalmente válido (aunque no necesariamente sólido ) a partir de una única premisa no lógica. [ 69 ] [ 70 ]

Críticas y objeciones

Gaunilo

Una de las primeras objeciones registradas al argumento de Anselmo fue planteada por uno de sus contemporáneos, Gaunilo de Marmoutiers . Invitó a sus lectores a concebir una isla "más excelente" que cualquier otra. Sugirió que, según la prueba de Anselmo, esta isla necesariamente debía existir, ya que una isla existente sería más excelente. [ 71 ] La crítica de Gaunilo no demuestra explícitamente una falla en el argumento de Anselmo; más bien, argumenta que si el argumento de Anselmo es sólido, también lo son muchos otros argumentos de la misma forma lógica , los cuales no pueden aceptarse. [ 72 ] Ofreció una crítica adicional al argumento ontológico de Anselmo, sugiriendo que la noción de Dios no puede concebirse, como Anselmo había afirmado. Argumentó que muchos teístas aceptarían que Dios, por naturaleza, no puede ser comprendido plenamente. Por lo tanto, si los humanos no pueden concebir plenamente a Dios, el argumento ontológico no puede funcionar. [ 73 ]

Anselmo respondió a la crítica de Gaunilo argumentando que el argumento solo se aplicaba a conceptos con existencia necesaria . Sugirió que solo un ser con existencia necesaria puede cumplir con el requisito de "aquello de lo cual nada mayor puede concebirse". Además, un objeto contingente, como una isla, siempre podría mejorarse y, por lo tanto, nunca podría alcanzar un estado de perfección. Por esa razón, Anselmo rechazó cualquier argumento que no se refiriera a un ser con existencia necesaria. [ 71 ]

Se han presentado otras parodias, incluyendo el corolario del diablo , el corolario de la no existencia del diablo y el corolario extremo de la no existencia del diablo. El corolario del diablo propone que existe en el entendimiento un ser del cual no se puede concebir nada peor (a veces se usa el término «menor» en lugar de «peor»). Utilizando la forma lógica de Anselmo, la parodia argumenta que si existe en el entendimiento, un ser peor sería uno que existe en la realidad; por lo tanto, tal ser existe. El corolario de la no existencia del diablo es similar, pero argumenta que un ser peor sería uno que no existe en la realidad, por lo que no existe. El corolario extremo de la no existencia del diablo va más allá, proponiendo que un ser peor sería aquel que no existe en el entendimiento, por lo que tal ser no existe ni en la realidad ni en el entendimiento. Timothy Chambers argumentó que el corolario del diablo es más poderoso que el desafío de Gaunilo porque resiste los desafíos que podrían derrotar la parodia de Gaunilo. También afirmó que el corolario de la no existencia del diablo es un desafío importante, ya que «respalda» dicho corolario, que «amenaza el argumento de Anselmo en sus fundamentos mismos». [ 74 ] Christopher New y Stephen Law argumentan que el argumento ontológico es reversible y, si es sólido, también puede utilizarse para probar la existencia de un dios máximamente malvado en el desafío del Dios Maligno . [ 75 ]

Santo Tomás de Aquino

Tomás de Aquino , al proponer cinco pruebas de la existencia de Dios en su Suma Teológica , objetó el argumento de Anselmo. Sugirió que las personas no pueden conocer la naturaleza de Dios y, por lo tanto, no pueden concebirlo de la manera que Anselmo proponía. [ 76 ] El argumento ontológico solo tendría sentido para quien comprendiera completamente la esencia de Dios. Aquino razonó que, como solo Dios puede conocer completamente su esencia, solo Él podría usar el argumento. [ 77 ] Su rechazo del argumento ontológico llevó a otros teólogos católicos a rechazarlo también. [ 78 ]

David Hume

David Hume argumentó que un argumento ontológico no era posible.

El filósofo y empirista escocés David Hume argumentó que nada puede probarse que existe utilizando únicamente el razonamiento a priori . [ 79 ] En sus Diálogos sobre la religión natural , el personaje Cleantes propone una crítica:

...resulta absurdo pretender demostrar un hecho o probarlo mediante argumentos a priori . Nada es demostrable, a menos que lo contrario implique una contradicción. Nada que sea claramente concebible implica una contradicción. Todo lo que concebimos como existente, también podemos concebirlo como inexistente. Por lo tanto, no existe ningún ser cuya inexistencia implique una contradicción. En consecuencia, no existe ningún ser cuya existencia sea demostrable. [ 80 ]

— David Hume, Diálogos sobre la religión natural , Parte 9

Hume también sugirió que, como no tenemos una idea abstracta de la existencia (aparte de como parte de nuestras ideas de otros objetos), no podemos afirmar que la idea de Dios implique su existencia. Sugirió que cualquier concepción que tengamos de Dios, podemos concebirla como existente o como inexistente. Creía que la existencia no es una cualidad (o perfección), por lo que un ser completamente perfecto no tiene por qué existir. Así, afirmó que no es una contradicción negar la existencia de Dios. [ 79 ] Aunque esta crítica se dirige contra un argumento cosmológico , similar al de Samuel Clarke en su primera Conferencia Boyle , también se ha aplicado a argumentos ontológicos. [ 81 ]

Immanuel Kant

Immanuel Kant propuso que la existencia no es un predicado.

Immanuel Kant formuló una crítica influyente del argumento ontológico en su Crítica de la razón pura . [ 82 ] Su crítica se dirige principalmente a Descartes, pero también ataca a Leibniz. Está marcada por su distinción central entre proposiciones analíticas y sintéticas . En una proposición analítica, el concepto predicado está contenido en su concepto sujeto; en una proposición sintética, el concepto predicado no está contenido en su concepto sujeto.

Kant cuestiona la inteligibilidad del concepto de ser necesario. Considera ejemplos de proposiciones necesarias, como «un triángulo tiene tres ángulos», y rechaza la aplicación de esta lógica a la existencia de Dios . En primer lugar, argumenta que tales proposiciones necesarias son necesariamente verdaderas solo si existe tal ser: si existe un triángulo, debe tener tres ángulos. La proposición necesaria, argumenta, no hace necesaria la existencia de un triángulo. Por lo tanto, sostiene que, si se postula la proposición «X existe», se seguiría que, si X existe, existe necesariamente; esto no significa que X exista en la realidad. [ 83 ] En segundo lugar, argumenta que las contradicciones surgen solo cuando se rechaza el predicado pero se mantiene el sujeto y, por lo tanto, un juicio de no existencia no puede ser una contradicción, ya que niega el sujeto. [ 82 ]

Kant propone entonces que la afirmación «Dios existe» debe ser analítica o sintética ; el predicado debe estar dentro o fuera del sujeto, respectivamente. Si la proposición es analítica, como lo plantea el argumento ontológico, entonces la afirmación sería verdadera solo por el significado que se le da a las palabras. Kant afirma que esto es simplemente una tautología y no puede decir nada sobre la realidad. Sin embargo, si la afirmación es sintética, el argumento ontológico no funciona, ya que la existencia de Dios no está contenida en la definición de Dios (y, por lo tanto, sería necesario encontrar evidencia de Dios). [ 84 ]

Kant continúa escribiendo: «El “ser” evidentemente no es un predicado real» [ 82 ] y no puede formar parte del concepto de algo. Propone que la existencia no es un predicado ni una cualidad. Esto se debe a que la existencia no añade nada a la esencia de un ser, sino que simplemente indica su ocurrencia en la realidad. Afirma que al tomar el sujeto de Dios con todos sus predicados y luego afirmar que Dios existe, «no añado ningún predicado nuevo a la concepción de Dios». Sostiene que el argumento ontológico solo funciona si la existencia es un predicado; si no es así, afirma que el argumento ontológico se invalida, ya que entonces es concebible que un ser completamente perfecto no exista. [ 23 ]

Además, Kant afirma que el concepto de Dios no es propio de un sentido particular, sino un «objeto de pensamiento puro». [ 82 ] Sostiene que Dios existe fuera del ámbito de la experiencia y la naturaleza. Dado que no podemos experimentar a Dios a través de la experiencia, Kant argumenta que es imposible saber cómo verificaríamos su existencia. Esto contrasta con los conceptos materiales, que pueden verificarse mediante los sentidos. [ 85 ]

Douglas Gasking

El filósofo australiano Douglas Gasking (1911-1994) desarrolló una versión del argumento ontológico destinada a probar la inexistencia de Dios. No pretendía ser seria; más bien, su propósito era ilustrar los problemas que Gasking veía en el argumento ontológico. [ 86 ]

Gasking afirmó que la creación del mundo es el logro más maravilloso imaginable. El mérito de tal logro reside en su calidad y en la limitación del creador: cuanto mayor sea la limitación del creador, más impresionante será el logro. La no existencia, según Gasking, sería la mayor limitación. Por lo tanto, si el universo es producto de un creador existente, podríamos concebir un ser superior: uno que no existe. Un creador no existente es superior a uno existente, por lo que Dios no existe. La proposición de Gasking de que la mayor limitación sería la no existencia es una respuesta a la suposición de Anselmo de que la existencia es un predicado y la perfección. Gasking utiliza esta lógica para asumir que la no existencia debe ser una limitación. [ 86 ]

Graham Oppy criticó el argumento, considerándolo una parodia débil del argumento ontológico. Afirmó que, si bien puede aceptarse que sería un logro mayor para un creador inexistente crear algo que para un creador existente, no hay razón para suponer que un creador inexistente sería un ser superior. Continuó argumentando que no hay razón para considerar la creación del mundo como «el logro más maravilloso imaginable». Finalmente, afirmó que podría ser inconcebible que un ser inexistente creara algo en absoluto. [ 29 ]

William L. Rowe

El filósofo estadounidense de la religión William L. Rowe creía que la estructura del argumento ontológico implicaba inherentemente una petición de principio sobre la existencia de Dios; es decir, que para aceptar la conclusión del argumento se requiere una creencia presupuesta en la existencia de Dios. Para ilustrar esto, Rowe creó el concepto de "unicornex", definido como un "unicornio que existe realmente". Cabe señalar que algún objeto posible es un unicornio , pero dado que, de hecho, no existen unicornios , ningún objeto posible es un unicornex. Por lo tanto, para saber que los unicornex son posibles, hay que saber que existen. Rowe considera que esto es análogo a la concepción de Dios en el argumento ontológico, en la formulación del ser más grande concebible: el ser más grande concebible es un ser omnipotente, omnipoderoso, supremamente perfecto y existente . Nada en esa definición demuestra explícitamente la existencia; simplemente se añade como una cualidad filosófica necesaria, del mismo modo que al unicornex también se le atribuye la cualidad de la existencia. Por lo tanto, para Rowe, no hay manera de conocer la existencia del ser más grande concebible sin saber ya que existe; la definición simplemente incurre en una petición de principio. [ 87 ]

Coherencia de un ser máximamente grande

En su desarrollo del argumento ontológico, Leibniz intentó demostrar la coherencia de un ser supremamente perfecto. [ 29 ] CD Broad replicó que si dos características necesarias para la perfección de Dios son incompatibles con una tercera, la noción de un ser supremamente perfecto se vuelve incoherente. El argumento ontológico presupone la definición de Dios propuesta por el teísmo clásico : que Dios es omnipotente , omnisciente y moralmente perfecto. [ 23 ] Kenneth Einar Himma afirmó que la omnisciencia y la omnipotencia pueden ser incompatibles: si Dios es omnipotente, entonces debería poder crear un ser con libre albedrío; si es omnisciente, entonces debería saber exactamente lo que hará tal ser (lo que técnicamente podría dejarlo sin libre albedrío). Este análisis haría incoherente el argumento ontológico, ya que las características requeridas de un ser máximamente grande no pueden coexistir en un solo ser, por lo que tal ser no podría existir. [ 23 ]

Bertrand Russell

Durante su primera etapa hegeliana , Bertrand Russell aceptó el argumento; en una ocasión exclamó: «¡Por Dios! ¡El argumento ontológico es sólido!» [ 88 ] Sin embargo, posteriormente lo criticó, afirmando que «para una mentalidad moderna, el argumento no parece muy convincente, pero es más fácil convencerse de que debe ser falaz que descubrir con precisión dónde reside la falacia». Estableció una distinción entre existencia y esencia, argumentando que la esencia de una persona puede describirse, pero su existencia sigue estando en entredicho. [ 89 ]

Notas

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