Obras de Francis Bacon

Francis Bacon es considerado uno de los padres de la ciencia moderna. Propuso una gran reforma de todos los procesos del conocimiento para el avance del pensamiento, una obra divina y humana. La llamó Instauratio Magna ( La Gran Instauración : la acción de restaurar o renovar algo). Bacon planeó su Gran Instauración imitando la Obra Divina: la Obra de los Seis Días de la Creación , tal como se define en la Biblia, que conduce al Séptimo Día de Descanso o Sábado, en el cual se restauraría el dominio de Adán sobre la creación, ^{[ 1 ]} dividiendo así la gran reforma en seis partes:

1. Particiones de las Ciencias ( De Augmentis Scientiarum )
2. Nuevo Método ( Novum Organum )
3. Historia Natural ( Historia Naturalis )
4. Escalera del Intelecto ( Scala Intellectus )
5. Anticipaciones de la Segunda Filosofía ( Anticipationes Philosophiæ Secunda )
6. La Segunda Filosofía o Ciencia Activa ( Philosophia Secunda aut Scientia Activæ )

Para Bacon, esta reforma conduciría a un gran avance en la ciencia y a una prole de nuevos inventos que aliviarían las miserias y necesidades de la humanidad.

En Novum Organum , la segunda parte de la Instauración, expresó su opinión de que la restauración de la ciencia era parte del "retorno parcial de la humanidad al estado en que vivía antes de la caída ", restaurando su dominio sobre la creación, mientras que la religión y la fe restaurarían parcialmente el estado original de inocencia y pureza de la humanidad. ^{[ 2 ]}

En el libro La Gran Instauración , también ofreció algunas advertencias sobre los fines y propósitos de la ciencia, de las cuales se puede deducir gran parte de su filosofía. Afirmó que los hombres debían limitar sus sentidos al deber en lo que respecta a las cosas divinas, sin caer en el error opuesto de pensar que la indagación de la naturaleza está prohibida por la ley divina. Otra advertencia se refería a los fines de la ciencia: que la humanidad debía buscar el conocimiento no por placer, contienda, superioridad sobre los demás, lucro, fama o poder, sino para el beneficio y el uso de la vida, y que la perfeccionaran y gobernaran con caridad. ^{[ 3 ]}

Respecto a la fe, en De Augmentis escribió que «cuanto más discordante e increíble sea el misterio divino, mayor será el honor que se le muestre a Dios al creer en él, y más noble será la victoria de la fe». En Ensayos sobre el ateísmo escribió: «un poco de filosofía inclina la mente del hombre hacia el ateísmo; pero la profundidad en la filosofía la lleva a la religión». Mientras tanto, en el siguiente ensayo titulado "Sobre la superstición", Bacon comenta: "El ateísmo deja al hombre a merced de los sentidos, la filosofía, la piedad natural, las leyes y la reputación; todo lo cual puede guiar hacia una virtud moral externa, aunque la religión no lo fuera; pero la superstición despoja a todos estos elementos y erige una monarquía absoluta en la mente de los hombres. Por lo tanto, el ateísmo nunca perturbó a los estados, pues hace que los hombres desconfíen de sí mismos, al no mirar más allá; y vemos que las épocas inclinadas al ateísmo (como la época de Augusto César) eran épocas civilizadas. Pero la superstición ha sido la confusión de muchos estados y trae consigo un nuevo primum mobile que ha devastado todas las esferas del gobierno". ^{[ 4 ] [ 5 ]} Percy Bysshe Shelley cita este pasaje en su ensayo " La necesidad del ateísmo ". Más aún, las ideas de Bacon sobre Dios concuerdan con la teología cristiana popular, como él mismo escribe: «Quienes niegan a Dios destruyen la nobleza del hombre; pues ciertamente el hombre está emparentado con las bestias por su cuerpo; y si no está emparentado con Dios por su espíritu, es una criatura vil e innoble». ^{[ 6 ]}

Consideraba la ciencia ( filosofía natural ) como un remedio contra la superstición y, por lo tanto, como una "asistente muy fiel" de la religión, considerando la religión como la revelación de la voluntad de Dios y la ciencia como la contemplación del poder de Dios .

Sin embargo, Bacon contrastó el nuevo enfoque del desarrollo de la ciencia con el de la Edad Media:

Los hombres han intentado crear un mundo a partir de su propia concepción y extraer de sus propias mentes todo el material que empleaban, pero si en lugar de hacerlo, hubieran consultado la experiencia y la observación, habrían tenido los hechos y no las opiniones sobre los que razonar, y podrían haber llegado finalmente al conocimiento de las leyes que rigen el mundo material.

Habló del avance de la ciencia en el mundo moderno como el cumplimiento de una profecía hecha en el Libro de Daniel que dice: "Pero tú, oh Daniel, guarda estas palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin; muchos irán de un lado a otro, y el conocimiento aumentará" (véase "De la interpretación de la naturaleza" ).

Bacon también cita el Libro de Daniel (12:4) en la inscripción del frontispicio de la publicación de 1620: «Muchos irán de un lado a otro y el conocimiento aumentará». Mediante esta inscripción, Bacon traza un paralelismo entre la Era de los Descubrimientos y la Revolución Científica. El frontispicio también muestra barcos europeos navegando junto a las Columnas de Hércules , que representaban el límite geográfico del mundo clásico. ^{[ 7 ]} En el Aforismo 92, Libro I del Novum Organum , Bacon escribe: «…tal como lo hizo Colón, antes de su maravilloso viaje a través del Océano Atlántico, cuando dio las razones de su confianza en que podría encontrar nuevas tierras y continentes más allá de los ya conocidos; razones que, aunque rechazadas al principio, fueron posteriormente probadas mediante la experimentación y se convirtieron en las causas y puntos de partida de grandes cosas».

Dado que el ideal de Bacon era una revolución generalizada del método común de investigación científica, debía existir alguna manera de que su método se difundiera ampliamente. Su solución fue presionar al Estado para que otorgara mayor importancia a la filosofía natural, no solo financiándola, sino también regulándola. Durante su mandato bajo el reinado de Isabel I, incluso abogó por la creación de un ministro de ciencia y tecnología, un cargo que nunca se concretó. Posteriormente, bajo el reinado de Jacobo I, Bacon escribió en El avance del saber : «El rey debería ordenar la recopilación y el perfeccionamiento de una Historia Natural y Experimental, verdadera y rigurosa (libre de literatura y erudición libre), sobre la cual se pueda edificar la filosofía, de modo que la filosofía y las ciencias ya no floten en el aire, sino que se asienten sobre el sólido fundamento de la experiencia de todo tipo». ^{[ 8 ]}

Si bien Bacon defendía firmemente la participación del Estado en la investigación científica, también creía que su método general debía aplicarse directamente al funcionamiento del Estado. Para Bacon, las cuestiones políticas eran inseparables de la filosofía y la ciencia. Reconocía la naturaleza repetitiva de la historia y buscaba corregirla racionalizando la futura dirección del gobierno. Para lograr una historia civil más lineal y un progreso real, consideraba que los métodos del pasado y las experiencias del presente debían analizarse conjuntamente para determinar la mejor manera de abordar el diálogo civil. Bacon comenzó un discurso ante la Cámara de los Comunes con una referencia al libro de Jeremías : «Manténganse firmes en las antiguas costumbres, pero consideren también la experiencia presente para ver si, a la luz de esta, las antiguas costumbres son correctas. Si lo son, síganlas». En resumen, deseaba que su método de progreso, basado en los avances de la filosofía natural, se integrara en la teoría política inglesa. ^{[ 1 ]}

Según la autora Nieves Mathews, los promotores de la Reforma francesa tergiversaron a Bacon al traducir y editar deliberadamente sus escritos para adaptarlos a sus conceptos antirreligiosos y materialistas, lo que habría tenido un efecto negativo muy influyente en su reputación. ^{[ 9 ]}

El Novum Organum es una obra filosófica de Francis Bacon publicada en 1620. El título hace referencia a la obra Organon de Aristóteles , que fue su tratado sobre lógica y silogismo, y es la segunda parte de su Instauración .

El libro está dividido en dos partes: la primera se titula "Sobre la interpretación de la naturaleza y el imperio del hombre", y la segunda, "Sobre la interpretación de la naturaleza o el reinado del hombre".

Bacon comienza su obra afirmando que el hombre es «el ministro e intérprete de la naturaleza», que «el conocimiento y el poder humano son sinónimos», que «los efectos se producen mediante instrumentos y ayudas», y que «el hombre, al actuar, solo puede aplicar o retirar cuerpos naturales; la naturaleza realiza internamente el resto», y más adelante que «la naturaleza solo puede ser dominada obedeciéndola». ^{[ 2 ]} He aquí un resumen de la filosofía de esta obra: mediante el conocimiento de la naturaleza y el uso de instrumentos, el hombre puede gobernar o dirigir la obra natural para producir resultados definidos. Por lo tanto, el hombre, al buscar el conocimiento de la naturaleza, puede alcanzar el poder sobre ella y, así, restablecer el «Imperio del Hombre sobre la creación», que se perdió con la Caída junto con la pureza original del hombre. De esta manera, creía, la humanidad se elevaría por encima de las condiciones de indefensión, pobreza y misterio, alcanzando un estado de paz, prosperidad y seguridad. ^{[ 10 ]}

Bacon, considerando la posibilidad de que la humanidad hiciera mal uso de su poder sobre la naturaleza, adquirido mediante la ciencia, expresó su opinión de que no había necesidad de temerlo, pues una vez que la humanidad recuperara este poder «asignado por el don de Dios», sería gobernada correctamente por «la razón recta y la verdadera religión». ^{[ 11 ]} Sin embargo, los aspectos morales del uso de este poder y la forma en que la humanidad debería ejercerlo se exploran con mayor profundidad en otras obras que en el Novum Organum , como en Valerius Terminus .

Con el propósito de obtener conocimiento y dominio sobre la naturaleza, Bacon esbozó en esta obra un nuevo sistema lógico que consideraba superior a los antiguos métodos del silogismo , desarrollando su método científico, consistente en procedimientos para aislar la causa formal de un fenómeno (el calor, por ejemplo) mediante la inducción eliminativa. Para él, el filósofo debía proceder mediante el razonamiento inductivo desde el hecho al axioma y a la ley física . Sin embargo, antes de comenzar esta inducción, el investigador debe liberar su mente de ciertas nociones o tendencias falsas que distorsionan la verdad. Estas se denominan «ídolos» ( idola ), ^{[ a ]} y son de cuatro tipos:

• "Ídolos de la Tribu" ( idola tribus ), que son comunes a la raza;
• "Ídolos de la guarida" ( idola specus ), que son propios de cada individuo;
• "Ídolos del mercado" ( idola fori ), que provienen del mal uso del lenguaje; y
• "Ídolos del teatro" ( idola theatri ), que provienen de dogmas filosóficos.

Sobre lo cual declaró:

Si tenemos humildad hacia el Creador; si tenemos reverencia o estima por sus obras; si tenemos caridad hacia los hombres o deseo de aliviar sus miserias y necesidades; si tenemos amor por las verdades naturales; aversión a la oscuridad, deseo de purificar el entendimiento, debemos destruir estos ídolos que han cautivado la experiencia y triunfado infantilmente sobre las obras de Dios ; y ahora, por fin, dignarnos, con la debida sumisión y veneración, a acercarnos y examinar el volumen de la creación; meditar en él un tiempo, y acercarnos a la obra con una mente libre de opiniones, ídolos y falsas nociones, conversar con familiaridad en él. ^{[ 13 ]}

De los ídolos de la mente que Bacon clasifica, identificó los del mercado como los más problemáticos para que la humanidad logre una comprensión precisa de la Naturaleza. Bacon considera que la filosofía se ha preocupado demasiado por las palabras, en particular por el discurso y el debate, en lugar de observar realmente el mundo material: «Pues mientras los hombres creen que su razón gobierna las palabras, en realidad, las palabras se vuelven contra el entendimiento y reflejan su poder, convirtiendo así la filosofía y la ciencia en sofistas e inactivas». La preocupación de Bacon respecto a los ídolos del mercado radica en que las palabras ya no se corresponden con la Naturaleza, sino que pasan a referirse a conceptos intangibles y, por lo tanto, poseen un valor artificial. ^{[ 14 ]}

Bacon consideraba que la ciencia debía ser de suma importancia no limitarse a discusiones intelectuales ni a perseguir fines meramente contemplativos, sino que trabajara para el mejoramiento de la vida humana mediante la creación de nuevos inventos. Incluso afirmó que «los inventos son también, por así decirlo, nuevas creaciones e imitaciones de obras divinas». ^{[ 2 ]} Cita ejemplos del mundo antiguo, señalando que en el Antiguo Egipto los inventores eran considerados entre los dioses y ocupaban una posición superior a la de los héroes de la esfera política, como legisladores, libertadores, etc. Explora el carácter trascendental y transformador de los inventos, como en el siguiente ejemplo:

La imprenta , la pólvora y la brújula : estos tres inventos han transformado por completo el panorama mundial; el primero en la literatura, el segundo en la guerra, el tercero en la navegación; de los cuales se han derivado innumerables cambios, hasta tal punto que ningún imperio, ninguna secta, ninguna estrella parece haber ejercido mayor poder e influencia en los asuntos humanos que estos descubrimientos mecánicos. ^{[ 2 ]}

También tuvo en cuenta cuáles eran los errores en las filosofías naturales existentes en la época y que requerían corrección, señalando tres fuentes de error y tres tipos de filosofía falsa: la sofística, la empírica y la supersticiosa.

Según Bacon, la escuela sofista corrompió la filosofía natural con su lógica. Bacon la criticó por «determinar la cuestión según su propia voluntad y, solo entonces, recurrir a la experiencia, doblegándola para que se ajuste a ella». Respecto a la escuela empírica , Bacon afirmó que engendra dogmas más deformados y monstruosos que la escuela sofista o racional, y que se basa en la estrechez y la oscuridad de unos pocos experimentos.

Consideraba que la escuela supersticiosa causaba gran daño, pues consistía en una peligrosa mezcla de superstición y teología. Menciona como ejemplos algunos sistemas filosóficos de la Antigua Grecia y otros contemporáneos en los que algunos eruditos, con ligereza, tomaban la Biblia como un sistema de filosofía natural. Consideraba que esta era una relación inapropiada entre ciencia y religión, afirmando que de «esta mezcla malsana de lo humano y lo divino surge no solo una filosofía fantástica, sino también una religión herética». Sobre esto, el profesor Benjamin Farrington declaró: «Si bien es cierto que se esforzó por distinguir los ámbitos de la fe y el conocimiento, también es cierto que consideraba que uno sin el otro era inútil». ^{[ 1 ]}

Un error común, sin embargo, es considerar a Bacon un empirista . Según Thomas Case: «Aunque exhortaba a los hombres a rechazar como ídolos todas las ideas preconcebidas y a situarse junto a la naturaleza mediante la observación y la experimentación, para ascender gradualmente de los hechos a sus leyes, no obstante, distaba mucho de considerar la experiencia sensorial como el origen único del conocimiento, y en verdad tenía una teoría doble: que, si bien los sentidos y la experiencia son las fuentes de nuestro conocimiento del mundo natural, la fe y la inspiración son las fuentes de nuestro conocimiento de lo sobrenatural, de Dios y del alma racional». ^{[ 15 ]} Bacon hizo una advertencia en La Gran Instauración : «que los hombres confinen los sentidos dentro de los límites del deber con respecto a las cosas divinas: pues los sentidos son como el sol, que revela la faz de la tierra, pero sella y cierra la faz del cielo». ^{[ 3 ]}

La obra "Sobre la competencia y el avance del aprendizaje divino y humano" se publicó en 1605 y está escrita en forma de carta al rey Jacobo I.

Este libro podría considerarse el primer paso en la escala de la Gran Instauración, de "divisiones de las ciencias".

En esta obra, dividida en dos libros, Bacon comienza exponiendo argumentos filosóficos, cívicos y religiosos a favor del avance del conocimiento. En el segundo libro, analiza el estado de las ciencias de su época, señalando los errores cometidos, las mejoras necesarias y la dirección del progreso científico.

Entre sus argumentos en el primer libro, consideraba que los reinos y gobernantes eruditos eran superiores a los iletrados, y evocaba como ejemplo al rey Salomón , el rey bíblico que había establecido una escuela de investigación natural y dio discursos sobre cómo el conocimiento debía usarse para la "gloria del Creador" y el "alivio de la condición humana", siempre y cuando estuviera regido por la caridad.

En su segundo libro, dividió el entendimiento humano en tres partes: la historia, relacionada con la memoria; la poesía, con la imaginación; y la filosofía, con la razón. Luego, analizó los tres aspectos con los que cada rama del entendimiento se relaciona: lo divino, lo humano y lo natural. De la combinación de estas tres ramas (historia, poesía y filosofía) y estos tres aspectos (divino, humano y natural) se derivan diversas ciencias.

• Dividió la historia en historia divina, o historia de la religión ; historia humana o política ; e historia natural .
• Dividió la poesía en poesía narrativa (natural/histórica); poesía dramática (humana), del tipo que "los antiguos utilizaban para educar las mentes de los hombres en la virtud"; y poesía divina (parabólica), en la que "los secretos y misterios de la religión, la política y la filosofía se exponen en fábulas o parábolas".
• Dividió la filosofía en divina, natural y humana, a la que se refería como el triple carácter del poder de Dios, la diferencia de la naturaleza y el uso del hombre.

Además, dividió la filosofía divina en teología natural (o las enseñanzas de Dios en la naturaleza) y teología revelada (o las enseñanzas de Dios en las escrituras sagradas), y la filosofía natural en física , metafísica , matemáticas (que incluían música, astronomía , geografía , arquitectura e ingeniería) y medicina. Para él, la filosofía humana se refería al estudio de la humanidad misma, aquel que conduce al autoconocimiento mediante el estudio de la mente y el alma, lo que sugiere una semejanza con la psicología moderna .

También tuvo en cuenta la retórica, la comunicación y la transmisión del conocimiento.

Esta obra fue posteriormente ampliada, traducida al latín y publicada como De Augmentis Scientiarum . En esta traducción posterior al latín, también presentó su método de cifrado .

En esta obra de 1603, una defensa del progreso del conocimiento, Bacon considera las implicaciones y los requisitos morales, religiosos y filosóficos para el avance del saber y el desarrollo de la ciencia. Si bien no es tan conocida como otras obras como Novum Organum y El avance del saber , su importancia en el pensamiento de Bacon radica en que fue el primero de sus escritos científicos.

Abre el libro, en el prólogo, afirmando su creencia de que el hombre que logre "encender una luz en la naturaleza" sería "el verdadero benefactor de la raza humana, el propagador del imperio del hombre sobre el universo, el defensor de la libertad, el conquistador y subversivo de las necesidades" ^{[ 16 ]} y, al mismo tiempo, se identifica como ese hombre, diciendo que creía haber "nacido para el servicio de la humanidad" y que, al considerar la mejor manera de servir a la humanidad, no había encontrado ninguna tan grandiosa como el descubrimiento de nuevas artes, dones y bienes para el mejoramiento de la vida del hombre. ^{[ 16 ]}

En el primer capítulo, «Sobre los límites y el fin del conocimiento», expone lo que consideraba los límites y los verdaderos fines de la búsqueda del conocimiento a través de las ciencias, de forma similar a como lo haría más tarde en su libro La Gran Instauración . Rechaza tanto el conocimiento como el poder que no estén dedicados a la bondad o al amor, y, por lo tanto, sostiene que todo el poder alcanzado por el hombre mediante la ciencia debe estar sujeto a «aquel uso para el que Dios lo ha concedido; que es el beneficio y el alivio del estado y la sociedad del hombre; pues de otro modo, todo tipo de conocimiento se vuelve maligno y serpentino; ...como dice la Escritura con gran elocuencia: el conocimiento destruye, pero la caridad edifica».

(Véase "Sobre los límites y el fin del conocimiento" en Wikisource ).

Más adelante, también toma en consideración cuáles eran las condiciones existentes en la sociedad y el gobierno que impedían el avance del conocimiento.

En este libro, Bacon considera el aumento del conocimiento en las ciencias no solo como "una planta plantada por Dios mismo", sino también como el cumplimiento de una profecía hecha por Daniel en el Antiguo Testamento: ^{[ 17 ]}

...todo conocimiento parece ser una planta plantada por Dios mismo, por lo que puede parecer que la propagación y el florecimiento, o al menos el desarrollo y la fructificación de esta planta, por una providencia de Dios, es más, no solo por una providencia general sino por una profecía especial, fue designado para este otoño del mundo: pues, según mi entender, no es violento al pie de la letra, y es seguro ahora después del suceso, interpretar así ese pasaje de la profecía de Daniel donde, hablando de los últimos tiempos, se dice: «Muchos irán de un lado a otro, y la ciencia aumentará» [Daniel 12:4] ; como si la apertura del mundo por la navegación y el comercio y el descubrimiento ulterior del conocimiento se encontraran en un mismo tiempo o era. ^{[ 18 ]}

Esta cita del Libro de Daniel aparece también en la portada de Instauratio Magna y Novum Organum de Bacon , en latín: " Multi pertransibunt & augebitur scientia ". ^{[ 2 ]}

Historia de la vida y la muerte (1638) ^{[ 19 ]} es un tratado de medicina, con observaciones naturales y experimentales para la prolongación de la vida.

Comienza, en el prefacio, manifestando su esperanza y deseo de que la obra contribuyera al bien común y que, a través de ella, los médicos se convirtieran en «instrumentos y dispensadores del poder y la misericordia de Dios para prolongar y renovar la vida del hombre». ^{[ 20 ]}

También ofrece, en el prefacio, un argumento cristiano para que la humanidad desee prolongar la vida, afirmando que «aunque la vida del hombre no sea más que una acumulación de pecados y aflicciones, y quienes anhelan la vida eterna se vean desanimados por una vida temporal, la continuación de las obras de caridad no debe ser despreciada, ni siquiera por los cristianos». Bacon luego recuerda ejemplos de apóstoles, santos, monjes y ermitaños que vivieron muchos años, y cómo esto se consideraba una bendición en la antigua ley (Antiguo Testamento). ^{[ 20 ]}

A lo largo de su obra, Bacon indaga las causas de la degeneración del cuerpo y la vejez, considerando diversos análisis, teorías y experimentos, con el fin de encontrar posibles remedios que prolonguen la vida y ralenticen el proceso de degeneración. La alimentación, el estado mental y emocional, y la correcta relación entre cuerpo y espíritu se consideran fundamentales para la salud.

En una parte posterior y más breve del tratado, Bacon toma en consideración los estados emocionales y mentales que son perjudiciales o beneficiosos para la prolongación de la vida, prestando especial atención a algunos de ellos, como el dolor, el miedo, el odio, la inquietud, la melancolía y la envidia —que incluyó entre los perjudiciales—, y otros como el amor, la compasión, la alegría, la esperanza, la admiración y la contemplación ligera —que consideró beneficiosos—. ^{[ 20 ]}

Esta obra fue una de las más apreciadas en vida, como lo demuestran los numerosos elogios que se le dedican en Manes Verulamani . ^{[ 21 ]}

En 1623, Bacon expresó sus aspiraciones e ideales en La Nueva Atlántida . Publicada en 1627, esta obra fue su creación de una tierra ideal donde la generosidad y la ilustración, la dignidad y el esplendor, la piedad y el espíritu cívico eran las cualidades comunes de los habitantes de Bensalem. El nombre Bensalem significa « Hijo de la Paz » , ^{[ b ]} con una clara semejanza con Belén (lugar de nacimiento de Jesús), y se la menciona como «el seno de Dios, una tierra desconocida», en la última página de la obra.

En esta obra utópica, escrita en forma literaria, un grupo de europeos viaja hacia el oeste desde Perú en barco. Después de haber sufrido fuertes vientos en el mar y temiendo por su vida, "elevaron sus corazones y voces a Dios en lo alto, implorándole su misericordia". ^{[ 24 ]} Después de ese incidente, estos viajeros en aguas lejanas finalmente llegaron a la isla de Bensalem, donde encontraron una ciudad hermosa y bien gobernada, y fueron recibidos con amabilidad y toda humanidad por gente cristiana y culta, que se había convertido siglos antes por un milagro obrado por San Bartolomé , veinte años después de la Ascensión de Jesús , por el cual las escrituras les habían llegado en una misteriosa arca de cedro flotando en el mar, custodiada por un gigantesco pilar de luz, en forma de columna, sobre el cual había una brillante cruz de luz.

Se describen muchos aspectos de la sociedad y la historia de la isla, como la religión cristiana; una fiesta cultural en honor a la institución familiar, llamada "la Fiesta de la Familia"; un colegio de sabios, la Casa de Salomón, "el ojo mismo del reino", a la cual "Dios del cielo y de la tierra había concedido la gracia de conocer las obras de la Creación y sus secretos", así como "de discernir entre milagros divinos, obras de la naturaleza, obras de arte e imposturas e ilusiones de todo tipo"; y una serie de instrumentos, procesos y métodos de investigación científica que la Casa de Salomón empleaba en la isla. ^{[ 24 ]} El trabajo también continúa interpretando la antigua fábula de la Atlántida , considerando que la isla perdida es en realidad el continente americano, que habría tenido civilizaciones mucho más grandes en el pasado distante que las que sugieren las actuales, pero cuya grandeza y logros fueron destruidos y cubiertos por un terrible diluvio, siendo los actuales indígenas americanos simplemente descendientes de los pueblos más primitivos de la antigua civilización de la Atlántida que sobrevivieron al diluvio porque vivían apartados de la civilización, en las montañas y en altitudes elevadas.

Se describe a los habitantes de Bensalem como personas de gran moral y honestidad; ningún funcionario acepta pago alguno por sus servicios a los visitantes, y se describe a la gente como casta y piadosa, según lo expresado por un habitante de la isla:

Pero escúchenme ahora, y les diré lo que sé. Entenderán que no hay bajo los cielos nación más casta que la de Bensalem, ni tan libre de toda contaminación o inmundicia. Es la virgen del mundo. Recuerdo haber leído en uno de sus libros europeos acerca de un santo ermitaño entre ustedes que deseaba ver el Espíritu de la Fornicación, y se le apareció un pequeño y feo etíope. Pero si hubiera deseado ver el Espíritu de la Castidad de Bensalem, se le habría aparecido con la apariencia de hermosos querubines. Porque no hay nada entre los mortales más bello y admirable que las mentes castas de este pueblo. Sepan, pues, que entre ellos no hay burdeles, ni casas disolutas, ni cortesanas, ni nada por el estilo. [...] Y su dicho habitual es que quien es impuro no puede respetarse a sí mismo; y dicen que el respeto a uno mismo es, después de la religión, el principal freno de todos los vicios. ^{[ 24 ]}

En el último tercio del libro, el director de la Casa de Salomón lleva a uno de los visitantes europeos para mostrarle los fundamentos científicos de la Casa, donde se realizan experimentos según el método baconiano para comprender y dominar la naturaleza y aplicar el conocimiento adquirido para el progreso de la sociedad. A saber: 1) el propósito de su fundación; 2) los preparativos para sus actividades; 3) las diversas tareas y funciones que desempeñan sus compañeros; y 4) las ordenanzas y ritos que observan.

Aquí, Bacon presenta una visión del futuro del descubrimiento y el conocimiento humanos, así como una demostración práctica de su método. En la sociedad de Bensalem, anticipa la universidad de investigación moderna de la Casa de Salomón , tanto en ciencias aplicadas como puras. ^{[ 25 ]}

El fin de su fundación se describe así: «El fin de nuestra fundación es el conocimiento de las causas y los movimientos secretos de las cosas; y la ampliación de los límites del imperio humano, para lograr todo lo posible». ^{[ 24 ]}

Al describir las ordenanzas y ritos observados por los científicos de la Casa de Salomón, su director dijo: «Tenemos ciertos himnos y servicios que recitamos diariamente, en honor al Señor y en agradecimiento a Dios por sus maravillosas obras; y algunas formas de oración, implorando su ayuda y bendición para iluminar nuestros trabajos y convertirlos en usos buenos y santos». ^{[ 24 ]} (Véase «Oración del estudiante» y «Oración del escritor» de Bacon ).

Se ha especulado mucho sobre si una sociedad insular real inspiró la utopía de Bacon. Los académicos han sugerido numerosos países, desde Islandia hasta Japón; el Dr. Nick Lambert destacó este último en The View Beyond . ^{[ 26 ]}

En 1682 se fundó en Pensilvania una ciudad llamada Bensalem .

A pesar de haber sido publicada póstumamente en 1626, La Nueva Atlántida ocupa un lugar importante en la obra de Bacon. Mientras que sus tratados científicos, como El Avance y Novum , tienen un tono prescriptivo, aconsejando cómo debe cambiar el pensamiento europeo mediante la adopción de la nueva mentalidad científica, La Nueva Atlántida ofrece una visión de lo que Bacon imagina como la culminación de su instauración. Este texto plasma el sueño de Bacon de una sociedad organizada en torno a su agenda epistemológica y social. En muchos sentidos, el texto utópico de Bacon es una obra acumulativa: los temas predominantes a los que Bacon regresa constantemente a lo largo de su vida intelectual —el dominio sobre la Naturaleza a través del experimentalismo, la noción de una forma caritativa de conocimiento y la relación complementaria entre religión y ciencia— se destacan en La Nueva Atlántida, convirtiéndose en los pilares de la cultura bensalemita. ^{[ 27 ]}

Los Ensayos de Bacon se publicaron por primera vez en 1597 con el título Essayes. Religious Meditations. Places of Perswasion and Disswasion. Seene and Allowed. Esta versión contenía solo diez ensayos, de estilo relativamente aforístico y breve. Una segunda edición, mucho más extensa, apareció en 1612, con 38  ensayos. Otra, bajo el título Essayes or Counsels, Civill and Morall , se publicó en 1625 con 58  ensayos. Bacon consideraba los Ensayos «como una recreación de mis otros estudios», y se basan en autores anteriores como Michel de Montaigne y Aristóteles . Los Ensayos fueron elogiados por sus contemporáneos y han mantenido su gran prestigio desde entonces; el historiador literario del siglo XIX Henry Hallam escribió que «son más profundos y perspicaces que cualquier obra anterior, o casi cualquier obra posterior, en lengua inglesa». ^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}

Los acrónimos de Bacon, como «rehenes de la fortuna» y «Pilato burlón», han perdurado en el inglés moderno, con 91  citas de los Ensayos en la edición de 1999 del Diccionario Oxford de Citas , y la estatua de la Filosofía en la Biblioteca del Congreso de los Estados Unidos , en Washington, D.C., está etiquetada con la cita «la investigación, el conocimiento y la creencia en la verdad es el bien soberano de la naturaleza humana» de Sobre la Verdad. ^{[ 31 ] [ 32 ]} El ensayo de 1625 Sobre los Jardines , en el que Bacon dice que «Dios Todopoderoso plantó primero un Jardín; y es, en verdad, el más puro de los placeres humanos  [...], el mayor refresco para el espíritu del hombre», ^{[ 33 ]} influyó en la imaginación de los posteriores propietarios de jardines en Inglaterra. ^{[ 34 ]}

La sabiduría de los antiguos ^{[ 35 ]} es un libro escrito por Bacon en 1609 y publicado en latín, en el que afirma, con un tono lúdico, desvelar los significados y enseñanzas ocultos tras las antiguas fábulas griegas. El libro comienza con dos dedicatorias: una al conde de Salisbury y la otra a la Universidad de Cambridge . A continuación, se incluye un prefacio detallado en el que Bacon explica cómo la sabiduría antigua se encuentra contenida en las fábulas. Inicia el prefacio afirmando que las fábulas son el velo que los poetas ponen en la memoria de los «tiempos más antiguos, sepultados en el olvido y el silencio». ^{[ 36 ]}

Reinterpreta treinta y una fábulas antiguas, sugiriendo que contienen enseñanzas ocultas sobre diversos temas como la moral, la filosofía, la religión, la civilidad, la política, la ciencia y el arte. Al hacerlo, Bacon aboga por una ruptura con el pasado, al tiempo que imagina una conexión con «un precedente antiguo, pero previamente perdido, de la libre investigación». ^{[ 37 ]}

Esta obra, que no tiene un carácter estrictamente científico como otras obras más conocidas, ha sido relegada a un segundo plano entre las obras literarias de Bacon. Sin embargo, dos de sus capítulos, «Cupido; o el átomo» y « Proteo ; o la materia», pueden considerarse parte de su filosofía científica. En «Cupido», Bacon describe su visión de la naturaleza del átomo y de la materia misma. El «amor» se describe como la fuerza o el «instinto» de la materia primordial, «el movimiento natural del átomo», «la ley fundamental de la naturaleza, ese impulso de deseo impreso por Dios sobre las partículas primarias de la materia que las hace unirse y que, mediante la repetición y la multiplicación, produce toda la variedad de la naturaleza», «algo que el pensamiento mortal puede vislumbrar, pero que difícilmente puede comprender». ^{[ 38 ]}

Según Bacon, el mito de Proteo sirve para esbozar el camino hacia la extracción de la verdad de la materia. En su interpretación del mito, Bacon encuentra en Proteo el símbolo de toda la materia del universo: «Pues la persona de Proteo denota la materia, la más antigua de todas las cosas, después de Dios mismo; que reside, como en una cueva, bajo la vasta concavidad de los cielos». Gran parte de la explicación de Bacon sobre el mito trata sobre la capacidad de Proteo para eludir a sus posibles captores transformándose en diversas formas: «Pero si algún hábil ministro de la naturaleza aplica fuerza a la materia, y deliberadamente la tortura y la atormenta… esta, por el contrario… cambia y se transforma en una extraña variedad de formas y apariencias… de modo que, finalmente, recorriendo todo el círculo de transformaciones y completando su período, en cierto grado se restaura a sí misma, si se continúa aplicando la fuerza». ^{[ 39 ]}

(Véase Sabiduría de los Antiguos en Wikisource).

En Temporis Partus Masculus ( El nacimiento masculino del tiempo , 1603), un texto publicado póstumamente, Bacon escribe por primera vez sobre la relación entre ciencia y religión. El texto consiste en una lección de un anciano maestro a su alumno sobre los peligros de la filosofía clásica. A través de la voz del maestro, Bacon exige una separación entre religión y ciencia: «Al mezclar lo divino con lo natural, lo profano con lo sagrado, las herejías con la mitología, has corrompido, oh impostor sacrílego, tanto la verdad humana como la religiosa». ^{[ 40 ]}

Gran parte del texto consiste en el anciano guía rastreando la corrupción del conocimiento humano desde el filósofo clásico hasta un alquimista contemporáneo. El anciano guía de Bacon comienza su diatriba contra los filósofos antiguos con Aristóteles, quien, según Bacon, inicialmente desvía la mente humana al dirigir su atención hacia las palabras: «Justo cuando la mente humana, llevada hacia allí por algún viento favorable, había encontrado el descanso en una pequeña verdad, este hombre se atrevió a imponer las cadenas más férreas a nuestro entendimiento. Compuso un arte o manual de locura y nos esclavizó a las palabras». A medida que Bacon profundiza en sus tratados científicos, el crimen de Aristóteles de engañar al intelecto haciéndole creer que las palabras poseen una conexión intrínseca con la Naturaleza confunde lo subjetivo con lo objetivo. El texto identifica el objetivo de las instrucciones del anciano guía como la capacidad del estudiante para entablar una relación (re)productiva con la Naturaleza: «Mi querido, querido muchacho, lo que te propongo es unirte con las cosas mismas en un matrimonio casto, santo y legal». Aunque, como lo presenta el texto, el estudiante aún no ha alcanzado ese punto de madurez intelectual y sexual, el guía anciano le asegura que una vez que se haya distanciado adecuadamente de la Naturaleza, podrá engendrar "una raza bendita de Héroes y Superhombres que superarán la inconmensurable impotencia y pobreza de la raza humana". ^{[ 41 ]}

Una colección de meditaciones religiosas de Lord Bacon, publicada en 1597.

Entre los textos de sus Meditaciones Sagradas se encuentran: ^{[ 42 ]}

• De las obras de Dios y del hombre
• De los milagros de nuestro Salvador
• De la inocencia de la paloma y la sabiduría de la serpiente
• De la Exaltación de la Caridad
• De la moderación de las preocupaciones
• De esperanza terrenal
• De hipócritas
• De impostores
• De varios tipos de impostura
• Sobre el ateísmo
• De herejías
• De la Iglesia y las Sagradas Escrituras

Colección de oraciones de Lord Bacon, publicada póstumamente.

Entre las oraciones de sus Tratados Teológicos se encuentran: ^{[ 43 ]}

• Una oración o salmo, compuesta por Lord Bacon, canciller de Inglaterra.
• Una oración compuesta y utilizada por el Lord Canciller Bacon.
• La oración del estudiante
• La oración del escritor
• Una confesión de fe

Este tratado, que se encuentra entre los publicados después de la muerte de Bacon y que quedaron inconclusos, está escrito en forma de debate. En él aparecen seis personajes, cada uno de los cuales representa un sector de la sociedad: Eusebio, Gamaliel, Zebedeo, Marcio, Eupolis y Polión, que representan respectivamente a un teólogo moderado, un fanático protestante, un fanático católico, un militar, un político y un cortesano.

En la obra, los seis personajes debaten sobre si es lícito o no que la cristiandad emprenda una guerra santa contra los infieles, como los turcos, con el fin de expandir la religión cristiana. Los personajes expresan diversos argumentos y puntos de vista. La obra queda inconclusa; no llega a una respuesta definitiva a la pregunta planteada en el debate.

Peter Linebaugh y Marcus Rediker han argumentado, basándose en este tratado, que Bacon no era tan idealista como sugieren sus obras utópicas, sino más bien lo que hoy podría considerarse un defensor de la eugenesia genocida. Ven en ella una defensa de la eliminación de elementos sociales perjudiciales por parte de los ingleses y la comparan con los esfuerzos de Hércules al establecer una sociedad civilizada en la antigua Grecia. ^{[ 44 ]} Sin embargo, la obra en sí, al ser un diálogo, expresa los discursos de militaristas y pacifistas debatiendo entre sí, y no llega a ninguna conclusión, ya que quedó inconclusa.

Laurence Lampert ha interpretado el tratado de Bacon, Un anuncio sobre la guerra santa, como una defensa de la " guerra espiritual contra los gobernantes espirituales de la civilización europea". ^{[ 45 ]} Esta interpretación podría considerarse simbólica, ya que no hay ningún indicio de tal defensa en la obra misma.

La obra estuvo dedicada a Lancelot Andrews , obispo de Winchester y consejero de los bienes del rey Jacobo .

Publicada en 1625 y considerada la última de sus obras, Bacon tradujo 7 de los Salmos de David (números 1, 12, 90, 104, 126, 137, 149) al inglés en verso, en los que demuestra su destreza poética.

( Véalo en Wikisource .)