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Cinismo (filosofía)

Estatua de un filósofo cínico desconocido de los Museos Capitolinos de Roma . Esta estatua es una copia de la época romana de una estatua griega anterior del siglo III a. C. [ 1...

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Estatua de un filósofo cínico desconocido de los Museos Capitolinos de Roma . Esta estatua es una copia de la época romana de una estatua griega anterior del siglo III a. C. [ 1 ] El pergamino que sostiene en su mano derecha es una restauración del siglo XVIII.

El cinismo ( en griego antiguo : κυνισμός ) es una corriente de pensamiento de la filosofía griega antigua , originada en el período clásico y que se extendió a los períodos helenístico e imperial romano . Según el cinismo, los seres humanos son animales racionales, y el propósito de la vida y la forma de alcanzar la felicidad consisten en lograr la virtud , en armonía con la naturaleza, siguiendo el sentido común y viviendo de forma sencilla y sin pudor, libres de las restricciones sociales. Los cínicos ( en griego antiguo : Κυνικοί , en latín : Cynici ) rechazaban todos los deseos convencionales de riqueza, poder, placer, gloria , reconocimiento social , conformidad y posesiones mundanas, e incluso desafiaban abiertamente y con desdén dichas convenciones en público.

El primer filósofo en esbozar estos temas fue Antístenes , discípulo de Sócrates a finales del siglo V a. C. Le siguió Diógenes , quien vivió en una vasija de cerámica en las calles de Atenas . [ 2 ] Diógenes llevó el cinismo a sus extremos lógicos con sus famosas manifestaciones públicas de inconformismo, llegando a ser considerado el arquetipo del filósofo cínico. Le siguió Crates de Tebas , quien regaló una gran fortuna para vivir una vida de pobreza cínica en Atenas.

El cinismo fue perdiendo importancia gradualmente después del siglo III a. C., [ 3 ] pero experimentó un resurgimiento con el auge del Imperio Romano en el siglo I. Se podía encontrar a cínicos mendigando y predicando por todas las ciudades del imperio, y en el cristianismo primitivo surgieron ideas ascéticas y retóricas similares . Para el siglo XIX, el énfasis en los aspectos negativos de la filosofía cínica llevó a la comprensión moderna del cinismo como una actitud de incredulidad en la sinceridad o bondad de los motivos y acciones humanas.

Origen del nombre cínico

El término cínico deriva del griego antiguo κυνικός (kynikos) ' parecido a un perro ' y κύων (kyôn) ' perro ' ( genitivo : kynos ). [ 4 ] Una explicación ofrecida en la antigüedad sobre por qué a los cínicos se les llamaba "perros" era que el primer cínico, Antístenes, enseñaba en el gimnasio de Cynosarges en Atenas. [ 5 ] La palabra Cynosarges significa "lugar del perro blanco". Sin embargo, parece seguro que la palabra perro también se les dirigía a los primeros cínicos como un insulto por su descarado rechazo de las costumbres convencionales y su decisión de vivir en las calles. A Diógenes, en particular, se le llamaba "el Perro", [ 6 ] una distinción de la que parece haberse regodeado, afirmando que "otros perros muerden a sus enemigos, yo muerdo a mis amigos para salvarlos". [ 7 ] Posteriormente, los cínicos también intentaron sacar provecho de la palabra, como explicó un comentarista posterior:  

Hay cuatro razones por las que los cínicos reciben ese nombre. Primero, por la indiferencia de su modo de vida, pues hacen un culto a la indiferencia y, como perros, comen y hacen el amor en público, andan descalzos y duermen en tinas y en encrucijadas. La segunda razón es que el perro es un animal desvergonzado, y hacen un culto a la desvergüenza, no por considerarla inferior a la modestia, sino superior a ella. La tercera razón es que el perro es un buen guardián, y ellos protegen los principios de su filosofía. La cuarta razón es que el perro es un animal perspicaz que puede distinguir entre amigos y enemigos. Así, reconocen como amigos a quienes son aptos para la filosofía y los reciben amablemente, mientras que a quienes no lo son los ahuyentan, como perros, ladrándoles. [ 8 ]

Filosofía

El cinismo es una de las filosofías helenísticas más llamativas . [ 9 ] Afirmaba ofrecer a las personas la posibilidad de la felicidad y la liberación del sufrimiento en una época de incertidumbre. Aunque nunca existió una doctrina cínica oficial, los principios fundamentales del cinismo se pueden resumir de la siguiente manera: [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]

  • El objetivo de la vida es la eudaimonía y la claridad o lucidez mental (ἁτυφια, atuphia ), literalmente "libertad del humo (τύφος, tuphos )", que significaba falsa creencia, falta de intelecto, necedad y vanidad.
  • La eudaimonia , o florecimiento humano, depende de la autosuficiencia (αὐτάρκεια, autarkeia ), la ecuanimidad , la areté , el amor a la humanidad , la parrhesia y la indiferencia ante las vicisitudes de la vida ( adiaphora ἁδιαφορία). [ 12 ]
  • La eudaimonía se logra viviendo en armonía con la Naturaleza , tal como la entiende la razón humana .
  • La arrogancia (τύφος) es causada por juicios de valor falsos, que provocan emociones negativas , deseos antinaturales y un carácter vicioso.
  • Uno progresa hacia el florecimiento y la claridad a través de prácticas ascéticas (ἄσκησις, áskēsis ) que ayudan a liberarse de influencias como la riqueza, la fama y el poder, que no tienen valor en la Naturaleza. En cambio, promovían vivir una vida de ponos . Para los cínicos, esto no parecía significar trabajo físico real. Diógenes de Sinope , por ejemplo, vivía de la mendicidad, no del trabajo manual. Más bien, significa elegir deliberadamente una vida dura; por ejemplo, vestir solo una capa delgada y andar descalzo en invierno. [ 13 ]
  • Un cínico practica la desvergüenza o la insolencia (Αναιδεια, Anaideia ) y desfigura el nomos de la sociedad: las leyes, las costumbres y las convenciones sociales que la gente da por sentadas.
Los cínicos adoptaron a Heracles , representado aquí en esta estatua de bronce dorado del siglo II d. C., como su héroe patrón. [ 14 ] [ 15 ]

Así, un cínico no posee propiedades y rechaza todos los valores convencionales de dinero, fama, poder y reputación. [ 10 ] Una vida vivida según la naturaleza requiere solo lo estrictamente necesario para la existencia, y uno puede liberarse desatándose de cualquier necesidad que sea resultado de la convención. [ 16 ] Los cínicos adoptaron a Heracles como su héroe, por personificar al cínico ideal. [ 14 ] Heracles «fue quien trajo a Cerbero , el perro del Hades, del inframundo, un punto de especial atractivo para el hombre-perro, Diógenes». [ 15 ] Según Luciano , «Cerbero y el cínico están sin duda relacionados a través del perro». [ 17 ]

El estilo de vida cínico requería un entrenamiento continuo, no solo en el ejercicio de juicios e impresiones mentales, sino también un entrenamiento físico:

[Diógenes] solía decir que había dos tipos de ejercicio: el de la mente y el del cuerpo; y que este último creaba en la mente impresiones tan rápidas y ágiles al realizarlo, que facilitaba enormemente la práctica de la virtud; pero que uno era imperfecto sin el otro, puesto que la salud y el vigor necesarios para la práctica del bien dependen por igual de la mente y del cuerpo. [ 18 ]

Nada de esto significaba que un cínico se retirara de la sociedad. De hecho, los cínicos debían vivir bajo la atenta mirada del público y ser bastante indiferentes ante cualquier insulto que pudiera resultar de su comportamiento poco convencional. [ 10 ] Se dice que los cínicos inventaron la idea del cosmopolitismo : cuando le preguntaron de dónde venía, Diógenes respondió que era «un ciudadano del mundo ( kosmopolitês )». [ 19 ]

El cínico ideal evangelizaría; como perro guardián de la humanidad, creía que era su deber acosar a la gente sobre el error de sus caminos. [ 10 ] El ejemplo de la vida del cínico (y el uso de su mordaz sátira ) desenterraría y expondría las pretensiones que yacían en la raíz de las convenciones cotidianas. [ 10 ] Aunque el cinismo se centró principalmente en la ética , algunos cínicos, como Monimus , abordaron la epistemología con respecto a tuphos (τῦφος), expresando puntos de vista escépticos .

La filosofía cínica tuvo un gran impacto en el mundo helenístico, convirtiéndose finalmente en una influencia importante para el estoicismo . El estoico Apolodoro , que escribió en el siglo II a. C., afirmó que «el cinismo es el camino más corto hacia la virtud». [ 20 ]

Historia del cinismo

Busto de Antístenes

Los cínicos clásicos griegos y romanos consideraban la virtud como la única necesidad para la felicidad y la veían como suficiente para alcanzarla. Los cínicos clásicos seguían esta filosofía hasta el punto de descuidar todo aquello que no contribuyera a la perfección de su virtud y a la consecución de la felicidad; de ahí el título de cínico , derivado de la palabra griega κύων (que significa "perro"), porque supuestamente descuidaban la sociedad, la higiene, la familia, el dinero, etc., de una manera que recordaba a los perros. Buscaban liberarse de las convenciones, volverse autosuficientes y vivir únicamente en armonía con la naturaleza. Rechazaban cualquier noción convencional de felicidad que implicara dinero, poder y fama , para llevar vidas completamente virtuosas y, por lo tanto, felices . [ 21 ]

Los antiguos cínicos rechazaban los valores sociales convencionales y criticaban comportamientos como la avaricia, que consideraban causantes de sufrimiento. El énfasis en este aspecto de sus enseñanzas condujo, a finales del siglo XVIII y principios del XIX, [ 22 ] a la comprensión moderna del cinismo como «una actitud de negatividad desdeñosa o hastiada, especialmente una desconfianza general hacia la integridad o los motivos declarados de los demás». [ 23 ] Esta definición moderna de cinismo contrasta marcadamente con la filosofía antigua, que enfatizaba «la virtud y la libertad moral en la liberación del deseo». [ 24 ]

Influencias

Diversos filósofos, como los pitagóricos , habían defendido la vida sencilla en los siglos anteriores a los cínicos. A principios del siglo VI a. C., Anacarsis , un sabio escita , combinó la vida sencilla con críticas a las costumbres griegas de una manera que se convertiría en estándar entre los cínicos. [ 25 ] Quizás fueron importantes los relatos de filósofos indios , conocidos como gimnosofistas , que habían adoptado un ascetismo estricto . Para el siglo V a. C., los sofistas habían comenzado un proceso de cuestionamiento de muchos aspectos de la sociedad griega, como la religión , la ley y la ética. Sin embargo, la influencia más inmediata para la escuela cínica fue Sócrates . Aunque no era un asceta, sí profesaba amor por la virtud e indiferencia hacia la riqueza, [ 26 ] junto con un desdén por la opinión general. [ 27 ] Estos aspectos del pensamiento de Sócrates, que formaban solo una parte menor de la filosofía de Platón , se convirtieron en la inspiración central para otro de los discípulos de Sócrates, Antístenes .

Simbolismos

En el mundo antiguo, a los cínicos se les reconocía a menudo por su vestimenta: una vieja capa y un bastón. La capa aludía a Sócrates y su forma de vestir, y el bastón a la maza de Heracles. Estos elementos se volvieron tan simbólicos de la vocación cínica que los escritores antiguos reprendían a quienes creían que vestir la indumentaria cínica los haría aptos para esa filosofía. [ 28 ]

En la evolución social desde la época arcaica hasta la clásica , el público dejó de llevar armas a las polis . Originalmente, se esperaba que uno llevara una espada mientras estaba en la ciudad. Sin embargo, se produjo una transición a las lanzas y luego a los bastones hasta que portar cualquier arma en la ciudad se convirtió en una vieja costumbre absurda. [ 29 ] Así, el mero acto de llevar un bastón era en sí mismo un tabú. Según los teóricos modernos, el símbolo del bastón funcionaba como una herramienta para señalar la disociación del usuario del trabajo físico, es decir, como una muestra de ocio ostentoso, y al mismo tiempo se asociaba con el deporte y formaba parte típicamente de la vestimenta de caza y deportiva. Por lo tanto, mostraba cualidades activas y bélicas, en lugar de ser un símbolo de la necesidad de un hombre débil de mantenerse a sí mismo. [ 30 ] [ 31 ] El bastón mismo se convirtió en un mensaje de la libertad del cínico a través de su posible interpretación como un objeto de ocio, pero, igualmente equivalente, era su mensaje de fuerza, una virtud que el filósofo cínico poseía en abundancia.

Antístenes

La historia del cinismo tradicionalmente comienza con Antístenes (c. 445–365 a. C.), [ 32 ] [ 33 ] quien fue contemporáneo mayor de Platón y discípulo de Sócrates. Unos 25 años menor que él, Antístenes fue uno de los discípulos más importantes de Sócrates. [ 34 ] Aunque autores clásicos posteriores no dudaron en etiquetarlo como el fundador del cinismo, [ 35 ] sus puntos de vista filosóficos parecen ser más complejos que las simplicidades posteriores del cinismo puro. En la lista de obras atribuidas a Antístenes por Diógenes Laercio , [ 36 ] los escritos sobre lenguaje , diálogo y literatura superan con creces a los de ética o política , [ 37 ] aunque pueden reflejar cómo sus intereses filosóficos cambiaron con el tiempo. [ 38 ] Ciertamente es cierto que Antístenes predicó una vida de pobreza :

Tengo suficiente para comer hasta saciar mi hambre, para beber hasta calmar mi sed; para vestirme también; y afuera ni siquiera Calias , con todas sus riquezas, está más a salvo que yo del frío; y cuando me encuentro en casa, ¿qué ropa más abrigadora necesito que mis paredes desnudas? [ 39 ]

Diógenes de Sinope

Diógenes en busca de un hombre honesto ( c. 1780), atribuido a JHW Tischbein.

Diógenes (c. 412–323 a. C.) domina la historia del cinismo como ninguna otra figura. Originalmente fue a Atenas, huyendo de su ciudad natal, después de que él y su padre, quien estaba a cargo de la ceca en Sinope , se metieran en problemas por falsificar monedas. [ 40 ] (La frase "desfigurar la moneda" se convirtió más tarde en proverbial para describir el rechazo de Diógenes a los valores convencionales). [ 41 ] La tradición posterior afirmó que Diógenes se convirtió en discípulo de Antístenes, [ 42 ] pero no es en absoluto seguro que alguna vez se conocieran. [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] Sin embargo, Diógenes sí adoptó las enseñanzas de Antístenes y el modo de vida ascético, buscando una vida de autosuficiencia ( autarkeia ), austeridad ( askēsis ) y desvergüenza ( anaideia ). [ 46 ] Hay muchas anécdotas sobre su ascetismo extremo (dormir en una bañera), [ 47 ] su comportamiento desvergonzado (comer carne cruda), [ 48 ] y su crítica a la sociedad convencional ("la gente mala obedece a sus deseos como los sirvientes obedecen a sus amos"), [ 49 ] y aunque es imposible saber cuáles de estas historias son ciertas, ilustran el carácter general del hombre, incluyendo una seriedad ética. [ 50 ]

Cajas de Tebas

Cajas e Hiparquia, un fresco antiguo de Roma.

Crates de Tebas (c. 365 – c. 285 a. C.) es la tercera figura que domina la historia cínica. Destaca por haber renunciado a una gran fortuna para vivir una vida de pobreza cínica en Atenas. [ 51 ] Se dice que fue discípulo de Diógenes, [ 52 ] pero esto es incierto. [ 53 ] Crates se casó con Hiparquia de Maronea después de que ella se enamorara de él y juntos vivieron como mendigos en las calles de Atenas, [ 54 ] donde Crates era tratado con respeto. [ 55 ] La fama posterior de Crates (aparte de su estilo de vida poco convencional) radica en el hecho de que se convirtió en maestro de Zenón de Citio , el fundador del estoicismo . [ 56 ] La corriente cínica que se encuentra en el estoicismo temprano (como las ideas radicales de Zenón sobre la igualdad sexual expuestas en su República ) puede atribuirse a la influencia de Crates. [ 57 ]

Otros cínicos

Hubo muchos otros cínicos en los siglos IV y III a. C., entre ellos Onesícrito (quien navegó con Alejandro Magno a la India), el escéptico Monimo , el satírico moral Bión de Borístenes , el legislador Cercidas de Megalópolis , el diatribista Teles y Menipo de Gadara . Sin embargo, con el auge del estoicismo en el siglo III a. C., el cinismo como actividad filosófica seria experimentó un declive, [ 3 ] [ 58 ] y no fue hasta la época romana que el cinismo resurgió en el siglo I d. C. [ 59 ]

El cinismo en el mundo romano

Diógenes sentado en su bañera (1860) de Jean-Léon Gérôme

Hay pocos registros del cinismo en los siglos II o I a. C.; Cicerón (c. 50 a. C.), quien estaba muy interesado en la filosofía griega , dijo poco sobre el cinismo, excepto que «debe evitarse, pues se opone a la modestia, sin la cual no puede haber ni justicia ni honor». [ 60 ] Sin embargo, en el siglo I d. C., el cinismo reapareció con toda su fuerza. El auge de la Roma imperial , al igual que la pérdida de la independencia griega bajo Filipo II y Alejandro tres siglos antes, pudo haber generado una sensación de impotencia y frustración entre muchas personas, lo que permitió que una filosofía que enfatizaba la autosuficiencia y la felicidad interior floreciera una vez más. [ 61 ] Luciano se quejó de que los cínicos se podían encontrar por todo el imperio, parados en las esquinas de las calles, predicando sobre la virtud, escribiendo que «toda ciudad está llena de tales advenedizos, particularmente con aquellos que ponen los nombres de Diógenes, Antístenes y Crates como sus patronos y se alistan en el Ejército del Perro», [ 62 ] y Elio Aristides observó que «frecuentan las puertas, hablando más con los porteros que con los amos, compensando su baja condición con insolencia». [ 63 ] El representante más notable del cinismo en el siglo I d. C. fue Demetrio , a quien Séneca elogió como «un hombre de sabiduría consumada, aunque él mismo la negara, constante en los principios que profesaba, de una elocuencia digna de tratar los temas más importantes». [ 64 ] El cinismo en Roma fue tanto el blanco del satírico como el ideal del pensador. En el siglo II d. C., Luciano, mientras despreciaba al filósofo cínico Peregrino Proteo , [ 65 ] sin embargo, elogió a su propio maestro cínico, Demonax , en un diálogo. [ 66 ]

El cinismo llegó a considerarse una forma idealizada del estoicismo, una visión que llevó a Epicteto a ensalzar al cínico ideal en un extenso discurso. [ 67 ] Según Epicteto, el cínico ideal «debe saber que es enviado como mensajero de Zeus a la gente para informarles sobre el bien y el mal, para mostrarles que se han extraviado». [ 68 ] Desafortunadamente para Epicteto, muchos cínicos de la época no estuvieron a la altura del ideal: «consideren a los cínicos actuales, que son como perros que sirven mesas, y que en nada imitan a los cínicos de antaño, salvo quizás en tirarse pedos ». [ 69 ]

A diferencia del estoicismo, que declinó como filosofía independiente después del siglo II d. C., el cinismo parece haber prosperado hasta el siglo IV. [ 70 ] El emperador Juliano (que gobernó entre 361 y 363), al igual que Epicteto, alabó al cínico ideal y se quejó de los practicantes reales del cinismo. [ 71 ] El último cínico mencionado en la historia clásica es Salustio de Emesa a finales del siglo V. [ 72 ] Discípulo del filósofo neoplatónico Isidoro de Alejandría , se dedicó a vivir una vida de ascetismo cínico.

Cinismo y cristianismo

Icono copto de San Antonio del Desierto , un asceta cristiano primitivo. El ascetismo cristiano primitivo pudo haber estado influenciado por el cinismo. [ 73 ]

Jesús como cínico

Algunos historiadores han señalado las similitudes entre las enseñanzas de Jesús y las de los cínicos. Algunos estudiosos han argumentado que el documento Q , una hipotética fuente común para los evangelios de Mateo y Lucas , presenta fuertes similitudes con las enseñanzas de los cínicos. [ 74 ] [ 75 ] Investigadores en la búsqueda del Jesús histórico , como Burton L. Mack y John Dominic Crossan del Seminario de Jesús , han argumentado que la Galilea del siglo I d. C. era un mundo en el que las ideas helenísticas chocaban con el pensamiento y las tradiciones judías. La ciudad de Gadara , a tan solo un día de camino de Nazaret , era particularmente notable como centro de la filosofía cínica, [ 76 ] y Mack ha descrito a Jesús como una «figura bastante típica del tipo cínico». [ 77 ] Para Crossan, Jesús se parecía más a un sabio cínico de la tradición judía helenística que a un Cristo que moriría como sustituto de los pecadores o a un mesías que quería establecer un estado judío independiente de Israel. [ 78 ] Otros estudiosos dudan de que Jesús estuviera profundamente influenciado por los cínicos y consideran que la tradición profética judía es mucho más importante. [ 79 ]

Influencias cínicas en el cristianismo primitivo.

Muchas de las prácticas ascéticas del cinismo pudieron haber sido adoptadas por los primeros cristianos , y estos a menudo empleaban los mismos métodos retóricos que los cínicos. [ 80 ] Algunos cínicos fueron martirizados por manifestarse en contra de las autoridades. [ 81 ] Un cínico, Peregrino Proteo , vivió un tiempo como cristiano antes de convertirse al cinismo, [ 82 ] mientras que en el siglo IV, Máximo de Alejandría , aunque cristiano, también fue llamado cínico debido a su estilo de vida ascético. Los escritores cristianos a menudo elogiaban la pobreza cínica, [ 83 ] aunque despreciaban su descaro; Agustín afirmó que habían, «violando los instintos modestos de los hombres, proclamado jactanciosamente su opinión impura y desvergonzada, digna incluso de perros». [ 84 ] Las órdenes ascéticas del cristianismo (como los Padres del Desierto ) también tuvieron una conexión directa con los cínicos, como se puede ver en los monjes mendicantes errantes de la iglesia primitiva, quienes en apariencia externa y en muchas de sus prácticas diferían poco de los cínicos de una época anterior. [ 73 ] El erudito del Emmanuel College, Leif E. Vaage, comparó las similitudes entre el documento Q y los textos cínicos, como las epístolas cínicas . [ 74 ] Las epístolas contienen la sabiduría y la ética (a menudo polémica) predicada por los cínicos junto con su sentido de pureza y prácticas ascéticas. [ 85 ]

Durante el siglo II, Justino Mártir se enfrentó a Crescente el Cínico , quien afirmaba que los cristianos eran ateotas ("los más impíos"), en referencia a su rechazo de los dioses paganos y la ausencia de templos, estatuas o sacrificios. Esta crítica a los cristianos era muy extendida y perduró hasta el siglo IV. [ 86 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ Christopher H. Hallett, (2005), El desnudo romano: estatuaria de retrato heroico 200 a. C.–300 d. C. , pág. 294. Oxford University Press
  2. ^ Laërtius y Hicks 1925, VI:23; Jerónimo, Adversus Jovinianum, 2.14.
  3. 1 2 Dudley 1937 , pág. 117 
  4. ↑ Kynikos , "Un léxico griego-inglés", Liddell y Scott, en Perseo
  5. ↑ Diógenes Laercio, vi. 13. Cf. The Oxford Companion to Classical Literature , 2.ª edición, pág. 165.
  6. ↑ Generalmente se acepta que una referencia oscura a "el Perro" en la Retórica de Aristóteles (3.10.1411a25) es la primera referencia a Diógenes.
  7. ↑ Diógenes de Sinope, citado por Estobeo en Antología , Libro 3, Capítulo 13, Párrafo 44. "Ὁ Διογένες ἔλεγεν, ὅτι οἱ μὲν ἄλλοι κύνες τοὺς ἐχθροὺς δάκνουσιν, ἐγὼ δὲ τοὺς φίλους, ἵνα σώσω."
  8. ↑ Christian August Brandis, Escolio sobre la retórica de Aristóteles , citado en Dudley 1937 , pág. 5
  9. ↑ Long 1996 , pág. 28 
  10. 1 2 3 4 5 Kidd 2005
  11. ↑ Long 1996 , pág. 29 
  12. 1 2 Navia, Luis E. Cinismo clásico: un estudio crítico. pág. 140.
  13. ↑ Adamson, Peter (2015). Filosofía en los mundos helenístico y romano . Oxford University Press. pág.  14. ISBN 978-0-19-872802-3.
  14. 1 2 Diógenes Laercio, vi. 2, 71; Dión Crisóstomo, Oraciones , viii. 26–32 Archivado el 2023-07-02 en Wayback Machine ; Pseudo-Luciano, Cínico Archivado el 2023-05-10 en Wayback Machine , 13; Luciano, De Morte Peregrini Archivado el 2023-02-04 en Wayback Machine , 4, 33, 36.
  15. 1 2 Orlando Patterson: Libertad . pág. 186
  16. ↑ Long 1996 , pág. 34 
  17. ↑ Lucian, Diálogos de los muertos , 21 Archivado el 19/10/2018 en Wayback Machine
  18. ↑ Diógenes Laercio, vi. 70
  19. ↑ Diógenes Laercio, vi. 63
  20. ↑ Diógenes Laercio, vii. 121
  21. ↑ Cínicos Archivado el 3 de mayo de 2009 en Wayback Machine – La enciclopedia de filosofía de Internet
  22. ↑ David Mazella, (2007), La creación del cinismo moderno , University of Virginia Press. ISBN 0-8139-2615-7
  23. ↑ Cinismo Archivado el 8 de marzo de 2016 en Wayback Machine , The American Heritage Dictionary of the English Language . Cuarta edición. 2006. Houghton Mifflin Company.
  24. ↑ Bertrand Russell, Historia de la filosofía occidental , pág. 231. Simon and Schuster.
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  27. ↑ Jenofonte, Apología Archivado el 24-09-2009 en Wayback Machine , 1.
  28. ↑ Epicteto , 3.22
  29. ↑ Aristóteles , Política (Aristóteles) : libro 2, 1268b
  30. ↑ Veblen, 1994 [1899]: 162
  31. ↑ Jon Ploug Jørgensen, La domesticación de los aristos: ¿un proceso civilizador en la antigua Grecia? Historia de las Ciencias Humanas : julio de 2014, vol. 27, n.º 3, págs. 42-43
  32. ↑ Dudley 1937 , pág. 1 
  33. ^ Branham y Goulet-Cazé 2000 , p. 6 
  34. ↑ Jenofonte, Banquete , 4.57–64.
  35. ↑ Diógenes Laercio, vi. 2
  36. ↑ Diógenes Laercio, vi. 15-18
  37. ↑ Prince 2005 , pág. 79 
  38. ↑ Navia 1996 , pág. 40 
  39. ↑ Jenofonte, Simposio archivado el 23 de marzo de 2021 en Wayback Machine , 4.34.
  40. ↑ Diógenes Laercio, vi. 20–21
  41. ↑ Diógenes Laercio, vi. 20, 71
  42. ↑ Diógenes Laercio, vi. 6, 18, 21; Eliano, x. 16; Epicteto, Discursos , iii. 22. 63
  43. ↑ Long 1996 , pág. 45 
  44. ↑ Dudley 1937 , pág. 2 
  45. ↑ Prince 2005 , pág. 77 
  46. ↑ Sarton, G., La ciencia antigua a través de la Edad de Oro de Grecia, Dover Publications. (1980).
  47. ↑ Diógenes Laercio, vi. 23; Jerónimo, Adversus Jovinianum, 2.14
  48. ↑ Diógenes Laercio, vi. 34
  49. ↑ Diógenes Laercio, vi. 66
  50. ↑ Long 1996 , pág. 33 
  51. ↑ Diógenes Laercio, vi. 87–88
  52. ↑ Diógenes Laercio, vi. 85, 87; Epicteto, Discursos , iii. 22. 63
  53. ↑ Long 1996 , pág. 46 
  54. ↑ Aunque en las fuentes antiguas no se menciona que mendigaran. Cf. Doyne Dawson (1992), Ciudades de los dioses: utopías comunistas en el pensamiento griego , p. 135. Oxford University Press
  55. ↑ Plutarco, Simposios , 2.1; Apuleyo, Florida , 22; Julián, Oraciones , 6.201b
  56. ^ Diógenes Laercio, i. 15, vi. 105, vii. 2, etc.
  57. ↑ Schofield 1991
  58. ^ Branham y Goulet-Cazé 2000 , p. 13 
  59. ↑ Long 1986 , pág. 234 
  60. ↑ Cicerón, De Officiis , i. 41.
  61. ↑ Dudley 1937 , pág. 124 
  62. ↑ Lucian, Fugitivi Archivado el 4 de febrero de 2023 en Wayback Machine , 16.
  63. ^ Elio Arístides, iii. 654–694
  64. ↑ Séneca, De Beneficiis Archivado el 9 de agosto de 2020 en Wayback Machine , vii.
  65. ↑ Lucian, De Morte Peregrini Archivado el 4 de febrero de 2023 en Wayback Machine .
  66. ↑ Lucian, Demonax Archivado el 29-06-2020 en Wayback Machine .
  67. ↑ Epicteto, Discursos Archivado el 10-04-2011 en Wayback Machine , 3. 22.
  68. ↑ Epicteto, Discursos archivados el 10 de abril de 2011 en Wayback Machine , 3. 22. 23
  69. ↑ Epicteto, Discursos Archivado el 10-04-2011 en Wayback Machine , 3. 22. 80
  70. ↑ Dudley 1937 , pág. 202 
  71. ↑ Juliano, Oración 6: A los cínicos incultos ; Oración 7: Al cínico Heracleio .
  72. ↑ Damascio, Vida de Isidoro : fragmentos conservados en el Comentario sobre el Parménides de Platón de Proclo , en la Biblioteca de Focio y en la Suda .
  73. 1 2 Dudley 1937 , págs. 209–211 
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Referencias

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Lecturas adicionales

Fuentes primarias

Fuentes secundarias

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