Articulo de referencia

Gurú Gobind Singh

"},"birth_place":{"wt":"[[Patna Sahib]], [[Bihar Subah]], [[Mughal Empire]]"},"death_date":{"wt":"{{death date and age|1708|10|07|1666|12|22|df=yes}}"},"death_place":{"wt":"[[Ha...

Página semiprotegida

Guru Gobind Singh ( pronunciación en punjabi: [ gʊɾuː goːbɪn̪d̪ᵊ sɪ́ŋgᵊ ] ; nacido Gobind Das ; [ a ] ​​22 de diciembre de 1666 – 7 de octubre de 1708) [ b ] [ 1 ] [ 20 ] fue el décimo y último gurú sij humano . [ 21 ] [ c ] Fue guerrero, poeta y filósofo. En 1675, a la edad de nueve años, fue nombrado formalmente líder de los sijs después de que su padre, Guru Tegh Bahadur —el noveno gurú sij—, fuera ejecutado por el emperador Aurangzeb . [ 21 ] [ d ] Sus cuatro hijos biológicos murieron durante su vida: dos en batalla y dos ejecutados por el administrador mogol Wazir Khan . [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]

Entre sus contribuciones notables al sijismo se encuentran la fundación de la comunidad guerrera sij llamada Khalsa en 1699 [ 6 ] [ 30 ] [ 31 ] y la introducción de los Cinco Ks , los cinco artículos de fe que los sijs Khalsa llevan en todo momento. A Guru Gobind Singh se le atribuye el Dasam Granth, cuyos himnos son una parte sagrada de las oraciones sij y los rituales Khalsa. [ 32 ] [ 33 ] También se le atribuye haber finalizado y consagrado el Guru Granth Sahib como la principal escritura religiosa sagrada del sijismo y el Gurú eterno . [ 34 ] [ 35 ] También estableció el concepto de Guru Panth como su sucesor espiritual, sin embargo, esta forma de gurú rara vez se invoca hoy en día. [ 36 ] Guru Gobind Singh es recordado como el fundador de Paonta Sahib (en 1685) y Damdama Sahib (en 1705). [ 37 ]

Familia y primeros años de vida

Lugar de nacimiento de Guru Gobind Singh en Patna, Bihar.
Guru Tegh Bahadar y un joven Gobind Das en Anandpur Darbar
Representación artística de "Dusht Daman", la supuesta encarnación anterior de Guru Gobind Singh, tal como se narra en el "Bachittar Natak".

Guru Gobind Singh fue el único hijo de Guru Tegh Bahadur , el noveno gurú sij , y Mata Gujri . [ 38 ] Nació en el clan Sodhi de la comunidad Khatri punjabí . Nació en Patna , Bihar, el 22 de diciembre de 1666 mientras su padre visitaba Bengala y Assam . [ 1 ] Según el calendario Desi, su fecha de nacimiento es siete días después del día de luna nueva en el mes lunar de Poh (también llamado Poh Sudi 7 ਪੰਜਾਬੀ- ਪੋਹ ਸੁਦੀ ੭). Su nombre de nacimiento era Gobind Das y un santuario llamado Takht Sri Patna Harimandar Sahib marca el lugar de la casa donde nació y pasó los primeros cuatro años de su vida. [ 1 ] En 1670, su familia regresó a Punjab, y en marzo de 1672, se mudaron a Chakk Nanaki en las estribaciones del Himalaya del norte de la India, llamadas la cordillera Sivalik, donde recibió educación. [ 1 ] [ 30 ]

Guru Tegh Bahadur fue invitado por los pandits de Cachemira [ 39 ] en 1675 para obtener protección contra la persecución fanática de Iftikar Khan , el gobernador mogol de Cachemira bajo el emperador mogol Aurangzeb . [ 1 ] Guru Tegh Bahadur consideró una solución pacífica reuniéndose con Aurangzeb, pero sus consejeros le advirtieron que su vida podría correr peligro. El joven Gobind Das —conocido como Gobind Singh después de 1699 [ 20 ] — aconsejó a su padre que nadie era más digno de liderar y hacer un sacrificio que él. [ 1 ] Su padre lo intentó, pero fue arrestado y decapitado públicamente en Delhi el 11 de noviembre de 1675 por orden de Aurangzeb por negarse a convertirse al islam y por los conflictos en curso entre el sijismo y el Imperio Islámico. [ 40 ] [ 41 ] Antes de su ejecución, Guru Tegh Bahadur escribió una carta a Gobind Das para ponerlo a prueba (la carta se llamaba Mahalla Dasven y forma parte del Guru Granth Sahib ). Después del martirio de su padre, fue nombrado formalmente décimo Guru Sikh en Vaisakhi , el 29 de marzo de 1676. [ 42 ]

La educación de Guru Gobind Singh continuó después de convertirse en el décimo Guru, tanto en lectura y escritura como en artes marciales como la equitación y el tiro con arco. El Guru comenzó a entrenar en artes marciales a la edad de 6 años y aprendió persa en un año a la edad de 7. [ 43 ] En 1684, escribió el Chandi di Var en idioma punjabi, una guerra legendaria entre el bien y el mal, donde el bien se alza contra la injusticia y la tiranía, como se describe en el antiguo texto sánscrito Markandeya Purana . [ 1 ] Se mudó a Paonta, cerca de las orillas del río Yamuna , en 1685. [ 1 ]

De la colección Bhai Rupa, representación del Gurú durante su adolescencia.

Guru Gobind Singh tuvo tres esposas: [ 4 ] [ 44 ]

  • A los 10 años, se casó con Jito el 21 de junio de 1677 en Basantgaṛh, a 10  km al norte de Anandpur. La pareja tuvo tres hijos: Jujhar Singh (n. 1691), Zorawar Singh (n. 1696) y Fateh Singh (n. 1699). [ 45 ]
  • A los 17 años, se casó con Sundari el 4 de abril de 1684 en Anandpur. La pareja tuvo un hijo, Ajit Singh (n. 1687). [ 46 ]
  • A los 33 años, se casó con Sahib Devan el 15 de abril de 1700 en Anandpur. No tuvieron hijos, pero ella desempeñó un papel influyente en el sijismo. Guru Gobind Singh la proclamó Madre de la Khalsa . [ 47 ] Inicialmente, el Guru rechazó su propuesta de matrimonio, ya que estaba casado y tenía cuatro hijos. La Sangat y la familia del Guru aceptaron el matrimonio. Sin embargo, Guru Gobind Singh dejó claro que su relación con Sahib Devan sería espiritual y no física. [ 48 ]

El ejemplo de vida y el liderazgo de Guru Gobind Singh han sido de importancia histórica para los sijs. Él institucionalizó la Khalsa (literalmente, Puros), que desempeñó un papel clave en la protección de la fe sij mucho después de su muerte, como durante las nueve invasiones del Punjab y los ataques de Ahmad Shah Abdali desde Afganistán entre 1747 y 1769. [ 20 ]

Nombre de nacimiento

Si bien su nombre de nacimiento es comúnmente reconocido como "Gobind Rai", JS Grewal y WH McLeod, entre otros eruditos, señalan que los hukamnamas y documentos emitidos por su padre, Guru Tegh Bahadur, lo mencionan como "Gobind Das". Según McLeod, "Gobind Rai" era un exónimo utilizado en fuentes musulmanas. [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]

Año de nacimiento

Si bien el año de nacimiento comúnmente aceptado para el gurú es 1666, algunas fuentes registran su año de nacimiento como 1661. [ 56 ] El sijólogo Louis E. Fenech cree que 1661 es más probable que sea el verdadero año de nacimiento del gurú, ya que coincide de manera más confiable con eventos posteriores de su vida relacionados con su mayoría de edad y liderazgo en 1679. [ 57 ]

Creación del Khalsa Panth

Un fresco de Guru Gobind Singh y los Panj Piare en el Gurdwara Bhai Than Singh, construido durante el reinado del Maharaja Ranjit Singh.

En 1699, Guru Gobind Singh pidió a los sijs que se congregaran en Anandpur para Vaisakhi (el festival anual de la cosecha de primavera ). [ 58 ] Según la tradición sij, pidió un voluntario. Uno se presentó, a quien llevó dentro de una tienda. El Gurú regresó a la multitud solo con una espada ensangrentada. [ 58 ] Pidió otro voluntario y repitió el mismo proceso de regresar de la tienda sin nadie y con una espada ensangrentada cuatro veces más. Después de que el quinto voluntario lo acompañara a la tienda, el Gurú regresó con los cinco voluntarios, todos sanos y salvos. Los llamó los Panj Pyare y la primera Khalsa en la tradición sij. [ 59 ]

Guru Gobind Singh mezcló agua y azúcar en un cuenco de hierro, revolviéndolo con una espada de doble filo para preparar lo que llamó Amrit ("néctar"). Luego se lo administró a los Panj Pyare , acompañado de recitaciones del Adi Granth, fundando así el khande ka pahul (ceremonia de bautismo) de un Khalsa, una comunidad guerrera. [ 58 ] [ 60 ] El Gurú también les dio un nuevo apellido " Singh " (león). Después de que los primeros cinco Khalsa fueron bautizados, el Gurú les pidió que lo bautizaran como Khalsa. Esto convirtió al Gurú en el sexto Khalsa, y su nombre cambió de Guru Gobind Das a Guru Gobind Singh. [ 58 ] Esta ceremonia de iniciación reemplazó el ritual charan pahul practicado por los gurús anteriores, en el cual un iniciado bebía el agua en la que el Gurú o un masand del gurú había sumergido su dedo gordo del pie derecho. [ 61 ] [ 62 ]

Kanga, Kara y Kirpan: tres de las cinco K

Guru Gobind Singh inició la tradición de los Cinco K de la Khalsa, [ 63 ]

  • Kesh : cabello sin cortar.
  • Kangha : un peine de madera.
  • Kara : una pulsera de hierro o acero que se lleva en la muñeca.
  • Kirpan : una espada.
  • Kaccera : pantalones cortos.

También anunció un código de disciplina para los guerreros Khalsa. El tabaco, el consumo de carne halal (un método de sacrificio en el que se abre la garganta del animal y se le deja desangrar antes de sacrificarlo), la fornicación y el adulterio estaban prohibidos. [ 63 ] [ 64 ] Los Khalsas también acordaron no interactuar jamás con quienes seguían a sus rivales o sucesores. [ 63 ] La iniciación conjunta de hombres y mujeres de diferentes castas en las filas de Khalsa también institucionalizó el principio de igualdad en el sijismo, independientemente de la casta o el género. [ 64 ] La importancia de Gobind Singh para la tradición sij ha sido grande, pues institucionalizó el Khalsa, resistió la persecución constante del Imperio mogol y continuó la defensa del dharma —con el que se refería a la "Verdadera Religión"— contra el ataque de Aurangzeb. [ 65 ]

Anandpur Sahib gurdwara, Punjab, el lugar de nacimiento de Khalsa

Introdujo ideas que desafiaban indirectamente los impuestos discriminatorios impuestos por las autoridades mogolas. Por ejemplo, Aurangzeb había impuesto impuestos a los no musulmanes que también se cobraban a los sijs: la jizya (impuesto per cápita para los no musulmanes), el impuesto de peregrinación y el impuesto Bhaddar , este último un impuesto que debían pagar quienes seguían el ritual hindú de afeitarse la cabeza tras la muerte de un ser querido y la cremación. [ 6 ] Guru Gobind Singh declaró que la Khalsa no necesitaba continuar con esta práctica, porque Bhaddar no es dharam , sino una bharam (ilusión). [ 6 ] [ 66 ] No afeitarse la cabeza también significaba que los sijs que vivían en Delhi y otras partes del Imperio mogol no tenían que pagar los impuestos. [ 6 ] Sin embargo, el nuevo código de conducta también provocó desacuerdos internos entre los sijs en el siglo XVIII, particularmente entre los Nanakpanthi y la Khalsa. [ 6 ]

Guru Gobind Singh tenía un profundo respeto por la Khalsa y afirmó que no hay diferencia entre el Gurú Verdadero y la sangat (panth). [ 67 ] Antes de su fundación de la Khalsa, el movimiento sij había utilizado la palabra sánscrita Sisya (literalmente, discípulo o estudiante), pero el término preferido a partir de entonces fue Khalsa. [ 68 ] Además, antes de la Khalsa, las congregaciones sij en toda la India tenían un sistema de Masands designados por los Gurús sij. Los Masands dirigían las comunidades y templos sij locales y recolectaban riqueza y donaciones para la causa sij. [ 68 ] Gobind Singh concluyó que el sistema de Masands se había corrompido; los abolió e introdujo un sistema más centralizado con la ayuda de la Khalsa, que estaba bajo su supervisión directa. [ 68 ] Estos acontecimientos crearon dos grupos de sijs: aquellos que se iniciaron como Khalsa y otros que siguieron siendo sijs pero no emprendieron la iniciación. [ 68 ] Los sijs Khalsa se consideraban una entidad religiosa separada, mientras que los sijs Nanakpanthi conservaban su perspectiva diferente. [ 69 ] [ 70 ]

La tradición de la comunidad guerrera Khalsa, iniciada por Guru Gobind Singh, ha contribuido al debate académico moderno sobre el pluralismo dentro del sijismo. Su tradición ha perdurado hasta nuestros días, donde a los sijs iniciados se les denomina sijs Khalsa, mientras que a quienes no se bautizan se les conoce como sijs Sahajdhari. [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]

Gurú Panth

Si bien Guru Gobind Singh transmitió el manto del gurú tanto al Guru Granth como al Guru Panth , la práctica del Guru Panth prevaleció en el siglo XVIII durante la era de la Confederación Sikh, pero cayó en el olvido durante el ascenso de Ranjit Singh . [ 36 ] Hoy en día, el Guru Panth rara vez se menciona, eclipsado por el más popular Guru Granth . [ 36 ]

Escrituras sij

El Dasam Granth se atribuye a Guru Gobind Singh. Incorpora, entre otras cosas, las mitologías de guerreros y santos de la antigua India. [ 74 ] [ 75 ]

Piara Singh Padam, en su obra Sri Guru Gobind Singh Ji de Darbari Ratan, destaca que Guru Gobind Singh otorgaba tanta importancia a la pluma como a la espada. En su apogeo, el Darbar de Anandpur contaba con más de cien poetas. [ 76 ]

En la tradición sij, se le atribuye a Guru Gobind Singh la finalización del Kartarpur Pothi (manuscrito) del Guru Granth Sahib , la escritura primaria del sijismo. [ 34 ] La versión final no aceptó los himnos ajenos a otras versiones e incluyó las composiciones de su padre, Guru Tegh Bahadur. [ 34 ] Gobind Singh también declaró que este texto era el Gurú eterno para los sijs. [ 35 ] [ 77 ]

A Guru Gobind Singh también se le atribuye el Dasam Granth . [ 32 ] Es un texto religioso controvertido considerado por algunos sijs como la segunda escritura, y de autoridad disputada por otros sijs. [ 78 ] [ 33 ] La edición estándar del texto contiene 1428 páginas con 17 293 versos en 18 secciones. [ 78 ] [ 79 ] El Dasam Granth incluye himnos, cuentos mitológicos de textos hindúes , [ 32 ] una celebración de lo femenino en la forma de la diosa Durga , [ 80 ] fábulas que tratan sobre la sexualidad , [ 32 ] una autobiografía, historias seculares de los Puranas y el Mahabharata , cartas a otros como el emperador mogol , así como discusiones reverenciales sobre guerreros y teología. [ 78 ] [ 81 ] [ 82 ]

En sus escritos, Guru Gobind Singh utiliza una variedad de seudónimos como Shyam, Raam, Kaal, Gobind Das, Gobind Singh, Nanak y Shah Gobind. [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]

Según el Bansavlinama, escrito en 1769 por Kesar Singh Chibber, [ 83 ] los sijs solicitaron a Gobind Singh que fusionara el Dasam Granth con el Guru Granth Sahib. Gobind Singh respondió a la solicitud diciendo: «Este es el Adi Guru Granth; el libro raíz. Ese (Dasam Granth) es solo para mi distracción. Tengan esto presente y que ambos permanezcan separados». [ 84 ] [ 85 ]

El Dasam Granth tiene un papel significativo en la iniciación y la vida diaria de los devotos sijs Khalsa. [ 86 ] [ 87 ] Partes de sus composiciones, como el Jaap Sahib , el Tav-Prasad Savaiye y el Benti Chaupai, son las oraciones diarias ( Nitnem ) y los versos litúrgicos sagrados utilizados en la iniciación de los sijs Khalsa. [ 33 ] [ 88 ] [ 89 ]

La caligrafía de Guru Gobind Singh mientras escribía en gurmukhi. Aquí se muestra el primer capítulo del Charitropakhyan.

Guerras

El período posterior a la ejecución de Guru Tegh Bahadur, padre de Guru Gobind Singh, fue una época en la que el Imperio mogol, bajo el mando de Aurangzeb, se convirtió en un enemigo cada vez más hostil del pueblo sij. [ 90 ] Los sijs resistieron, liderados por Guru Gobind Singh, y los conflictos entre musulmanes y sijs alcanzaron su punto álgido durante este período. [ 90 ] Tanto la administración mogol como el ejército de Aurangzeb tenían un gran interés en Guru Gobind Singh. Aurangzeb emitió una orden para exterminar a Guru Gobind Singh y a su familia. [ 91 ]

Guru Gobind Singh creía en el Dharamyudh (guerra en defensa de la rectitud), una lucha que se libra como último recurso, no por deseo de venganza, ni por codicia, ni por fines destructivos. [ 92 ] Para el Guru, uno debe estar dispuesto a morir para detener la tiranía, acabar con la persecución y defender sus propios valores religiosos. [ 92 ] Lideró catorce guerras con estos objetivos, pero nunca tomó prisioneros ni dañó ningún lugar de culto. [ 92 ]

Batallas

Guru Gobind Singh con su caballo

Guru Gobind Singh libró 21 batallas contra el Imperio mogol y los reyes de las colinas de Siwalik .

  • Batalla de Anandpur (1682) Bhim Chand ataca a Guru Gobind Singh.
  • Batalla de Anandpur (1685): Bhim Chand ataca una vez más a Guru Gobind Singh.
  • La batalla de Bhangani (1688) , que se menciona en el capítulo 8 del Bachittar Natak de Guru Gobind Singh , narra cómo Fateh Shah, junto con los comandantes mercenarios Hayat Khan y Najabat Khan, [ 93 ] atacaron a sus fuerzas sin motivo alguno. El Gurú fue ayudado por las fuerzas de Kripal (su tío materno) y un brahmán llamado Daya Ram, a quienes elogia como héroes en su texto. [ 94 ] El primo del Gurú, Sango Shah, murió en la batalla; era primo de la hija de Guru Hargobind . [ 93 ]
  • Batalla de Nadaun (1691) , contra los ejércitos islámicos de Mian Khan y su hijo Alif Khan, quienes fueron derrotados por las fuerzas aliadas de Guru Gobind Singh, Bhim Chand y otros reyes hindúes de las estribaciones del Himalaya. [ 95 ] Los no musulmanes alineados con el Gurú se habían negado a pagar tributo a los funcionarios islámicos radicados en Jammu. [ 93 ]
  • En 1693, Aurangzeb estaba luchando contra los marathas hindúes en la región del Decán de la India, y emitió órdenes para que se impidiera que Guru Gobind Singh y los sijs se reunieran en gran número en Anandpur. [ 93 ] [ 96 ]
  • Batalla de Anandpur (1694): Dilawar Khan envía a su hijo a atacar Anandpur durante la noche. Aterrorizadas por los ruidos de los sijs, las fuerzas mogolas huyen sin luchar.
  • Batalla de Guler (1696) , primero contra Rustam Khan, hijo del comandante musulmán Dilawar Khan, cerca del río Sutlej, donde el Gurú se alió con el rey hindú de Guler y derrotó al ejército musulmán. [ 97 ] El comandante envió a su general Hussain Khan contra los ejércitos del Gurú y del reino de Guler; se libró una batalla cerca de Guler , y Hussain Khan fue derrotado y muerto por las fuerzas conjuntas. [ 97 ]

Tras la creación de la Khalsa, los Rajas de las Colinas, que anteriormente habían sido derrotados en batalla por Guru Gobind Singh, enviaron una petición a Delhi solicitando que actuaran de inmediato y se unieran a ellos en la batalla contra el Guru. [ 98 ]

  • La batalla de Anandpur (1699) fue contra dos Rajas de las colinas.
  • Batalla de Anandpur (1700) , contra el ejército mogol de Aurangzeb, que había enviado 10 000 soldados, en respuesta a la carta de los Rajas de las Colinas, bajo el mando de Painda Khan y Dina Beg. [ 99 ] En combate directo entre Gobind Singh y Painda Khan, este último murió. Su muerte provocó la huida del ejército mogol del campo de batalla. [ 99 ]
  • Primer asedio de Anandpur . Los Rajas de las colinas del norte de Punjab se reagruparon tras la derrota sufrida en Anandpur el año anterior y reanudaron su campaña contra Gobind Singh, uniendo fuerzas con los Gujar y otras tribus para sitiar Anandpur, al noreste de Ludhiana. El líder Gujar, Jagatullah, murió el primer día y los Rajas fueron expulsados ​​tras una brillante defensa liderada por el hijo del Gurú, Ajit Singh. [ 99 ] [ 100 ] [ 96 ]
  • La batalla de Taragarh fue una batalla librada en defensa durante el asedio de Anandpur.
  • Batalla de Basoli (1702), contra el ejército mogol; nombrada en honor al reino de Basoli, cuyo Raja Dharampul apoyó al Gurú en la batalla. [ 101 ] El ejército mogol fue apoyado por el reino rival de Kahlur, liderado por el Raja Ajmer Chand. La batalla terminó cuando ambos bandos alcanzaron una paz táctica. [ 101 ]
  • Primera batalla de Chamkaur (1702) , el ejército mogol fue rechazado. [ 99 ]
  • En la Primera Batalla de Anandpur (1704) , el emperador mogol Aurangzeb envió un nuevo ejército al norte del Punjab al mando del general Saiyad Khan, quien más tarde fue reemplazado por Ramjan Khan. Ramjan resultó mortalmente herido en intensos combates alrededor de la fortaleza sij de Anandpur, al noreste de Ludhiana, y sus tropas se retiraron nuevamente. [ 99 ]
  • Segundo asedio de Anandpur . Según los estudiosos, este asedio se desencadenó por la proliferación de sijs armados en Anandpur, cuyo número creciente provocó una escasez de suministros. Esto llevó a los sijs a saquear las aldeas locales en busca de provisiones, alimentos y forraje, lo que a su vez frustró enormemente a los rajas pahari locales, quienes forjaron alianzas y lanzaron un ataque contra el patrimonio de Guru Gobind Singh. [ 102 ] [ 93 ] El general mogol fue herido de muerte por soldados sijs, y el ejército se retiró. Aurangzeb envió entonces un ejército más grande con dos generales, Wazir Khan y Zaberdast Khan, en mayo de 1704, para destruir la resistencia sij. [ 99 ] El enfoque que adoptó el ejército islámico en esta batalla fue establecer un asedio prolongado contra Anandpur, de mayo a diciembre, cortando todo el flujo de alimentos y otros suministros, junto con repetidas batallas. [ 2 ] Algunos hombres sijs desertaron del Gurú durante el asedio de Anandpur en 1704 y escaparon a sus hogares, donde sus mujeres los avergonzaron y se reincorporaron al ejército del Gurú y murieron luchando con él en 1705. [ 103 ] [ 104 ] Hacia el final, el Gurú, su familia y sus seguidores aceptaron una oferta de Aurangzeb de un salvoconducto para salir de Anandpur. [ 105 ] Sin embargo, cuando salieron de Anandpur en dos grupos, fueron atacados, y uno de los grupos con Mata Gujari y los dos hijos del Gurú —Zorawar Singh de 8 años y Fateh Singh de 5— fueron hechos prisioneros por el ejército mogol. [ 100 ] [ 106 ] Ambos hijos fueron ejecutados enterrándolos vivos en una pared. [ 2 ] [ 107 ] La abuela Mata Gujari también murió allí. [ 100 ]
  • Batalla de Sarsa (1704), contra el ejército mogol liderado por el general Wazir Khan; el comandante musulmán había transmitido a principios de diciembre la promesa de Aurangzeb de un paso seguro al Gurú Gobind Singh y su familia. [ 106 ] Sin embargo, cuando el Gurú aceptó la oferta y partió, Wazir Khan tomó prisioneros, los ejecutó y persiguió al Gurú. [ 108 ] Las tropas en retirada con las que iba fueron atacadas repetidamente por la retaguardia, con numerosas bajas entre los sijs, particularmente al cruzar el río Sarsa. [ 108 ]
  • Batalla de Chamkaur (1704) Considerada una de las batallas más importantes de la historia sij. Fue contra el ejército mogol liderado por Nahar Khan; [ 109 ] el comandante musulmán murió, [ 109 ] mientras que del lado sij los dos hijos mayores restantes del Gurú, Ajit Singh y Jujhar Singh, junto con otros soldados sij, murieron en esta batalla. [ 110 ] [ 100 ] [ 111 ]
  • En la batalla de Muktsar (1705), el ejército del Gurú fue atacado nuevamente por el ejército mogol, perseguido por el general Wazir Khan, en la árida zona de Khidrana-ki-Dhab. Los mogoles fueron detenidos una vez más, pero con muchas bajas entre los sijs, en particular los famosos Chalis Mukte (literalmente, los "cuarenta liberados"), [ 104 ] y esta fue la última batalla liderada por el Gurú Gobind Singh. [ 3 ] El lugar de la batalla, llamado Khidrana, fue renombrado unos 100 años después por Ranjit Singh como Mukt-sar (literalmente, "lago de la liberación"), en honor al término "Mukt" ( moksha ) de la antigua tradición india, en reconocimiento a quienes dieron su vida por la causa de la liberación. [ 112 ]
  • La batalla de Baghaur (1707) se libró entre el Rajá de Baghaur y los habitantes de la zona. Comenzó por una disputa cuando algunos camellos del Gurú se comieron los árboles de un jardinero local. El jardinero tomó como rehenes a los camellos y a su jinete. Sikh negoció su liberación, pero se negó, lo que desencadenó la batalla. [ 113 ]
  • La batalla de Jajau (1707) se libró entre Azam Shah y Bahadur Shah por el trono mogol. Bahadur Shah solicitó la ayuda del gurú Gobind Singh. Gobind Singh le brindó asistencia y se dice que mató a Azam Shah en la batalla. [ 114 ]

Relatos mogoles

Los historiadores musulmanes de la corte mogol escribieron sobre Guru Gobind Singh, así como sobre la geopolítica de la época en que vivió, y estos relatos oficiales persas estaban fácilmente disponibles y sirvieron de base para la descripción en inglés de la historia sij durante la época colonial. [ 115 ] [ 116 ]

La primera página (Panna o Ang) del Jaap Sahib, la composición inicial del Dasam Granth, escrita de puño y letra del Gurú.

Según Dhavan, los textos persas compuestos por los historiadores de la corte mogol durante la vida de Gobind Singh eran hostiles hacia él, pero presentaban la perspectiva mogol. [ 115 ] Creían que la tradición religiosa del Gurú de los sijs había sido corrompida por él, mediante la creación de una orden militar dispuesta a resistir al ejército imperial . [ 115 ] Dhavan escribe que algunos escritores persas que escribieron décadas o un siglo después de la muerte de Gobind Singh evolucionaron de basarse completamente en las historias de la corte mogol que menospreciaban al Gurú, a incluir historias del texto sij gurbilas que lo elogiaban. [ 115 ] [ 117 ]

Los relatos mogoles sugieren que los comandantes musulmanes veían al panth sij como dividido en sectas con diferentes lealtades. [ 118 ]

Relación con otros grupos religiosos

Como resultado de la violenta hostilidad entre los sijs y los ejércitos mogoles, Guru Gobind Singh ordenó la segregación social entre los Khalsa y los musulmanes, sentimientos que se reiteran en los rahit-namas contemporáneos y póstumos. En menor medida, también se emitieron prohibiciones contra la participación en ciertos rituales y creencias hindúes, así como contra las facciones sijs cismáticas opuestas a la comunidad Khalsa ortodoxa. [ 123 ] [ 129 ]

Años de posguerra

Mapa de márgenes de GGS

Después de la Segunda Batalla de Anandpur en 1704, el Gurú y sus soldados restantes se trasladaron y se alojaron en diferentes lugares, incluso ocultos en sitios como la selva de Machhiwara en el sur de Punjab. [ 106 ]

Algunos de los diversos lugares del norte, oeste y centro de la India donde vivió el Gurú después de 1705 incluyen Hehar con Kirpal Das (tío materno), Manuke, Mehdiana, Chakkar, Takhtupura y Madhe y Dina ( región de Malwa ). Se hospedó con parientes o sijs de confianza, como los tres nietos de Rai Jodh, un devoto del Gurú Har Gobind . [ 130 ]

Zafarnama

Guru Gobind Singh vio la conducta bélica de Aurangzeb y su ejército contra su familia y su pueblo como una traición a una promesa, inmoral, injusta e impía. [ 106 ] Después de que todos los hijos de Gobind Singh fueran asesinados por el ejército mogol y en la batalla de Muktsar, el Guru escribió una carta desafiante en persa a Aurangzeb, titulada Zafarnama (literalmente, "epístola de la victoria"), una carta que la tradición sij considera importante hacia finales del siglo XIX. [ 106 ] [ 131 ] [ 132 ]

La carta del Gurú fue severa pero conciliadora con Aurangzeb. Acusó al emperador mogol y a sus comandantes en términos espirituales, y los acusó de falta de moralidad tanto en el gobierno como en la conducción de la guerra. [ 133 ] La carta predijo que el Imperio mogol pronto llegaría a su fin, debido a su persecución y a que estaba plagado de abusos, falsedades e inmoralidad. La carta tiene sus raíces espirituales en las creencias de Gobind Singh sobre la justicia y la dignidad sin temor. [ 133 ]

Muerte de miembros de la familia

Gurudwara Parivar Vichora Sahib, Majri, Punjab, donde la madre del Gurú y los jóvenes sahibzaade se separaron de él [ 134 ].

Los cuatro hijos de Guru Gobind Singh, también conocidos como Chaar Sahibzaade (los cuatro príncipes), murieron durante su vida: los dos mayores en una batalla contra los mogoles y los dos menores ejecutados por el gobernador mogol de Sirhind . [ 27 ] El Guru y sus dos hijos mayores escaparon del asedio de Anandpur en diciembre de 1704 y llegaron a Chamkaur , pero fueron perseguidos por un gran ejército mogol. [ 135 ] En la batalla que siguió, los hijos mayores del Guru, también llamados 'Vaade Sahibzaade', lucharon valientemente, pero el ejército mogol era mucho más grande y estaba mejor equipado. [ 136 ] Mientras que el Guru fue llevado a un lugar seguro, sus hijos mayores, Sahibzada Ajit Singh, de 17 años, y Jujhar Singh, de 13, murieron en la batalla de Chamkaur en diciembre de 1704 contra el ejército mogol. [ 2 ]

La madre de Gobind Singh, Mata Gujri, y sus dos hijos menores se separaron de él tras escapar del asedio mogol de Anandpur en diciembre de 1704; y posteriormente fueron arrestados por las fuerzas de Wazir Khan , el gobernador mogol de Sirhind. [ 135 ] Los dos hijos menores, llamados los 'Chotte Sahibzaade', junto con su abuela, fueron encarcelados en una torre abierta (Thanda Burj) durante los gélidos días de invierno. [ 136 ] Alrededor del 26 y 27 de diciembre de 1704, a los hijos menores, Sahibzada Fateh Singh, de 6 años, y Zorawar Singh, de 9, se les ofreció un salvoconducto si se convertían al islam, lo cual rechazaron; y posteriormente, Wazir Khan ordenó que los emparedaran vivos . [ 137 ] [ 138 ] Gujri se desmayó al enterarse de la muerte de sus nietos y murió poco después. [ 135 ]

Su hijo adoptivo Zorawar Singh Palit, cuyo verdadero nombre se desconoce, murió en 1708 cerca del fuerte de Chittorgarh en una escaramuza con soldados locales. [ 5 ] Según Sainapati, Zorawar Singh Palit logró escapar en la batalla de Chamkaur y posteriormente se reunió con el Gurú en Rajputana, tras lo cual se vio envuelto en una pequeña riña en Chittorgarh y murió. [ 139 ]

Según los historiadores sijs, Guru Gobind Singh recibió la dura noticia de la ejecución de sus hijos, Fateh Singh y Zorawar Singh, con estoica calma, y ​​escribió: "¿De qué sirve apagar unas pocas chispas cuando en su lugar se enciende una poderosa llama?". [ 140 ]

Muerte

Cremación del Guru Gobind Singh en Nanded
Takht Sri Hazur Sahib , Nanded , construido sobre el lugar donde Guru Gobind Singh fue incinerado en 1708. La cámara interior se llama Angitha Sahib .

Aurangzeb murió en 1707, e inmediatamente comenzó una lucha de sucesión entre sus hijos que se atacaron entre sí. [ 141 ] Guru Gobind Singh apoyó a Bahadur Shah I en la Batalla de Jajau enviando 200–300 sijs bajo el mando de Bhai Dharam Singh y posteriormente uniéndose a la batalla. [ 142 ] Según fuentes sijs, fue Guru Gobind Singh quien mató a Azam Shah , [ 143 ] [ 144 ] mientras que según fuentes mogolas, fue Isa Khan Munj. [ 145 ] El sucesor oficial Bahadur Shah invitó a Guru Gobind Singh y a su ejército a reunirse con él en persona en la región del Deccan de la India para la reconciliación. Guru Gobind Singh esperaba recuperar Anandpur, su antiguo bastión, y permaneció cerca del campamento imperial durante casi un año. Sin embargo, sus apelaciones para la restitución de sus tierras resultaron ineficaces, ya que Bahadur Shah siguió posponiendo cualquier restauración al statu quo anterior, pues no estaba dispuesto a ofender ni al Gurú ni a los rajas de las colinas. [ 2 ] [ 141 ] [ 146 ] [ 147 ]

Wazir Khan , comandante del ejército mogol y Nawab de Sirhind , contra cuyo ejército el Gurú había librado varias guerras, [ 3 ] encargó a dos afganos, Jamshed Khan y Wasil Beg, que siguieran al ejército del Gurú en su camino hacia la reunión con Bahadur Shah, y que luego asesinaran al Gurú. Los dos persiguieron en secreto al Gurú, cuyas tropas se encontraban en la región del Decán de la India, y entraron en el campamento cuando los sijs llevaban meses acantonados cerca del río Godavari . [ 148 ] Lograron acceder al Gurú y Jamshed Khan lo apuñaló dos veces, causándole una herida mortal en Nanded . [ 2 ] [ 149 ] [ 150 ] Algunos estudiosos afirman que el asesino que mató al Gurú Gobind Singh podría no haber sido enviado por Wazir Khan, sino por el ejército mogol que se encontraba cerca. [ 3 ]

Según el Sri Gur Sobha de Senapati , un escritor de principios del siglo XVIII, la herida mortal del Gurú se encontraba debajo del corazón. El Gurú se defendió y mató al asesino, mientras que el compañero de este fue asesinado por los guardias sijs cuando intentaba escapar. [ 148 ]

El Gurú murió a causa de sus heridas pocos días después, el 7 de octubre de 1708. [ 151 ] Su muerte avivó una larga y amarga guerra de los sijs contra los mogoles. [ 148 ]

Según el Bansavalinama de Kesar Singh Chibber, escrito en 1769, las últimas palabras del Gurú fueron: «El Granth es el Gurú y os llevará a Akal . El Gurú es la Khalsa y la Khalsa es el Gurú. El asiento ha sido otorgado a Sri Sahib Mata Devi . Amaos unos a otros y expandid la comunidad. Seguid las palabras del Granth. El sij que sigue el sijismo estará con el Gurú. Seguid la conducta del Gurú. Permaneced siempre con Waheguru ». [ 152 ]

Dohra Mahalla Dasvan (10)

El Dohra de Guru Gobind Singh, registrado en una copia del Adi Granth, fechada en 1707 d. C. y autografiada (con un «nisan») por Guru Gobind Singh, incluye el Dohra Mahalla 10 (Dasvan). Esto se presenta como prueba de que Guru Gobind Singh fue el autor de un verso Dohra (pareado rimado) que aparece al final de la escritura en la página 1429.

Aunque generalmente se cree que Guru Gobind Singh no añadió ninguna composición propia al Guru Granth Sahib , hay quienes sostienen que un pareado rimado, conocido como Dohra , del décimo Gurú, titulado Dohra Mahalla Dasvan (10), cerca del final de la escritura en la página 1429, es obra de Guru Gobind Singh. [ 8 ] [ 153 ] [ 154 ]

La composición en cuestión es la siguiente: [ 155 ] [ 156 ]

ਮਹਲਾ ੧੦: Mahalla 10: ਬਲੁ ਹੋਆ ਬੰਧਨ ਛੁਟੇ ਸਭੁ ਕਿਛੁ ਹੋਤ ਉਪਾਇ ॥ Mis fuerzas han sido restauradas y mis ataduras han sido rotas; Ahora puedo hacer todo. ਨਾਨਕ ਸਭੁ ਕਿਛੁ ਤੁਮਰੈ ਹਾਥ ਮੈ ਤੁਮ ਹੀ ਹੋਤ ਸਹਾਇ ॥੫੪॥ Nanak: todo está en Tus manos, Señor; Eres mi ayuda y apoyo. ||54||

Según Trilochan Singh, Guru Tegh Bahadur envió una carta en forma de sloka al joven Gobind Das mientras estaba encarcelado en Delhi por Aurangzeb, entregada personalmente al niño por Bhai Uda y Pundit Kirpa Ram: [ 157 ]

Todo el poder humano ha fallado, la humanidad gime encadenada; los esfuerzos morales son inútiles; Señor, sálvalos, oh sálvalos con tu misericordiosa ayuda, como salvaste al elefante que se ahogaba y oraba.

Gurú Tegh Bahadur, Gurú Granth Sahib

Fue una prueba del potencial sucesor del Gurú. Gobind Das, que escribía desde Anandpur, respondió con un dohra , que afirmaba su disposición a suceder como el próximo gurú sij y calmaba cualquier aprensión que los sijs de la época sintieran sobre la perspectiva. [ 157 ] Guru Tegh Bahadur sabía que su hijo estaba preparado para tomar las riendas y liderar la comunidad sij después de su muerte. [ 157 ] Después de leer la respuesta de su hijo, Guru Tegh Bahadur le envió un último mensaje: [ 157 ]

La Palabra de Dios perdurará para siempre, los Santos sobrevivirán para siempre; la gloria de Guru Gobind permanecerá para siempre; pocos y raros son aquellos, oh Nanak, que contemplan Su Nombre.

Gurú Tegh Bahadur, Gurú Granth Sahib

Esta historia está registrada en el relato de Bhai Mani Singh escrito en su composición Sikhan di Bhagat Mal . [ 157 ] La historia se narra además en otras fuentes históricas, como Suraj Prakash , Mehma Prakash y el Bansavalinama de Kesar Singh Chibber . [ 157 ] El SGPC , por razones desconocidas, decidió no atribuir el dohra a Guru Gobind Singh cuando estandarizó el Guru Granth Sahib, que posteriormente publica sin él, a pesar de que el dohra se atribuye al décimo Guru en muchos manuscritos del Guru Granth Sahib de los siglos XVII y XVIII, incluyendo muchos de los cuales llevan la firma del décimo Guru. [ 157 ]

Opiniones de las facciones

Namdhari

La secta Namdhari cree que Guru Gobind Singh no murió en 1708, sino que continuó viviendo bajo el alias y seudónimo de 'Ajapal Singh' y pasó el guruship a Balak Singh a la edad de 146 años en el año 1812. [ 158 ] [ 159 ]

Radha Soami

Algunos miembros del movimiento Radha Soami , una tradición contemporánea de Sant Mat , han vinculado a Guru Gobind Singh, y por lo tanto al linaje de los gurús sij, con Tulsi Sahib de Hathras al afirmar que Guru Gobind Singh transmitió el liderazgo a un supuesto individuo llamado Ratnagar Rao, quien luego transmitió la maestría a Tulsi Sahib de Hathras. [ 160 ] El grupo postula que Guru Gobind Singh visitó a una familia gobernante de Peshwas mientras estaba en la meseta del Deccan , y que así fue como Tulsi Sahib conoció al gurú sij después de hospedarse con la familia. [ 161 ] No hay evidencia de que Ratnagar Rao existiera; esta afirmación probablemente se originó con Kirpal Singh para conectar el movimiento Radha Soami con el sijismo. [ 160 ] Una conexión entre Guru Gobind Singh y Tulsi Sahib no es ampliamente aceptada por las ramas de Radha Soami, excepto por la rama Ruhani Satsang . [ 161 ]

Las películas indias sobre Guru Gobind Singh incluyen: [ 162 ]

Véase también

Referencias

Notas informativas

  1. Que su nombre de nacimiento sea Gobind Rai es apócrifo.
  2. Si bien 1666 es el año de nacimiento del gurú más comúnmente aceptado, la mayoría de las fuentes del siglo XVIII indican que nació en 1661, y solo en fuentes a partir de 1797 se afirma que nació en 1666. Satnam Singh utiliza 1661 como su año de nacimiento en su libro sobre el período del gurú. [ 19 ]
  3. En 1708, el Gurúship pasó a la sagrada escritura sij, Guru Granth Sahib , que ahora es considerada el Gurú viviente por los seguidores de la fe sij. [ 22 ]
  4. Jenkins, Grewal y Olson afirman que Tegh Bahadur fue ejecutado por negarse a convertirse al Islam. [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] Mientras que Truschke afirma que Tegh Bahadur fue ejecutado por causar disturbios en el Punjab. [ 26 ]

Citas

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Ganda Singh. "Gobind Singh, Guru (1666–1708)" . Enciclopedia del sijismo . Universidad Punjabi de Patiala. Archivado del original el 29 de julio de 2017. Recuperado el 7 de marzo de 2016 .
  2. 1 2 3 4 5 6 Fenech, Louis E.; WH McLeod (2014). Diccionario histórico del sijismo . Rowman & Littlefield. pág. 9. ISBN  978-1-4422-3601-1.
  3. 1 2 3 4 J. S. Grewal (1998). Los sijs del Punjab . Cambridge University Press. págs. 78-79 . ISBN  978-0-521-63764-0.
  4. 1 2 Dhillon, Dr. Dalbir Singh (1988). Sikhism – Origin and Development . Atlantic Publishers and Distributors. p. 144. Archivado del original el 17 de septiembre de 2016. 
  5. 1 2 Singh, Harbans (1992–1998). La enciclopedia del sijismo . Vol. 4. Patiala: Universidad Punjabi. págs. 463–464 . ISBN   9788173805301.
  6. 1 2 3 4 5 6 Mandair, Arvind-Pal Singh; Shackle, Christopher; Singh, Gurharpal (2013). Religión, cultura y etnicidad sij . Routledge. págs. 25–28 . ISBN  978-1-136-84627-4.
  7. "Debatiendo el Dasam Granth" . aarweb.org . Consultado el 20 de enero de 2024 .
  8. 1 2 3 Arte y literatura sij . Kerry, Brown. Londres: Routledge. 1999. pág. 198. ISBN  0-415-20288-4OCLC 39765536 {{cite book}}: CS1 mantenimiento: otros ( enlace )
  9. Dilgeer, Harjinder Singh (1997). The Sikh Reference Book . Sikh Educational Trust for Sikh University Centre, Dinamarca. p. 94. ISBN  9780969596424. Algunos sikhs, por ignorancia, comenzaron a utilizar "deh shiva bar mohe ihai shubh karman te kabhoon na taron..." como himno nacional sikh.
  10. Williams, Victoria (2016). «Dastaar Bandi y Amrit Sanchar, Sikhism». Celebrating life customs around the world : from baby showers to funerals . Santa Barbara, California: ABC-CLIO. p. 70. ISBN   978-1-4408-3658-9OCLC 956633929. Durante la ceremonia , el amrit se acompaña de un juramento solemne en presencia de Sri Guru Granth Sahib y Panj Pyare, o los cinco amados. Panj Pyare es un quinteto de hombres o mujeres sijs iniciados que actúan como líderes dentro de la comunidad sij. Panj Pyare supervisa la ceremonia de Amrit Sanchar preparando a los iniciados y administrando el amrit a aquellos que están listos para ser iniciados. 
  11. Singh, Balawindara (2004). Cincuenta y dos mandamientos de Guru Gobind Singh . Michigan, EE. UU.: Singh Bros. pág. 9. 
  12. ^ Singh, Satbir (1991). Aad Sikh Te Aad Sakhian . Jalandhar: nueva empresa de libros.
  13. "¿Qué es el kirpan?" . Organización Mundial Sikh de Canadá . Archivado del original el 2 de abril de 2015 . Consultado el 18 de marzo de 2015 .
  14. "Bole So Nihal | Religión étnica asiática | Comparación religiosa" . Consultado el 7 de diciembre de 2017 a través de Scribd.
  15. Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies . Oxford University Press . p. 311. ISBN  978-0-19-969930-8.
  16. ^ Gandhi , Surjit Singh (1978). Historia de los gurús sikh: un estudio completo . Gur Das Kapur. pag. 607. 
  17. 1 2 En la última estrofa de Chaupai Sahib, Guru Gobind Singh se refiere a sí mismo como Gobind Das
  18. 1 2 Singh, Kamalroop (2015). El Grańth de Guru Gobind Singh : ensayos, conferencias y traducciones . Gurinder Singh Mann (1.ª ed.). Nueva Delhi. págs. 66, 68, 77. ISBN    978-0-19-945897-4OCLC 932463542 {{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )
  19. Singh, Satnam (2024). El camino al imperio: la educación política de los sijs Khalsa a finales del siglo XVII . University of California Press. pág. 284. 
  20. 1 2 3 Owen Cole, William; Piara Singh Sambhi (1995). Los sijs: sus creencias y prácticas religiosas . Sussex Academic Press. pág. 36. 
  21. 1 2 Mayled, Jon (2002). Sikhism . Heinemann. p . 12. ISBN  978-0-435-33627-1.
  22. Los sijs : fe, filosofía y folclore . Lustre Press. 1998. ISBN  9788174360373.
  23. Jenkins 2000 , pág. 200.
  24. Grewal 1998 , pág. 72.
  25. Olson 2007 , pág. 23.
  26. Truschke 2017 , págs. 54–55.
  27. 1 2 Seiple, Chris; Hoover, Dennis; Otis, Pauletta (2013). The Routledge Handbook of Religion and Security . Routledge. p. 93. ISBN  978-0-415-66744-9.Richards , John F. (1995). El Imperio mogol . Cambridge University Press. págs. 255–258 . ISBN  978-0-521-56603-2.
  28. "The Sikh Review". Centro Cultural Sikh . 20 ( 218–229 ): 28. 1972.
  29. Hardip Singh Syan (2013). La militancia sij en el siglo XVII: violencia religiosa en la India mogol y de principios de la Edad Moderna . IB Tauris. págs. 218–222 . ISBN  978-1-78076-250-0.
  30. 1 2 "Religiones de la BBC – Sikhismo" . BBC. 26 de octubre de 2009. Archivado del original el 23 de enero de 2011. Recuperado el 30 de julio de 2011 .
  31. Dhavan, P (2011). Cuando los gorriones se convirtieron en halcones: La formación de la tradición guerrera sij, 1699–1799 . Oxford University Press. pp. 3–4 . ISBN  978-0-19-975655-1.
  32. 1 2 3 4 "Dasam Granth | Escritos sij | Britannica" . www.britannica.com . Consultado el 29 de marzo de 2023 .
  33. 1 2 3 McLeod, WH (1990). Fuentes textuales para el estudio del sijismo . University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-56085-4., págs. 2, 67
  34. 1 2 3 Mandair, Arvind-Pal Singh; Shackle, Christopher; Singh, Gurharpal (2013). Religión, cultura y etnicidad sij . Routledge. págs. 11–12 , 17–19 . ISBN  978-1-136-84627-4.
  35. 1 2 Shelke, Christopher (2009). Pacto divino: arco iris de religiones y culturas . Gregorian Press. pág. 199. ISBN  978-88-7839-143-7.
  36. 1 2 3 McLeod, WH (24 de julio de 2009). De la A a la Z del sijismo . Scarecrow Press. págs. 84–86 . ISBN  9780810863446Se cree tradicionalmente que Guru Gobind Singh anunció que la transmisión personal terminaría con su muerte, pero que el Gurú místico permanecería encarnado en las escrituras y en el Panth colectivo. ... GURU PANTH . El Guru Panth era una doctrina particularmente adecuada a las circunstancias del siglo XVIII, que proporcionaba un medio eficaz de toma de decisiones para los sijs divididos en varios misls. Cuando se logró la unificación bajo Ranjit Singh, se descartó la práctica de obtener decisiones colectivas del Panth. La doctrina aún se mantiene hoy en día, y ocasionalmente se intenta buscar la voluntad del Gurú por este medio. Sin embargo, rara vez se invoca. La voz del Gurú se busca mucho más comúnmente a través de las palabras del Guru Granth.
  37. Mann, Gurinder Singh. «Tabla 1. Ciudades asociadas con los Gurús sij». La creación de las escrituras sij . Oxford University Press. pág. 9. ISBN  9780195130249.
  38. "Feliz Guru Gobind Singh Jayanti: deseos, fotos y mensajes de Facebook para compartir" . NDTV.com . Consultado el 20 de enero de 2021 .
  39. Singh, Pashaura; Fenech, Louis (2014). The Oxford handbook of Sikh studies . Oxford: Oxford University Press. p. 445. ISBN  978-0-19-969930-8.
  40. Seiple, Chris (2013). The Routledge handbook of religion and security . Nueva York: Routledge. p. 96. ISBN  978-0-415-66744-9.
  41. Pashaura Singh y Louis Fenech (2014). The Oxford handbook of Sikh studies . Oxford: Oxford University Press. pp. 236–237 . ISBN  978-0-19-969930-8.
  42. Hansra, Harkirat S. (2007). La libertad en juego: los sijs: los más visibles . iUniverse. págs. 28–29 . ISBN  978-0-595-43222-6.
  43. ^ Singh, Kesar (1997). Bansavalinama (en punjabi). Hermanos Singh. págs. 125-126 . ISBN  81-7205-175-1.
  44. Jones, Constance A.; Ryan, James D. (2007). Enciclopedia del hinduismo . Nueva York: Facts on File, Inc. pág. 417. ISBN  978-0-8160-5458-9Archivado del original el 23 de septiembre de 2016 .
  45. Ashok, Shamsher Singh. "Jitojo Mata" . Enciclopedia del sijismo . Universidad Punjabi de Patiala. Archivado del original el 29 de julio de 2017. Recuperado el 14 de septiembre de 2016 .
  46. «Sundari Mata» . 9 de diciembre de 2019 . Consultado el 17 de agosto de 2022 .
  47. Ashok, Shamsher Singh. "Sahib Devan" . Enciclopedia del sijismo . Universidad Punjabi de Patiala. Archivado del original el 29 de julio de 2017. Recuperado el 16 de agosto de 2016 .
  48. "Sahib Devan" . La Enciclopedia Sikh . 19 de diciembre de 2000. Consultado el 25 de marzo de 2022 .
  49. Grewal 1998 , p. 70 : "Aunque los historiadores generalmente se refieren al joven Gobind como Gobind Rai, en los hukamnamas de Guru Tegh Bahadur se le menciona como Gobind Das." 
  50. Grewal, JS (2019). Guru Gobind Singh (1666–1708): Maestro del Halcón Blanco . Oxford University Press. p. 45. ISBN  978-0-19-099038-1.
  51. [ 49 ] [ 50 ]
  52. Cole, W. Owen (2004). Entendiendo el sijismo . Dunedin Academic Press Ltd. pág. 68. ISBN  978-1-906716-91-2El nombre de Guru Gobind Singh era Gobind Das o, a veces , se decía que era Gobind Rai, pero desde la fundación de la Khalsa se le conoce como Guru Gobind Singh.
  53. McLeod, WH (1997). Sikhism . Penguin Books. p. 47. ISBN  978-0-14-025260-6Gobind Das era el nombre original del Décimo Gurú, o al menos eso parece. Las fuentes musulmanas generalmente se refieren a él como Gobind Rai, pero los documentos emitidos por su padre, Guru Tegh Bahadur, lo identifican como Gobind Das.
  54. Guru Gobind Singh, en el último verso de su composición Chaupai Sahib , se refiere a sí mismo como Gobind Das.
  55. Holt, James D. (2022). Comprender el sijismo: una guía para profesores . Bloomsbury Publishing. pág. 164. ISBN  978-1-350-26319-2.
  56. Conferencia de Historia del Punjab . Vol. 22. Departamento de Estudios Históricos del Punjab, Universidad Punjabi. 1989. pág. 86.  
  57. Fenech, Louis E. (7 de febrero de 2013). «Notas». El Zafar-namah sij de Guru Gobind Singh: Una hoja discursiva en el corazón del Imperio mogol . Oxford University Press. pág. 145. ISBN  9780199931439.
  58. 1 2 3 4 Mahmood, Cynmthia Keppley (1996). Luchando por la fe y la nación: diálogos con militantes sijs . Filadelfia: University of Pennsylvania Press. págs. 43–45 . ISBN  978-0-8122-1592-2OCLC 44966032 
  59. Macauliffe, Max Arthur (2009). La religión sij . Cambridge: Cambridge University Press. doi : 10.1017/cbo9781139506595 . ISBN 978-1-139-50659-5.
  60. Dhavan, P (2011). Cuando los gorriones se convirtieron en halcones: La formación de la tradición guerrera sij, 1699-1799 . Oxford University Press. pág. 49. ISBN  978-0-19-975655-1.
  61. Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies . Oxford University Press. p. 595. ISBN  978-0-19-100411-7.
  62. Hawley, John Stratton; Mann, Gurinder Singh (1993). Estudiando a los sijs: Cuestiones para Norteamérica . State University of New York Press. pág. 176. ISBN  978-1-4384-0619-0.
  63. 1 2 3 Cole, W. Owen; Sambhi, Piara Singh (1978). Los sijs: sus creencias y prácticas religiosas . Routledge. pág . 37. ISBN  0-7100-8842-6.
  64. 1 2 John M Koller (2016). The Indian Way: An Introduction to the Philosophies & Religions of India . Routledge. pp. 312–313 . ISBN  978-1-315-50740-8.
  65. Cole, W. Owen; Sambhi, Piara Singh (1978). Los sijs: sus creencias y prácticas religiosas . Londres: Routledge & Kegan Paul. 36-37 . ISBN 0-7100-8842-6.
  66. Dhavan, P (2011). Cuando los gorriones se convirtieron en halcones: La formación de la tradición guerrera sij, 1699–1799 . Oxford University Press. págs. 43–44 . ISBN  978-0-19-975655-1.
  67. Cole, W. Owen; Sambhi, Piara Singh (1978). Los sijs: sus creencias y prácticas religiosas . Londres: Routledge & Kegan Paul. págs. 38–39 . ISBN  0-7100-8842-6.
  68. 1 2 3 4 Oberoi, Harjot (1994). La construcción de fronteras religiosas: cultura, identidad y diversidad en la tradición sij . University of Chicago Press. págs. 59–62 . ISBN  978-0-226-61592-9.
  69. Oberoi, Harjot (1994). La construcción de fronteras religiosas: cultura, identidad y diversidad en la tradición sij . University of Chicago Press. págs. 24, 77–78 , 89–90 . ISBN  978-0-226-61592-9.
  70. Mandair, Arvind-Pal S.; Shackle, Christopher; Singh, Gurharpal (2013). Religión, cultura y etnicidad sij . Routledge. págs. 30–33 . ISBN  978-1-136-84634-2.
  71. Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies . Oxford University Press. pp. 23–24 . ISBN  978-0-19-100411-7.
  72. Fenech, Louis E.; WH McLeod (2014). Diccionario histórico del sijismo . Rowman & Littlefield. págs. 84–85 . ISBN  978-1-4422-3601-1.
  73. Jacobsen, Knut A.; Myrvold, Kristina (2012). Sikhs Across Borders: Transnational Practices of European Sikhs . Bloomsbury Publishing. pp. 142–147 , 156–157 . ISBN  978-1-4411-0358-1.
  74. Rinehart, Robin (2011). Debatiendo el Dasam Granth . Oxford University Press. págs. 59–62 . ISBN  978-0-19-975506-6.
  75. Murphy, Anne (2012). La materialidad del pasado: historia y representación en la tradición sij . Oxford University Press. pág. 96. ISBN  978-0-19-991629-0.
  76. Grewal, JS Guru Gobind Singh (1666–1708) Maestro del Halcón Blanco .
  77. "Adi Granth | Escritura sagrada sij" . Enciclopedia Británica . Consultado el 20 de enero de 2021 .
  78. 1 2 3 Rinehart, Robin (2014). Pashaura Singh y Louis E Fenech (eds.). The Oxford Handbook of Sikh Studies . Oxford University Press. págs. 136–138 . ISBN  978-0-19-969930-8.
  79. Singha, HS (2000). La enciclopedia del sijismo (más de 1000 entradas) . Hemkunt Press. ISBN 978-81-7010-301-1.págs. 53–54
  80. Nesbitt, Eleanor (2016). Sikhism: A Very Short Introduction . Oxford University Press. pp. 107–109 . ISBN  978-0-19-106277-3.
  81. Christopher Shackle y Arvind Mandair (2005), Enseñanzas de los Gurús Sikh, Routledge, ISBN 978-0415266048, pág. xx
  82. Deol, J (2013). Arvind-Pal Singh Mandair; et al. (eds.). Religión, cultura y etnicidad sij . Routledge. pp. 30–34 . ISBN   978-1-136-84627-4.
  83. ^ Gujral, Maninder S. (19 de diciembre de 2000). "Bansavalinama Dasan Patshahian Ka" . La enciclopedia sij . Consultado el 1 de octubre de 2022 .
  84. ^ Singh, Kesar. Bansavalinama . pag. 161. 
  85. ^ Gujral, Maninder S. (19 de diciembre de 2000). "Dasam Granth" . La enciclopedia sij . Consultado el 1 de octubre de 2022 .
  86. Christopher Shackle y Arvind Mandair (2005), Enseñanzas de los Gurús Sikh, Routledge, ISBN 978-0415266048, págs. xvii–xx
  87. J Deol (2000), Sikh Religion, Culture and Ethnicity (Editores: AS Mandair, C Shackle, G Singh), Routledge, ISBN 978-0700713899págs. 31–33
  88. Jacobsen, Knut A.; Myrvold, Kristina (2012). Sikhs Across Borders: Transnational Practices of European Sikhs . A&C Black. pp. 233–234 . ISBN  978-1-4411-1387-0.
  89. Robert Zaehner (1988), The Hutchinson Encyclopedia of Living Faiths, Hutchinson, ISBN 978-0091735760págs. 426–427
  90. 1 2 Brekke, Torkel (2014). Gregory M. Reichberg y Henrik Syse (eds.). Religión, guerra y ética: un compendio de tradiciones textuales . Cambridge University Press. págs. 673–674 . ISBN  978-1-139-95204-0.
  91. JS Grewal (1998). Los sijs del Punjab . Cambridge University Press. pág . 62. ISBN  978-0-521-63764-0.Cita: "Aurangzeb mostró un gran interés en la cuestión de la sucesión, dictó órdenes para la ejecución de Guru Tegh Bahadur y, en un momento dado, ordenó la exterminación total de Guru Gobind Singh y su familia".
  92. 1 2 3 Christopher JH Wright (2003). Dios y la moralidad . Oxford University Press. pág. 153. ISBN  978-0-19-914839-4.
  93. 1 2 3 4 5 J. S. Grewal (1998). Los sijs del Punjab . Cambridge University Press. págs. 73-74 . ISBN  978-0-521-63764-0.
  94. Nikky-Guninder Kaur Singh (2012). El nacimiento de la Khalsa: Una rememoria feminista de la identidad sij . State University of New York Press. págs. 26–28 . ISBN  978-0-7914-8266-7.
  95. Jaques, Tony (2007). Diccionario de batallas y asedios: F–O . Greenwood. pág. 704. ISBN  978-0-313-33538-9.
  96. 1 2 Fenech, Louis E. (2013). El Zafar-namah sij de Guru Gobind Singh: Una hoja discursiva en el corazón del Imperio mogol . Oxford University Press. pág. 14. ISBN  978-0-19-993145-3.
  97. 1 2 Jaques, Tony (2007). Diccionario de batallas y asedios: F–O . Greenwood. pág. 420. ISBN  978-0-313-33538-9.
  98. ^ Singh, Gurú Gobind (2015). Zafarnama . Pingüino Reino Unido. ISBN 978-81-8475-595-4.
  99. 1 2 3 4 5 6 Jaques, Tony (2007). Diccionario de batallas y asedios: A–E . Greenwood Publishing. págs. 48–49 . ISBN  978-0-313-33537-2.
  100. 1 2 3 4 Rinehart, Robin (2011). Debatiendo el Dasam Granth . Oxford University Press. págs. 22–23 . ISBN  978-0-19-975506-6.
  101. 1 2 Jaques, Tony (2007). Diccionario de batallas y asedios: F–O . Greenwood. pág. 112. ISBN  978-0-313-33538-9.
  102. Malhotra, Anshu; Mir, Farina (2012). Punjab Reconsidered: History, Culture, and Practice . Oxford University Press. p. 135. ISBN  978-0-19-908877-5.
  103. Fenech, Louis E. (2000). El martirio en la tradición sij: Jugando al "juego del amor" . Oxford University Press. pág. 92. ISBN  978-0-19-564947-5.
  104. 1 2 W. H. McLeod (2009). De la A a la Z del sijismo . Scarecrow. pág. 43. ISBN  978-0-8108-6344-6.
  105. Singh, Prithi Pal (2007). La historia de los gurús sij . Lotus Books. págs. 128–147 . ISBN  978-81-8382-075-2.
  106. 1 2 3 4 5 Hardip Singh Syan (2013). La militancia sij en el siglo XVII: violencia religiosa en la India mogol y de principios de la Edad Moderna . IB Tauris. págs. 220–222 . ISBN  978-1-78076-250-0.
  107. Nikky-Guninder Kaur Singh (2011). Sikhism: An Introduction . IB Tauris. pp. 84–85 . ISBN  978-0-85773-549-2.
  108. 1 2 Jaques, Tony (2007). Diccionario de batallas y asedios: A–E . Greenwood Publishing. pág. 914. ISBN  978-0-313-33537-2.
  109. 1 2 Fenech, Louis E.; WH McLeod (2014). Diccionario histórico del sijismo . Rowman & Littlefield. pág. 218. ISBN  978-1-4422-3601-1.
  110. ^ Raju, Karam Singh (1999). Guru Gobind Singh: Profeta de la paz . Editores Sanbun. ISBN 9380213646.
  111. Fenech, Louis E.; WH McLeod (2014). Diccionario histórico del sijismo . Rowman & Littlefield. pág. 79. ISBN  978-1-4422-3601-1.
  112. Sir Lepel Henry Griffin (1898). Ranjit Síngh y la barrera sij entre nuestro creciente imperio y Asia Central . Oxford University Press. págs. 55-56 . 
  113. ^ Singh, Dalip (2015). Vida de Sri Guru Gobind Singh Ji (6ª ed.). CSJS. pag. 174.ISBN   978-81-7601-480-9.
  114. ^ Gandhi, Surjit (2023). El enfoque de un historiador sobre el Guru Gobind Singh . Singh Bros. pág. 323.ISBN  978-8172053062.
  115. 1 2 3 4 Dhavan, P (2011). Cuando los gorriones se convirtieron en halcones: La formación de la tradición guerrera sij, 1699–1799 . Oxford University Press. págs. 165–167 , 13–24 . ISBN  978-0-19-975655-1.
  116. Murphy, Anne (2012). La materialidad del pasado: historia y representación en la tradición sij . Oxford University Press. págs. 110–113 . ISBN  978-0-19-991629-0.
  117. Murphy, Anne (2012). Tiempo, historia y el imaginario religioso en el sur de Asia . Routledge. págs. 47–50 . ISBN  978-1-136-70729-2.
  118. Dhavan, P (2011). Cuando los gorriones se convirtieron en halcones: La formación de la tradición guerrera sij, 1699–1799 . Oxford University Press. págs. 51–53 . ISBN  978-0-19-975655-1.
  119. Nesbitt, Eleanor M. (2016). Sikhism: A Very Short Introduction . Oxford University Press. pp. 59–60 , 118. ISBN  978-0-19-874557-0.
  120. Morgan, Peggy (2007). Cuestiones éticas en seis tradiciones religiosas . Edinburgh University Press. pág. 120. ISBN  978-0-7486-3002-8Desde la época de Guru Gobind Singh (fallecido en 1708 d. C.), han circulado códigos de conducta ( rahitnamas), como el Rahitnama Bhai Chaupa y el Prem Sumarg. Estos establecían el comportamiento exigido a los sijs. Los rahitnamas de los siglos XVIII y XIX reflejaban su época, y uno de sus objetivos principales era la segregación social entre sijs y musulmanes.
  121. Fenech, Louis E.; McLeod, WH (2014). Diccionario histórico del sijismo . Rowman & Littlefield. pág. 214. ISBN  978-1-4422-3601-1.
  122. Oberoi, Harjot (1994). La construcción de fronteras religiosas: cultura, identidad y diversidad en la tradición sij . University of Chicago Press. pág. 68. ISBN  978-0-226-61593-6.
  123. [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]
  124. Cush, Denise; Robinson, Catherine; York, Michael (2012). Enciclopedia del hinduismo . Routledge. pág. 792. ISBN  978-1-135-18979-2.
  125. Coward, Harold G. (1987). Respuestas modernas de la India al pluralismo religioso . State University of New York Press. pág. 283. ISBN  978-0-7914-9992-4.
  126. Cook, Michael (2016). Religiones antiguas, política moderna: El caso islámico en perspectiva comparada . Princeton University Press. pág. 238. ISBN  978-0-691-17334-4.
  127. Grewal, JS (2019). Guru Gobind Singh (1666–1708): Maestro del Halcón Blanco . Oxford University Press. p. 96. ISBN  978-0-19-099038-1.
  128. Malhotra, Anshu; Lambert-Hurley, Siobhan (2015). Speaking of the Self: Gender, Performance, and Autobiography in South Asia . Duke University Press. p. 195. ISBN  978-0-8223-7497-8Desde la fundación de la Khalsa en 1699, algunos miembros de la comunidad sij, más concretamente de la Khalsa, intentaron crear normas religiosas y códigos de conducta que contribuyeran a forjar una identidad sij distintiva, en parte mediante el distanciamiento de los musulmanes. Una corriente dentro de la Khalsa se dedicó a crear códigos de conducta, la literatura rahit, que comenzó a estigmatizar a los musulmanes/turak (términos usados ​​indistintamente), difundiendo preceptos como evitar la carne halal asociada a los musulmanes y mantener relaciones sexuales con mujeres musulmanas .
  129. [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ] [ 127 ] [ 128 ]
  130. Johar, Surinder Singh (1998). Santuarios sagrados sij . Nueva Delhi: MD Publications. pág. 63. ISBN  978-81-7533-073-3OCLC 44703461 
  131. WH McLeod (2009). De la A a la Z del sijismo . Scarecrow. págs. xxv, 52, 214–215 . ISBN  978-0-8108-6344-6.
  132. Murphy, Anne (2012). La materialidad del pasado: historia y representación en la tradición sij . Oxford University Press. pág. 73. ISBN  978-0-19-991629-0.
  133. 1 2 Hadley, Michael L. (2001). Las raíces espirituales de la justicia restaurativa . State University of New York Press. pp. 20, 207–214 . ISBN  978-0-7914-9114-0.
  134. Dahiya, Amardeep (2014). Fundador de la Khalsa: La vida y la época de Guru Gobind Singh . Hay House, Inc. pág. 183. ISBN  9789381398616.
  135. 1 2 3 Anand, TK (2005). Esencia del sijismo – 7. Madhubun Books. pág. 63. ISBN  9788125919483.
  136. 1 2 "Chaar Sahibzaade: La inolvidable historia del heroísmo y el sacrificio sij" . The Statesman . 23 de diciembre de 2021.
  137. Singh, PrithiPal (2006). La historia de los gurús sij . ISBN 9788183820752.
  138. Dahiya, Amardeep (2014). Fundador de la Khalsa: La vida y la época de Guru Gobind Singh . Hay House, Inc. pág. 186. ISBN  9789381398616.
  139. Kulwant Singh, al resumir un capítulo del Gur Sobha en su traducción al inglés de dicho texto, dijo: «Zorawar Singh había escapado de la batalla de Chamkaur y se había encontrado con el Gurú en Rajputana. Fue este Zorawar Singh quien murió en Chittor en una pequeña refriega».
  140. Singh, Khushwant (1977). Historia de los sijs, volumen 1: 1469–1839 . Oxford India Collection. pág. 81. ISBN  9780195606003.
  141. 1 2 Dhavan, P (2011). Cuando los gorriones se convirtieron en halcones: La formación de la tradición guerrera sij, 1699–1799 . Oxford University Press. págs. 45–46 . ISBN  978-0-19-975655-1.
  142. ^ Gandhi, Surjit (2004). El enfoque de un historiador sobre el Guru Gobind Singh . págs.323 , 324. ISBN  8172053061.
  143. El enfoque de un historiador sobre Guru Gobind Singh . pág. 324. 
  144. Gurbilas Patashahi 10 Capítulo 19
  145. Irvine, William (1971). El Mughal tardío . Atlantic Publishers & Distri.
  146. Grewal 1998 , pág. 79.
  147. Metcalf, Barbara D.; Metcalf, Thomas R. (2012). Una historia concisa de la India moderna . Cambridge University Press. pág. 33. ISBN  978-1-139-53705-6.
  148. 1 2 3 4 Hardip Singh Syan (2013). La militancia sij en el siglo XVII: violencia religiosa en la India mogol y de principios de la Edad Moderna . IB Tauris. págs. 222–223 . ISBN  978-1-78076-250-0.
  149. Singh, Prithi Pal (2007). La historia de los Gurús sij . Lotus Press. pág. 158. ISBN  978-81-8382-075-2.
  150. Singh, Santhok. Suraj Granth (en punjabi). Traducido por Singh, Sodhi Teja. CSJS. pág. 486. 
  151. Sin embargo, Hardip Singh Syan da la fecha como 18 de octubre de 1708. [ 148 ]
  152. ^ Singh, Kesar. Bansavalinama (en punjabi). Hermanos Singh. págs. 189-190 . 
  153. Singh, Anurag (diciembre de 2018). "Punjab: cuna de la civilización india y Khalsa de Guru Gobind Singh" (PDF) . Gyankosh: una revista electrónica interdisciplinaria . 1 : 29.
  154. Singh, Pashaura. "Valentía y justicia humana: Explorando las enseñanzas y el sacrificio de Guru Tegh Bahadur desde una perspectiva novedosa." Sikh Formations 17.4 (2021): 409–434.
  155. "Guru Granth Sahib" . www.searchgurbani.com . pág. 1429. Consultado el 18 de enero de 2023 . 
  156. ^ Khalsa, Harjinder Singh (17 de febrero de 2017). "'Dohra' Mahalla 10" . SikhNet . Consultado el 18 de enero de 2023 .
  157. ^ Singh , Trilochan ( 1967 ) . "Capítulo XXIV". Guru Tegh Bahadur, profeta y mártir: una biografía . Comité Gurdwara Parbandhak. págs.317 , 325. 
  158. Copeman, Jacob; Longkumer, Arkotong; Duggal, Koonal (25 de septiembre de 2023). «Namdharis». Gurus and Media: Sound, Image, Machine, Text and the Digital . UCL Press. págs. 219–220 . ISBN  9781800085541.
  159. Cole, W. Owen; Sambhi, Piara Singh (15 de agosto de 2005). Diccionario popular del sijismo: religión y filosofía sij ( edición reimpresa). Routledge. pág. 114. ISBN   9781135797607.
  160. 1 2 Lane, David Christopher (14 de julio de 2022). "3: La influencia del Ruhani Satsang". La tradición de la corriente sonora: una visión histórica . Cambridge University Press. ISBN 9781009052870.
  161. 1 2 Juergensmeyer, Mark (1991). Radhasoami Reality: The Logic of a Modern Faith (edición ilustrada y reimpresa ). Princeton University Press. págs. 31–32 . ISBN   9780691010922.
  162. Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies . OUP Oxford. pág. 478. ISBN  978-0-19-969930-8.

Bibliografía

  • Grewal, JS (1998). Los sijs del Punjab . Vol. 2–3 . Cambridge University Press. p. 72. ISBN   978-0-521-63764-0.
  • Jenkins, Everett (2000). La diáspora musulmana (Volumen 2, 1500–1799): Una cronología completa de la expansión del islam en Asia, África, Europa y América . McFarland. p.  200. ISBN 978-1-4766-0889-1.
  • Olson, Carl (2007). Los muchos colores del hinduismo: una introducción histórico-temática . Rutgers University Press.
  • Truschke, Audrey (2017). Aurangzeb: La vida y el legado del rey más controvertido de la India . Stanford University Press.

Lecturas adicionales

  • Deora, Man Singh (1989). Guru Gobind Singh: un estudio literario . Nueva Delhi: Anmol Publications. ISBN 978-81-7041-160-4OCLC 21280295 
  • Singh, Gobind; Jasbir Kaur Ahuja (1996). El Zafarnama del Guru Gobind Singh . Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan. OCLC 42966940 . 
  • Singh, Prof. Surinderjit, Zafarnamah de Guru Gobind Singh: Transliteración y versión poética en inglés. Singh Brothers, Amritsar. 2003. ISBN 81-7205-272-3.
  • Sri Dasam Granth Sahib: Preguntas y respuestas: El libro sobre Sri Dasam Granth Sahib
  • Logotipo de Wikimedia CommonsContenido multimedia relacionado con Guru Gobind Singh en Wikimedia Commons.
  • Citas relacionadas con Guru Gobind Singh en Wikiquote