Puja (hinduismo)

Puja (adoración), en diferentes formas. En el sentido de las agujas del reloj desde la parte superior izquierda: Puja de fuego , Puja del amanecer , Rituales de Puja en el altar del hogar, Puja Yagna para la diosa Durga.

Puja (sánscrito:पूजा, romanizado :  pūjā ) es un ritual de adoración realizado porlos hindúespara ofrecer homenaje devocional y oración a una o más deidades, para recibir y honrar a un invitado, o para celebrar espiritualmente un evento. ^{[ 1 ] [ 2 ]} Puede honrar o celebrar la presencia de invitados especiales, o su memoria después de su muerte. La palabrapujase traduce aproximadamente al español como 'reverencia, honor, homenaje, adoración o culto'. ^{[ 3 ]} Puja, la ofrenda amorosa de luz, flores y agua o comida a lo divino, es el ritual esencial del hinduismo. Para el devoto, lo divino es visible en la imagen, y la divinidad ve al devoto. La interacción entre el ser humano y la deidad, entre el ser humano yel gurú, se llama Darshanam . ^{[ 4 ]}

En la práctica hindú, la puja se realiza en diversas ocasiones, con distintas frecuencias y en distintos entornos. Puede incluir una puja diaria en el hogar, o ceremonias ocasionales en el templo y festivales anuales. En otros casos, la puja se celebra para conmemorar eventos importantes de la vida, como el nacimiento de un bebé, la ceremonia de entrada a una casa o grihapravesh , la primera ceremonia de comer arroz o annaprasana , la boda , la ceremonia del cordón sagrado o upanayana para los brahmanes, o para iniciar un nuevo proyecto con la puja a Ganapathi. ^{[ 5 ]} Los dos lugares principales donde se realiza la puja son el hogar y los templos para conmemorar ciertas etapas de la vida, eventos o algunos festivales como Durga Puja , Kali Puja , Janmashtami y Lakshmi Puja . ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}

Todas las festividades indias importantes, incluidas Rakhi , Diwali , Holi , Karva Chauth , Ganesh Chaturthi , Janmashtami y Navaratri , tienen rituales conocidos como puja .

Por ejemplo, un chirathu (también conocido como diya ), mechas de mantequilla clarificada , campanas, flores, varitas de incienso, conos, roli o kumkum (un polvo rojo con cúrcuma que se aplica en la frente), arroz, tilakam, chandanam ( varillas de sándalo ), ídolos y samagri havanam son algunos de los elementos comunes que se utilizan en el puja. En el hinduismo, el puja es una práctica satvik .

El puja varía según la secta, la región, la ocasión, la deidad honrada y los pasos seguidos. ^{[ 6 ] [ 7 ]} En las ceremonias formales de Nigama , se puede encender un fuego en honor al dios Agni , sin la presencia de un ídolo o imagen. En cambio, en las ceremonias de Agama , hay un ídolo, icono o imagen de una deidad. En ambas ceremonias, se puede encender una lámpara (diya) o una varita de incienso mientras se recita una oración o se canta un himno. El puja suele ser realizado únicamente por fieles hindúes, aunque a veces en presencia de un sacerdote versado en rituales e himnos complejos. En los templos y eventos asistidos por sacerdotes, se pueden incluir alimentos , frutas y dulces como ofrendas sacrificiales a la ceremonia o a la deidad, que, después de las oraciones, se convierten en prasadam : alimento compartido por todos los presentes. ^{[ 7 ] [ 8 ]}

Tanto el Nigama como el Agama puja se practican en el hinduismo de la India. En el hinduismo de Bali , Indonesia, el Agama puja es más frecuente dentro de los hogares y en los templos. En Indonesia, a veces se le llama Sembahyang . ^{[ 9 ] [ 10 ]}

En el sentido de las agujas del reloj desde la parte superior izquierda: Puja grupal en el norte de la India, una puja en un templo del sur de la India, una puja familiar dentro de una casa, Aarati en la puja.

Puja ( पूजा ) en sánscrito significa "honor, respeto; homenaje, adoración; recepción hospitalaria o mostrar honor u homenaje en una casa de culto, el templo". ^{[ 11 ] [ 12 ]} JAB van Buitenen planteó la hipótesis de que puja evolucionó a partir de los rituales yajna védicos , pero su teoría no obtuvo un amplio reconocimiento ya que solo se centraba en aspectos externos. El Rigveda en el himno 8.17 usa la palabra "Sachipujanayam" (शाचिपूजनायं) como un epíteto para Indra, que alude a puja en tiempos védicos. ^{[ 13 ]} La palabra puja también aparece en el Shatapatha Brahmana, el Chandogya Upanishad y los Dharmasutras. ^{[ 14 ]} Los Grhyasutras usan puj en el contexto de ritos, como lo hace el erudito sánscrito Pāṇini. Sin embargo, ninguno de estos textos implica puja como una forma de oración devocional. ^{[ 15 ]}

Según Natalia Lidova, es improbable que puja sea de origen indoario y védico porque carece de una raíz sánscrita y también carece de paralelos cognados en otras lenguas indoeuropeas. Sus raíces son probablemente de origen dravídico, pero la evidencia para esta hipótesis alternativa también es en gran medida escasa, posiblemente porque el culto devocional no es tan antiguo como el hinduismo. ^{[ 15 ] [ 16 ]} Collins afirma que las raíces pueden ser "pu" (flor) y "ge" (hacer), o una forma de "hacer sacrificio de flores". Sin embargo, esta propuesta es problemática porque "pu" proviene de una raíz indoeuropea, mientras que "ge" proviene del dravídico. ^{[ 15 ]} Al igual que Lidova, Charpentier también sugiere ^{[ 17 ]} que el origen de la palabra puja puede estar en las lenguas dravídicas . Dos posibles raíces malayalam pueden ser pūSa 'untar con algo' o pūcey 'tener que ver con flores' (de pū 'flor' y cey 'hacer'). También se han sugerido raíces tamiles: pūsai 'untar con algo' o pūcey "tener que ver con flores" (de pū 'flor' y cey 'hacer') ^{[ 18 ]} o raíces telugu similares pūjēi (de pū 'flor' y cēyi 'hacer').

Según el Shiva Purana , puja deriva de dos palabras sánscritas afines: puh y jayate . Puh significa «obtención de frutos de disfrute», mientras que jayate se refiere a «algo que nace». Por lo tanto, puja se refiere al rito mediante el cual se obtienen frutos de disfrute, como buenas ideas y conocimiento. ^{[ 19 ]}

La opinión académica se divide en dos posturas principales sobre el origen del puja. ^{[ 20 ]} Dentro de la postura mayoritaria, el erudito Timothy Lubin cree que los elementos del puja se integraron conscientemente con los rituales védicos. ^{[ 21 ]}

Según los estudiosos, ^{[ 22 ]} una de las primeras menciones de pūjā se encuentra en los Grihya Sutras , que proporcionan reglas para los ritos domésticos. Estos sutras, datados alrededor del año 500 a. C., utilizan el término puja para describir la hospitalidad con la que se honraba a los sacerdotes que eran invitados al hogar para dirigir rituales en honor a los ancestros difuntos. Al igual que en la época védica, el concepto general de puja se mantuvo, pero se amplió para dar la bienvenida a la deidad junto con su esencia espiritual como huésped de honor. ^{[ 22 ]}

El corpus puránico , que data aproximadamente del siglo VI d. C., contiene una extensa descripción de cómo realizar el puja a la deidad ( deva pūjā ). El puja a la deidad, por lo tanto, fusiona los ritos védicos con la devoción a la divinidad en su forma ritual. Al igual que con muchos otros aspectos del hinduismo, tanto el puja védico como el puja devocional a la deidad continuaron practicándose, quedando la elección a criterio del hindú.

Como práctica histórica, pūjā en el hinduismo se ha modelado en la idea de hospedar a una deidad, o persona importante, como un huésped honrado y querido de la mejor manera posible, dados los recursos disponibles, y recibir a cambio su felicidad y bendición. Paul Thieme sugiere, a partir de pasajes del Rāmāyaṇa , que la palabra pūjā se refería a la hospitalaria recepción de huéspedes y que las cosas ofrecidas a los huéspedes podían ofrecerse a los dioses y sus moradas. ^{[ 23 ]} Los rituales en cuestión eran los "cinco grandes sacrificios" o pañcamahāyajña registrados en los textos Gṛhyasūtra (para esta literatura, véase Kalpa ). ^{[ 24 ]} El desarrollo de la pūjā surgió así de las tradiciones domésticas védicas y se trasladó al entorno del templo por analogía: del mismo modo que los invitados importantes habían sido recibidos durante mucho tiempo en hogares acomodados y se les ofrecían cosas que les agradaban, así también se recibía a los dioses en los templos y se les ofrecían cosas que les agradaban. Las escrituras en placas de cobre que registran donaciones de tierras a los templos muestran que esta práctica religiosa se fomentó activamente desde mediados del siglo IV. ^{[ 25 ] [ 26 ]}

En los textos más antiguos que describen el puja védico, la importancia del puja radicaba en acoger al sacerdote para que pudiera hacer peticiones directas a los dioses. Un ejemplo de oración de petición realizada durante un puja védico, según Wade Wheelock, ^{[ 27 ]} es:

Indra y Agni, destructores de Vrtra con el hermoso rayo, prosperadnos con nuevos dones; oh Indra, trae tesoros con tu diestra; oh Agni, concede las alegrías de un buen hogar; danos vigor, riqueza en ganado y posesión de buenos caballos. – ÄsvSü

El propósito de las peticiones es purificar el karma pasado para experimentar la unidad con Brahman mediante la ayuda de la deidad. Es una forma de bhakti yoga cuyo resultado final busca la consciencia de Dios a través del homenaje a Él. Sin embargo, incluso con este significado espiritual teórico, muchas personas utilizan la puja como vehículo para expresar deseos y súplicas, como la buena salud de un hijo, la pronta recuperación de una enfermedad, el éxito en un proyecto, etc. En la estructura y práctica de la puja, los mantras y rituales se centran en la espiritualidad, y las peticiones y súplicas se añaden únicamente al final de la ceremonia. ^{[ 27 ]}

Zimmer ^{[ 28 ]} relaciona la puja con los yantras , y los rituales ayudan al devoto a concentrarse en los conceptos espirituales. La puja en el hinduismo, escribe Zimmer, es un camino y un proceso de transformación de la conciencia, donde el devoto y el significado espiritual de la deidad se unen. Este proceso ritual de puja, en diferentes partes de la India, se considera liberador, purificador y una forma de yoga del espíritu y las emociones. ^{[ 29 ] [ 30 ]}

En el hinduismo, la puja a veces abarca temas que van más allá de ídolos o imágenes. Incluso personas, lugares, ríos, objetos concretos o cualquier cosa son vistos como manifestaciones de la realidad divina por algunos hindúes. El acceso a lo divino no se limita a la meditación renunciativa, como en la escuela de yoga del hinduismo, ni a los ídolos, como en la escuela bhakti. Para algunos, lo divino está en todas partes, sin límites en su forma, y ​​una puja a estas manifestaciones significa el mismo significado espiritual para quienes eligen ofrecer una oración a personas, lugares, ríos, objetos concretos o cualquier otra cosa. ^{[ 31 ] [ 32 ]}

Las pujas pueden ser nitya , obligatorias o diarias, naimittika , ocasionales, o kamya, realizadas opcionalmente por un deseo. ^{[ 33 ]}

puja del templo

La puja en el templo ( Mandir ) es más elaborada que las versiones domésticas y generalmente se realiza varias veces al día. También la realiza un sacerdote del templo, o pujari . Además, la deidad del templo (dios o diosa patrona) se considera residente en lugar de invitada, por lo que la puja se modifica para reflejarlo; por ejemplo, la deidad es "despertada" en lugar de "invocada" por la mañana. Las pujas en los templos varían mucho de una región a otra y para diferentes sectas, con himnos devocionales cantados en los templos Vaishnava , por ejemplo. En una puja en el templo , suele haber menos participación activa, y el sacerdote actúa en nombre de los demás. ^{[ 5 ]}

Una puja completa en casa o en un templo puede incluir varias upacaras o "asistencias" tradicionales. El siguiente es un ejemplo de puja ; estos pasos pueden variar según la región, la tradición, el entorno o el momento, particularmente en la forma en que se recibe a la deidad. En este ejemplo, la deidad es invitada como huésped, el devoto la recibe y la cuida como a un huésped de honor, se le ofrecen himnos y comida, después de una expresión de amor y respeto, el anfitrión se despide y con afecto expresa su adiós a la deidad. ^{[ 5 ]} El indólogo Jan Gonda ha identificado 16 pasos (shodasha upachara) que son comunes en todas las variedades de puja: ^{[ 40 ]}

1. Avahana ("invocación"). Se invita a la deidad a la ceremonia desde el corazón. El umbral de la casa se lava y se decora con rangoli para darle la bienvenida.
2. Asana . Se le ofrece un asiento a la deidad.
3. Padya . Los pies de la deidad son lavados simbólicamente.
4. Se ofrece agua para lavarse la cabeza y el cuerpo.
5. Arghya . Se ofrece agua para que la deidad pueda enjuagarse la boca.
6. Snana o abhisheka . Se ofrece agua para un baño simbólico.
7. Vastra ("vestimenta"). Aquí se envuelve la imagen con una tela y se le colocan adornos. Si se trata de una deidad masculina, se usa un dhoti . Si es femenina, se usa un sari .
8. Yajnopavita o Mangalsutra . Colocación del hilo sagrado ( hilo Yajnopavita si es hombre e hilo Mangalsutra si es mujer).
9. Anulepana o gandha . Se aplican perfumes y ungüentos a la imagen. Se aplica pasta de sándalo (pasta de chandana) o kumkum . Si se trata de una deidad femenina, se ofrece cúrcuma en polvo, sindoor , kumkum y cosmético para ojos ( kajjalam o kaajal ).
10. Pushpam . Se ofrecen flores ante la imagen o se colocan guirnaldas alrededor de su cuello.
11. Dhupa . Se quema incienso delante de la imagen.
12. Aarathi . Se agita una lámpara encendida frente a la imagen. Por lo general, la llama del aarti se enciende utilizando mechas empapadas en alcanfor o ghee como Maha-neeraajanam .
13. Naivedya . Se ofrecen alimentos como arroz cocido, fruta, mantequilla clarificada, azúcar y hoja de betel.
14. Taamboola . Se ofrecen nuez de betel, hojas de betel, granos de arroz, trozos de cúrcuma y dinero.
15. Namaskara o pranama . El devoto y su familia se inclinan o se postran ante la imagen para ofrecer homenaje.
16. Parikrama o Pradakshina . Circunvalación alrededor de la deidad.
17. Tomando licencia.

En ocasiones se incluyen pasos adicionales:

1. Dhyanam ("Meditación"). La deidad es invocada en el corazón del devoto.
2. Achamaneeyam . Se ofrece agua para beber a sorbos.
3. Aabharanam . La deidad está adornada con collares y joyas.
4. Chatram . Ofrenda de sombrilla ceremonial.
5. Ofrenda de abanico o espantamoscas (Chamara) para proporcionar aire acondicionado a la deidad.
6. Visarjana o Udvasana. La deidad es trasladada del lugar.

Existen variaciones en este método de puja, tales como:

1. Pancha upachara puja (puja de cinco pasos).
2. Chatushasti upachara puja (puja con 64 pasos). ^{[ 41 ]}

La estructura de la puja elaborada también varía significativamente entre templos, regiones y ocasiones. ^{[ 42 ]}

Archana puja es una puja intercesora breve en nombre de un individuo que puede realizarse después de la puja principal. ^{[ 43 ]}

Panchopachara pūjā

Una puja Panchopachara es una puja básica y rápida que se realiza a diario en los hogares hindúes. Incluye cinco ofrendas: flores, incienso, lámparas, naivedya (fruta y agua) y gandha (pasta de sándalo). Tiene la misma estructura que los actos que la gente suele realizar para recibir, hospitalizar e interactuar afectuosamente con un invitado querido. Primero, se saluda a la deidad, se la reconoce por su nombre y se le da la bienvenida, a veces con una diya o una varita de incienso encendida. El devoto procede a conectarse con la manifestación espiritual mediante la meditación (una forma de darshan ) o el canto de himnos y mantras, seguido de oraciones personales. Una vez terminada la oración, se agradece afectuosamente al visitante espiritual como invitado. ^{[ 31 ]} Algunos hindúes a veces ofrecen una puja meditativa rápida sin ídolo ni imagen. Según Chris Fuller , antropólogo, los textos hindúes permiten flexibilidad y pujas abreviadas según la ocasión, las necesidades y las preferencias personales. ^{[ 44 ]}

En el hinduismo de Bali , Indonesia, a veces se le llama puja Sembahyang . ^{[ 10 ] [ 45 ]} La palabra proviene de dos palabras del antiguo javanés: sembah y hyang. Sembah significa respetar e inclinarse; Hyang significa divino, Dios o Sang Hyang Widhi Wasa , hombre santo y ancestros. Por lo tanto, orar significa respetar, inclinarse y rendirse a lo divino y a los ancestros.

El Sembahyang (puja) es una obligación para los hindúes balineses; las oraciones e himnos se derivan de los Vedas. Una familia suele ofrecer oraciones diariamente, con Kewangen y otras ofrendas. Kewangen significa aromático y se elabora con hojas y flores en forma de símbolos védicos auspiciosos. Los balineses utilizan el kewangen para venerar lo divino, tanto en forma de Purusha (alma) como de Pradana (cuerpo). Al igual que en la India, los balineses realizan ofrendas, incluyendo la inclusión simbólica de fuego, incienso y mantras . ^{[ 45 ] [ 46 ]}

En el hinduismo, el pujā ha servido como un medio para que las comunidades hindúes fuera de la India se reúnan, socialicen, hagan nuevos amigos y, a veces, discutan formas de abordar la discriminación social contra los hindúes. ^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]} Por ejemplo, Marion O'Callaghan informa ^{[ 50 ]} que la diáspora hindú traída como trabajadores contratados a Trinidad por el gobierno colonial británico sufrió leyes discriminatorias que no reconocían los matrimonios hindúes tradicionales ni los derechos de herencia de los hijos de un matrimonio hindú tradicional, ni el gobierno de mayoría no hindú permitía la cremación en pira ni la construcción de crematorios. Estos rituales hindúes se consideraban paganos e incivilizados. Los pujas ofrecieron una forma para que los hindúes se reunieran, se organizaran socialmente y solicitaran sus derechos humanos. Con el tiempo, los pujas se convirtieron tanto en un evento social y recreativo comunitario como en un evento religioso. ^{[ 50 ]}

Aunque la pujā es aceptada como una actividad religiosa válida por la mayoría de los hindúes, ha sido criticada durante mucho tiempo por los pensadores de Mīmāṃsā . La obra fundamental de esta escuela fue el Karmamīmāṃsāsūtra o "Aforismos para la investigación del acto", compuesto por Jaimini . El comentario más antiguo que se conserva es el de Śabara, quien vivió hacia finales del siglo IV. ^{[ 51 ]} El comentario de Śabara, conocido como Śabarabhāṣya, ocupó un lugar destacado en Mīmāṃsā, ya que la interpretación de Śabara fue tomada como definitiva por todos los escritores posteriores.

En su capítulo titulado Devatādikaraṇa (9: 1: 5: 6–9), Śabara examinó la comprensión popular de los dioses e intentó refutar la creencia de que tienen cuerpos materiales, pueden comer las ofrendas que se les hacen y son capaces de complacerse y, por lo tanto, de recompensar a los adoradores. ^{[ 52 ]} Basándose en los Vedas (se negó a aceptar el Mahābhārata , los textos Purāṇa o incluso las literaturas Smṛti como fuentes válidas de autoridad), Śabara concluyó que los dioses no son ni corpóreos ni sensibles y, por lo tanto, incapaces de disfrutar de las ofrendas o poseer propiedades. Para ello, apeló a la observación empírica, señalando que las ofrendas no disminuyen de tamaño cuando se les dan a los dioses; cualquier disminución se debe simplemente a la exposición al aire. Asimismo, argumentó que las sustancias se ofrecen a los dioses no según los deseos de los dioses, sino que «lo que se puede comprobar mediante la percepción directa es que las cosas se usan según los deseos de los sirvientes del templo ( pratyakṣāt pramāṇāt devatāparicārakāṇām abhiprāyaḥ )». ^{[ 53 ]}

En el transcurso de su análisis, Śabara afirmó que «no existe relación entre el caso de los huéspedes y el acto sacrificial». Esta observación incidental proporcionó una sólida prueba histórica de que el pūjā se basaba en la analogía con el atithi , la antigua tradición védica de dar la bienvenida a los huéspedes. Lo que Śabara sostenía era que esta analogía no era válida. ^{[ 54 ]}

Si bien los Mīmāṃsakas mantuvieron esta interpretación durante siglos, su derrota en el debate a manos de Śaṅkarācārya provocó que su opinión se convirtiera en minoritaria. Los Mīmāṃsakas prosperaron incluso hasta el siglo XVII, como lo demuestran los comentarios de Nīlakaṇṭha .

• Susan S. Bean, "Puja, expresiones de devoción hindú" , Museum Anthropology , volumen 21, número 3, págs.  29-32, diciembre de 1997.