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Heteronormatividad

La heteronormatividad es la definición de heterosexualidad como la sexualidad humana normativa . [ 1 ] [ 2 ] Presupone el binarismo de género (es decir, que solo hay dos géneros...

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La heteronormatividad es la definición de heterosexualidad como la sexualidad humana normativa . [ 1 ] [ 2 ] Presupone el binarismo de género (es decir, que solo hay dos géneros distintos y opuestos ) y que las relaciones sexuales y matrimoniales son más apropiadas entre personas de sexo opuesto.

La heteronormatividad crea y mantiene una jerarquía social basada en la orientación sexual, con la práctica y la creencia de que la heterosexualidad se considera la norma social . [ 3 ]

    Por lo tanto, una visión heteronormativa implica la alineación del sexo biológico , la sexualidad , la identidad de género y los roles de género . La heteronormatividad se ha vinculado con el heterosexismo y la homofobia , [ 1 ] [ 4 ] y los efectos de la heteronormatividad social en las personas lesbianas , gays y bisexuales se han descrito como privilegio heterosexual o "heterosexual" . [ 5 ]

    Etimología

    Michael Warner popularizó el término en 1991, [ 6 ] en una de las primeras obras importantes de la teoría queer . Las raíces del concepto se encuentran en la noción del sistema sexo/género de Gayle Rubin y en la noción de heterosexualidad obligatoria de Adrienne Rich . [ 7 ] Desde el principio, las teorías de la heteronormatividad incluyeron una mirada crítica al género; Warner escribió que «toda persona que llega a una autocomprensión queer sabe de una forma u otra que su estigmatización está intrincada con el género. ... Ser queer ... significa ser capaz, más o menos articuladamente, de desafiar la comprensión común de lo que significa la diferencia de género ». [ 6 ] Lauren Berlant y Warner desarrollaron aún más estas ideas en su ensayo fundamental «Sexo en público»:

    La heteronormatividad es más que ideología, prejuicio o fobia contra gais y lesbianas; se produce en casi todos los aspectos de las formas y estructuras de la vida social: nacionalidad, Estado y derecho; comercio; medicina; y educación; así como en las convenciones y afectos de la narratividad, el romance y otros espacios protegidos de la cultura. [ 8 ]

    Relación con el matrimonio y la familia nuclear

    Las estructuras familiares modernas, tanto del pasado como del presente, difieren de lo que era típico de la familia nuclear de la década de 1950. En Estados Unidos, las familias de la segunda mitad del siglo XIX y principios del XX se caracterizaban por la muerte de uno o ambos padres para muchos niños estadounidenses. [ 9 ] En 1985, se estima que en Estados Unidos había aproximadamente 2,5 millones de hogares de familias reconstituidas con hijos tras un divorcio. [ 10 ] A finales de la década de 1980, casi el 20 % de las familias con hijos encabezadas por una pareja casada eran familias reconstituidas. [ 10 ]

    En las últimas tres décadas, las tasas de divorcio, monoparentalidad y cohabitación han aumentado vertiginosamente. [ 11 ] Las familias no tradicionales (que se desvían de "una familia de clase media con un padre que provee el sustento y una madre que se queda en casa, casados ​​entre sí y criando a sus hijos biológicos") constituyen la mayoría de las familias en Estados Unidos y Canadá hoy en día. [ 11 ] El matrimonio con ingresos y crianza compartidos (también conocido como matrimonio entre iguales), donde dos padres heterosexuales son proveedores de recursos y cuidadores de los hijos, se ha vuelto popular. Las familias modernas también pueden ser monoparentales, lo cual puede deberse a divorcio, separación, fallecimiento, familias con dos padres no casados ​​pero con hijos, o familias con padres del mismo sexo. Con la inseminación artificial , la gestación subrogada y la adopción , las familias no tienen que formarse mediante la unión biológica heteronormativa de un hombre y una mujer. [ 12 ]

    Las consecuencias de estos cambios para los adultos y niños involucrados son objeto de un intenso debate. En un caso de beneficios conyugales de Massachusetts de 2009, el psicólogo del desarrollo Michael Lamb testificó que la orientación sexual de los padres no afecta negativamente el desarrollo infantil. "Desde finales de la década de 1980... se ha establecido que los niños y adolescentes pueden adaptarse igual de bien en entornos no tradicionales que en entornos tradicionales", argumentó. [ 13 ] Sin embargo, la columnista Maggie Gallagher argumenta que las estructuras sociales heteronormativas son beneficiosas para la sociedad porque son óptimas para la crianza de los hijos. [ 14 ] La especialista en ética australiano-canadiense Margaret Somerville argumenta que "otorgar a las parejas del mismo sexo el derecho a formar una familia desvincula la paternidad de la biología". [ 15 ] Timothy Laurie ha criticado recientemente este argumento, sosteniendo que tanto las condiciones intersexuales como las tasas de infertilidad siempre han complicado los vínculos entre la biología, el matrimonio y la crianza de los hijos. [ 16 ]

    La temporalidad heteronormativa, un subconjunto de la heteronormatividad, postula que la trayectoria social ideal implica alcanzar el matrimonio heterosexual como meta final de la vida. Esta ideología impone expectativas sociales que alientan a los individuos a conformarse a roles tradicionales dentro de una estructura familiar nuclear: buscar una pareja del sexo opuesto, contraer matrimonio heterosexual y criar hijos. La temporalidad heteronormativa promueve la abstinencia hasta el matrimonio. Muchos padres estadounidenses se adhieren a esta narrativa heteronormativa y se la enseñan a sus hijos. Según Amy T. Schalet, parece que la mayor parte de la educación sexual entre padres e hijos gira en torno a prácticas de abstinencia en Estados Unidos, pero esto difiere en otras partes del mundo. [ 17 ] De manera similar, la profesora de la Universidad George Washington, Abby Wilkerson, analiza cómo las industrias de la salud y la medicina refuerzan las visiones del matrimonio heterosexual para promover la temporalidad heteronormativa. El concepto de temporalidad heteronormativa se extiende más allá del matrimonio heterosexual para abarcar un sistema generalizado donde la heterosexualidad se considera la norma y no se tolera nada que se salga de ella. Wilkerson explica que este sistema dicta aspectos de la vida cotidiana como la salud nutricional, el estatus socioeconómico, las creencias personales y los roles de género tradicionales. [ 18 ]

    Transgresiones

    personas lesbianas, gays y bisexuales

    Según la antropóloga cultural Gayle Rubin , la heteronormatividad en la sociedad dominante crea una "jerarquía sexual" que clasifica las prácticas sexuales desde el "sexo bueno" hasta el "sexo malo". Esta jerarquía considera "bueno" el sexo reproductivo y monógamo entre heterosexuales comprometidos, mientras que cualquier acto sexual o individuo que no cumpla con este estándar se etiqueta como "malo". Específicamente, este estándar clasifica a las parejas homosexuales comprometidas a largo plazo y a los individuos homosexuales no monógamos/sexualmente activos entre los dos polos. [ 19 ] Patrick McCreery, profesor de la Universidad de Nueva York , argumenta que esta jerarquía explica cómo las personas homosexuales son estigmatizadas por prácticas sexuales socialmente "desviadas" que a menudo también practican las personas heterosexuales, como el consumo de pornografía o el sexo en lugares públicos. [ 20 ] Existen numerosos estudios sobre la discriminación por orientación sexual en los campus universitarios. [ 21 ]

    McCreery afirma que esta jerarquía heteronormativa se traslada al ámbito laboral, donde las personas homosexuales, lesbianas y bisexuales se enfrentan a discriminación, como políticas de contratación antihomosexuales o discriminación en el lugar de trabajo que a menudo deja a las personas de la "jerarquía más baja", como las personas transexuales, vulnerables a la discriminación más manifiesta e incapaces de encontrar trabajo. [ 20 ]

    En muchos países, los solicitantes de empleo y los empleados actuales pueden ser legalmente rechazados o despedidos por no ser heterosexuales o por ser percibidos como tales. Un ejemplo de esta práctica se encuentra en el caso de la cadena de restaurantes Cracker Barrel , que atrajo la atención nacional en 1991 después de despedir a una empleada por ser abiertamente lesbiana, alegando que su política establecía que los empleados con "preferencias sexuales que no demostraran valores heterosexuales normales eran incompatibles con los valores tradicionales estadounidenses". Trabajadores como la empleada despedida y camareros varones afeminados (supuestamente descritos como los verdaderos objetivos) [ 20 ] fueron despedidos legalmente por políticas laborales que "transgredían" la cultura heteronormativa "normal". [ 20 ] Otro estudio indica que la heteronormatividad también se extiende a las plataformas de redes sociales. Si bien estos canales suelen considerarse "espacios seguros" para las personas LGBT, también pueden perpetuar expectativas heteronormativas en el trabajo que antes se limitaban a las interacciones cara a cara. [ 22 ]

    Mustafa Bilgehan Ozturk analiza la interconexión entre la heteronormatividad y la discriminación sexual en el empleo, rastreando el impacto de las prácticas e instituciones patriarcales en las experiencias laborales de empleados lesbianas, gays y bisexuales en diversos contextos de Turquía. Esto demuestra, además, la historicidad específica y las formaciones de poder/conocimiento localizadas que dan lugar a actos de prejuicio físicos, profesionales y psicoemocionales contra las minorías sexuales. [ 23 ]

    personas transgénero

    Las personas transgénero experimentan una discrepancia entre su identidad de género y el sexo que se les asignó al nacer . [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] Transgénero es también un término general porque incluye a hombres y mujeres trans que pueden ser binarios o no binarios, y también incluye a personas de género no binario (cuyas identidades no son exclusivamente masculinas o femeninas, sino que pueden ser, por ejemplo, bigénero , pangénero , género fluido , etc.). Algunos autores también creen que el término general trans incluye a las personas transexuales , que han realizado la transición mediante terapia de reemplazo hormonal y cirugía de reasignación de sexo. [ 25 ] [ 27 ] [ 28 ]

    Otras definiciones incluyen a las personas del tercer género como transgénero o conceptualizan a las personas transgénero como un tercer género, [ 29 ] [ 30 ] y, con poca frecuencia, el término se define de manera muy amplia para incluir a los travestis . [ 31 ]

    Algunas personas transgénero buscan terapia de reasignación de sexo y pueden no comportarse de acuerdo con el rol de género impuesto por la sociedad. Algunas sociedades consideran el comportamiento transgénero un delito que merece la pena capital, incluyendo Arabia Saudita [ 32 ] y muchas otras naciones. En algunos casos, personas homosexuales o lesbianas fueron obligadas a someterse a tratamientos de cambio de sexo para "corregir" su sexo y género en algunos países europeos durante el siglo XX, [ 33 ] [ 34 ] y en Sudáfrica en las décadas de 1970 y 1980. [ 35 ]

    En algunos países, incluidos los de América del Norte [ 36 ] y Europa, ciertas formas de violencia contra las personas transgénero pueden ser tácitamente respaldadas cuando los fiscales y los jurados se niegan a investigar, procesar o condenar a quienes cometen los asesinatos y las palizas. [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] Otras sociedades han considerado el comportamiento transgénero como una enfermedad psiquiátrica lo suficientemente grave como para justificar la institucionalización . [ 39 ]

    En las comunidades médicas con estas restricciones, los pacientes tienen la opción de suprimir el comportamiento transexual y ajustarse a las normas de su sexo de nacimiento (lo cual puede ser necesario para evitar el estigma social o incluso la violencia) o adherirse estrictamente a las normas de su "nuevo" sexo para poder optar a la cirugía de reasignación de sexo y a los tratamientos hormonales. Los intentos de lograr una identidad de género ambigua o "alternativa" no serían apoyados ni permitidos. [ 40 ] A veces, la cirugía de reasignación de sexo es un requisito para un cambio de sexo legal, y a menudo "hombre" y "mujer" son las únicas opciones disponibles, incluso para personas intersexuales y no binarias. [ 41 ] Para los gobiernos que solo permiten matrimonios heterosexuales, los cambios de género oficiales pueden tener implicaciones para los derechos y privilegios relacionados, como la custodia de los hijos, la herencia y la toma de decisiones médicas. [ 40 ]

    personas intersexuales

    Las personas intersexuales tienen características biológicas que son ambiguamente masculinas o femeninas. Si se detecta esta condición, en la mayoría de las sociedades actuales, a las personas intersexuales casi siempre se les asigna un sexo normativo poco después del nacimiento. [ 42 ] A menudo se realiza una cirugía (que generalmente implica la modificación de los genitales) en un intento de producir un cuerpo inequívocamente masculino o femenino, con el consentimiento de los padres, en lugar del individuo. [ 43 ] El niño suele ser criado y enculturado como un miembro cisgénero heterosexual del sexo asignado , que puede o no coincidir con su identidad de género emergente a lo largo de la vida o con algunas características sexuales restantes (por ejemplo, cromosomas, genes u órganos sexuales internos). [ 44 ]

    Análisis

    Los críticos de las actitudes heteronormativas, como Cathy J. Cohen , Michael Warner y Lauren Berlant , [ 8 ] argumentan que tales actitudes son opresivas, estigmatizantes, marginadoras de las formas percibidas como desviadas de sexualidad y género, y hacen que la autoexpresión sea más desafiante cuando esa expresión no se ajusta a la norma. [ 45 ] [ 20 ] La heteronormatividad describe cómo las instituciones y políticas sociales refuerzan la presunción de que las personas son heterosexuales y que el género y el sexo son binarios naturales. [ 46 ] La cultura heteronormativa privilegia la heterosexualidad como normal y natural [ 47 ] y fomenta un clima donde las personas LGBT son discriminadas en el matrimonio, los códigos tributarios y el empleo. [ 48 ] [ 20 ] Siguiendo a Berlant y Warner, Laurie y Stark también argumentan que la "esfera íntima" doméstica se convierte en "el no-lugar incuestionable que ancla los discursos públicos heteronormativos, especialmente aquellos relacionados con el matrimonio y los derechos de adopción". [ 49 ]

    Se sabe que ciertas religiones promueven creencias heteronormativas a través de sus enseñanzas. [ 50 ] Según los profesores de sociología Samuel Perry y Kara Snawder de la Universidad de Oklahoma, múltiples estudios de investigación anteriores han demostrado que puede haber, y a menudo hay, un vínculo entre las creencias religiosas de los estadounidenses y el comportamiento homofóbico. [ 51 ] De las cinco principales religiones del mundo, las religiones abrahámicas —cristianismo, judaísmo e islam— defienden puntos de vista heteronormativos sobre el matrimonio. [ 50 ] Algunos ejemplos de esto en los últimos años incluyen el incidente de la secretaria de Kentucky, Kim Davis , quien se negó a otorgar licencias de matrimonio a parejas del mismo sexo con el argumento de que violaba sus creencias espirituales, [ 52 ] así como el fallo de la Corte Suprema que dictaminó que un pastelero de Colorado no tenía que proporcionar un pastel de bodas para una pareja gay debido a su religión. [ 53 ]

    Representación en los medios

    Cinco estudios diferentes han demostrado que la aparición de personajes homosexuales en la televisión disminuye el prejuicio entre los espectadores. [ 54 ] Los servicios de cable y streaming están comenzando a incluir más personajes lesbianas, gays, bisexuales y transgénero que la televisión abierta. [ 55 ] Los servicios de cable y streaming carecen de diversidad, según un informe de GLAAD , ya que muchos de los personajes LGBT son hombres homosexuales (41% y 39% respectivamente). [ 55 ] Se informó que el número total de personajes LGBT contabilizados en el cable fue un 31% más que en 2015, y las representaciones bisexuales experimentaron un aumento de casi el doble. [ 55 ]

    Las personas intersexuales están casi completamente excluidas de la televisión, aunque alrededor del 1% de la población es intersexual. [ 56 ] Los medios de comunicación definen lo que significa ser hombre o mujer, lo que crea una brecha para cualquiera que no se ajuste a esas dos categorías. [ 56 ] Los periódicos han cubierto el tema de los atletas intersexuales con el caso de Caster Semenya , donde se difundió la noticia de que los funcionarios deportivos tuvieron que determinar si debía ser considerada mujer u hombre. [ 57 ]

    Quienes no se identifican ni como mujeres ni como hombres son personas no binarias o de género no conforme. [ 58 ] En Estados Unidos, los estados están legalizando cada vez más este "tercer" género en documentos oficiales del gobierno, ya que la existencia de esta identidad se debate continuamente entre las personas. [ 59 ] Se ha criticado que las representaciones de personas no binarias en los medios de comunicación son limitadas en número y diversidad. [ 60 ]

    hegemonía heterosexual

    En la erudición y el activismo sinófonos , el concepto correspondiente a la heteronormatividad se denomina más comúnmente hegemonía heterosexual (en chino: 異性戀霸權). Surgió principalmente de la pedagogía y la sociología de la educación en Taiwán y se remonta a un artículo de 1993 titulado «La hegemonía heterosexual sale del campus y de los medios de comunicación», de Josephine Ho , publicado en el United Daily News . [ 61 ] El término se basa en la teoría de la hegemonía cultural de Antonio Gramsci para enfatizar cómo la heterosexualidad se normaliza y reproduce a través de las prácticas institucionales. [ 62 ] [ 63 ] Investigadores en Taiwán, Hong Kong y China continental destacan el papel de los currículos escolares, la interacción en el aula, las expectativas de los padres y las representaciones de los medios de comunicación en la naturalización de las identidades y relaciones heterosexuales como el ideal social por defecto. [ 62 ] [ 64 ]

    Aunque en la sinosfera los términos «hegemonía heterosexual» y «heteronormatividad» se usan a menudo indistintamente, la académica taiwanesa de educación de género Yu Mei-hui argumenta que el término «hegemonía heterosexual» amplía las implicaciones de «hegemonía cultural», haciendo mayor hincapié en el papel de la educación y los medios de comunicación en la configuración de las normas heterosexuales. Este uso resalta la importancia de la Ley de Educación para la Equidad de Género . [ 62 ] [ 63 ] La organización feminista de Hong Kong Asociación para el Avance del Feminismo (AAF) sostiene además que la heteronormatividad funciona como un «marco de referencia», mientras que la hegemonía heterosexual se construye sobre la heteronormatividad y otorga privilegios a las personas heterosexuales. Según la organización, la relación entre ambas es de naturaleza causal. [ 65 ]

    Homonormatividad

    Homonormatividad es un término que puede referirse a la priorización de la homosexualidad [ 66 ] o a la asimilación de ideales y construcciones heteronormativas en la cultura LGBTQ y la identidad individual. [ 67 ] Específicamente, Catherine Connell afirma que la homonormatividad "enfatiza la similitud con las normas de la cultura heterosexual, incluyendo el matrimonio, la monogamia, la procreación y la productividad". [ 68 ] [ 69 ] El término se usa casi siempre en su segundo sentido, y fue utilizado prominentemente por Lisa Duggan en 2003, [ 70 ] aunque la académica de estudios transgénero Susan Stryker , en su artículo "Historia transgénero, homonormatividad y disciplina", [ 71 ] señaló que también fue utilizado por activistas transgénero en la década de 1990 en referencia a la imposición de normas gay/lésbicas sobre las preocupaciones de las personas transgénero. [ 71 ] [ 72 ] Las personas transgénero no fueron incluidas en los programas de atención médica que combatían la epidemia del SIDA y a menudo fueron excluidas de las manifestaciones de gays/lesbianas en Washington, DC. [ 73 ] La homonormatividad también ha crecido para incluir la transnormatividad, o "la presión ejercida sobre las personas trans para que se ajusten a las concepciones sexistas tradicionales y opuestas del género". [ 74 ] Además, la homonormatividad puede usarse hoy para cubrir o borrar la política radical de la comunidad queer durante el Movimiento de Liberación Gay , [ 68 ] [ 75 ] no solo reemplazando esta política con objetivos más conservadores como la igualdad matrimonial y los derechos de adopción , sino también comercializando y normalizando las subculturas queer. [ 74 ] [ 76 ]

    Según Penny Griffin, profesora de Política y Relaciones Internacionales en la Universidad de Nueva Gales del Sur , la homonormatividad respalda el neoliberalismo en lugar de criticar la imposición de sus valores de monogamia , procreación y roles de género binarios como inherentemente heterosexistas y racistas . [ 77 ] En este sentido, la homonormatividad está profundamente entrelazada con la expansión y el mantenimiento del sistema capitalista mundial estructurado e internacionalmente. [ 78 ] Duggan afirma que la homonormatividad fragmenta a las comunidades LGBT en jerarquías de valía, y que las personas LGBT que más se acercan a imitar los estándares heteronormativos de identidad de género son consideradas las más merecedoras de recibir derechos. También afirma que las personas LGBT en la base de esta jerarquía (por ejemplo, personas bisexuales , personas trans , personas no binarias , personas de géneros no occidentales , personas intersexuales , personas queer de color, trabajadoras sexuales queer) son vistas como un impedimento para que esta clase de individuos homonormativos reciba sus derechos. [ 70 ] [ 68 ] [ 79 ] Por ejemplo, un estudio empírico encontró que en los Países Bajos, las personas transgénero y otras personas LGBT no conformes con el género a menudo son menospreciadas dentro de sus comunidades por no actuar "normalmente". Quienes se asimilan a menudo se vuelven invisibles en la sociedad y experimentan miedo y vergüenza constantes hacia los no conformes dentro de sus comunidades. [ 80 ] Stryker hizo referencia al teórico Jürgen Habermas y su visión de la esfera pública que permite que los individuos se reúnan, como grupo, para discutir diversas ideologías y al excluir a la comunidad LGBTQ no conforme, la sociedad en su conjunto estaba sin duda excluyendo a las personas con variaciones de género de la participación cívica. [ 71 ]

    Véase también

    Referencias

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    Lecturas adicionales

    • Judith Butler , Cuerpos que importan
    • Judith Butler, Problemas de género
    • Michel Foucault , Historia de la sexualidad
    • Ingraham, Chrys (1994). "El imaginario heterosexual: sociología feminista y teorías de género". Sociological Theory . 12 (2): 203– 219. CiteSeerX 10.1.1.470.737 . doi : 10.2307/201865 . JSTOR 201865 .  
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