Magia ceremonial

El Árbol de la Vida es una herramienta utilizada para categorizar y organizar diversos conceptos místicos . En su nivel más simple, se compone de diez esferas o emanaciones, llamadas sefirot (singular: "sefira"), conectadas por veintidós senderos. Las sefirot están representadas por los planetas y los senderos por los caracteres del alfabeto hebreo , que se subdividen según los cuatro elementos clásicos , los siete planetas clásicos y los doce signos del zodíaco . Dentro de la tradición mágica occidental, el Árbol se utiliza como una especie de archivo conceptual. A cada sefirá y sendero se le asignan diversas ideas, como dioses, cartas del Tarot, planetas y signos astrológicos, elementos, etc.

Crowley consideraba que un profundo conocimiento del Árbol de la Vida era esencial para el mago:

El Árbol de la Vida debe aprenderse de memoria; debes conocerlo al dedillo, hacia adelante, de lado y al revés; debe convertirse en el trasfondo automático de todo tu pensamiento. Debes seguir colocando todo lo que se te presente en su rama correspondiente. ^{[ 7 ]}

Al igual que el yoga, aprender el Árbol de la Vida no es tanto magia como una forma de trazar un mapa del universo espiritual. Así, el adepto puede usar el Árbol para determinar un destino para el viaje astral, elegir qué dioses invocar y con qué propósito, etcétera. También desempeña un papel importante en la configuración del viaje espiritual, donde el adepto comienza en Malkuth , el mundo material cotidiano de los fenómenos, con la meta final en Kether , la esfera de la Unidad con el Todo.

El cuerpo de luz, a veces llamado «cuerpo astral» ^{[ d ]} o «cuerpo sutil» ^{[ e ]} , es un aspecto «cuasi material» ^{[ 8 ]} del cuerpo humano, que no es ni puramente físico ni puramente espiritual, postulado por varios filósofos y desarrollado según diversas enseñanzas esotéricas , ocultas y místicas . Otros términos utilizados para este cuerpo incluyen cuerpo de gloria ^{[ 9 ]} , cuerpo espiritual, cuerpo radiante ^{[ 10 ]} , cuerpo luciforme, augoeides («radiante»), astroeides («estrellado» o «cuerpo sideral») y cuerpo celestial ^{[ 11 ] .}

Crowley se refirió al augoeides , término griego para el cuerpo de luz, y lo relacionó con «el Conocimiento y la Conversación del Santo Ángel Guardián » asociado a cada ser humano. ^{[ 12 ] [ 13 ]} Subrayó que el cuerpo de luz debe construirse mediante el uso de la imaginación, y que luego debe ser animado, ejercitado y disciplinado. ^{[ 14 ]} Según Asprem (2017):

La práctica de crear un "cuerpo de luz" en la imaginación se basa en el sistema de imagen corporal, trabajando potencialmente con alteraciones en sus tres modalidades (perceptual, conceptual y afectiva): se produce un cuerpo idealizado (modelo de imagen corporal), se le adjuntan nuevas estructuras conceptuales (por ejemplo, la doctrina de los cuerpos múltiples y separables), mientras que se cultivan apegos emocionales de asombro, dignidad y respuestas de miedo a través de la realización de rituales astrales y protecciones contra "peligros astrales" mediante la simulación de símbolos y armas mágicas. ^{[ 14 ]}

Un grimorio es un libro de texto de magia , que generalmente incluye instrucciones sobre cómo crear objetos mágicos como talismanes y amuletos , cómo realizar hechizos , encantamientos y adivinación , y cómo convocar o invocar entidades sobrenaturales como ángeles , espíritus , deidades y demonios . ^{[ 15 ]} En muchos casos, se cree que los libros mismos están imbuidos de poderes mágicos, aunque en muchas culturas, se ha creído que otros textos sagrados que no son grimorios (como la Biblia ) poseen propiedades sobrenaturales intrínsecas. El único contenido que se encuentra en un grimorio sería información sobre hechizos, rituales, la preparación de herramientas mágicas y listas de ingredientes y sus correspondencias mágicas . De esta manera, si bien todos los libros sobre magia podrían considerarse grimorios, no todos los libros de magia deberían considerarse grimorios. ^{[ 16 ]}

Si bien el término grimorio es de origen europeo —y muchos europeos a lo largo de la historia, en particular magos ceremoniales y curanderos , han utilizado grimorios—, el historiador Owen Davies señaló que se pueden encontrar libros similares en todo el mundo, desde Jamaica hasta Sumatra . ^{[ 17 ]} También señaló que, en este sentido, los primeros grimorios del mundo se crearon en Europa y el Antiguo Cercano Oriente . ^{[ 18 ]}

Una fórmula mágica o «palabra de poder» es una palabra que se cree que posee efectos sobrenaturales específicos . ^{[ 19 ]} Son palabras cuyo significado ilustra principios y grados de comprensión que a menudo resultan difíciles de transmitir mediante otras formas de expresión oral o escrita. Constituyen un medio conciso para comunicar información muy abstracta a través de una palabra o frase.

Estas palabras a menudo carecen de significado intrínseco. Sin embargo, al analizarlas, cada letra puede aludir a algún concepto universal del sistema en el que aparece la fórmula. Además, al agrupar ciertas letras, se pueden mostrar secuencias significativas que se consideran valiosas para el sistema espiritual que las utiliza (por ejemplo, jerarquías espirituales, datos historiográficos, etapas psicológicas, etc.).

El poder de una fórmula solo se comprende y se hace utilizable por el mago mediante una meditación prolongada sobre sus diferentes niveles de significado. Una vez que el mago los ha interiorizado, puede utilizar la fórmula con la máxima eficacia.

Un registro mágico es un diario u otra fuente de documentación que contiene eventos, experiencias, ideas y cualquier otra información que el mago considere pertinente añadir. Este registro puede tener diversos propósitos, como documentar la eficacia de procedimientos específicos (siguiendo el método científico que Aleister Crowley proponía aplicar a la práctica de la magia) o garantizar que la información perdure más allá de la vida del mago. Los beneficios de este proceso varían, pero suelen incluir análisis futuros y una mayor formación por parte del individuo o de aquellos con quienes el mago se sienta cómodo compartiendo información tan íntima.

Crowley insistió mucho en la importancia de esta práctica. Como escribe en Liber E: «Es absolutamente necesario que todos los experimentos se registren detalladamente durante o inmediatamente después de su realización  ... Cuanto más científico sea el registro, mejor. Sin embargo, deben anotarse las emociones, ya que son algunas de las condiciones. Que el registro se escriba con sinceridad y cuidado; así, con la práctica, se verá que se aproxima cada vez más al ideal». ^{[ 20 ]} Otros elementos que sugiere incluir son el estado físico y mental del experimentador, la hora y el lugar, y las condiciones ambientales, incluido el clima.

La práctica de la magia ceremonial a menudo requiere herramientas hechas o consagradas específicamente para este uso, llamadas armas mágicas, que son necesarias para un ritual o serie de rituales en particular. Pueden ser una representación simbólica de elementos psicológicos del mago o de conceptos metafísicos.

En Magia (Libro 4) , Parte II (Magia) , Aleister Crowley enumera las herramientas necesarias: un círculo mágico dibujado en el suelo e inscrito con los nombres de los dioses, un altar, una varita, una copa, una espada y un pentáculo, que representan su verdadera voluntad , su entendimiento , su razón y las partes inferiores de su ser, respectivamente. En el altar también hay un frasco de aceite que representa su aspiración y que sirve para consagrar objetos a su intención. El mago está rodeado por un látigo, una daga y una cadena, destinados a mantener pura su intención. Se requiere una lámpara de aceite, un libro de conjuraciones y una campana, así como el uso de una corona, una túnica y un lamen . La corona afirma su divinidad, la túnica simboliza el silencio y el lamen declara su obra. El libro de conjuraciones es su registro mágico, su karma . En Oriente se encuentra el fuego mágico en el que todo se consume finalmente. ^{[ 21 ]}

En los rituales mágicos, se suele utilizar una técnica vocal llamada vibración . ^{[ 23 ]} Este era un aspecto fundamental del entrenamiento mágico de Crowley, quien lo describió en el "Liber O". ^{[ 24 ]} Según ese texto, la vibración implica una serie de pasos físicos, comenzando de pie, inhalando por la nariz mientras se imagina el nombre del dios entrando con la respiración, imaginando que esa respiración recorre todo el cuerpo, dando un paso adelante con el pie izquierdo mientras se lanza el cuerpo hacia adelante con los brazos extendidos, visualizando el nombre brotando al ser pronunciado, y terminando en una postura erguida, con el dedo índice derecho sobre los labios. Según Crowley en el "Liber O", el éxito en esta técnica se señala por el agotamiento físico y "aunque solo el propio estudiante lo percibe, cuando oye el nombre del Dios rugido vehementemente, como por la confluencia de diez mil truenos; y debería parecerle como si esa Gran Voz procediera del Universo, y no de él mismo". ^{[ 25 ]}

El propósito de los rituales de destierro es eliminar fuerzas que puedan interferir con una operación mágica, y a menudo se realizan al comienzo de un evento o ceremonia importante (aunque también pueden realizarse por sí mismos). El área de efecto puede ser un círculo mágico o una habitación. La teoría general de la magia propone que existen diversas fuerzas representadas por los elementos clásicos (aire, tierra, fuego y agua), los planetas, los signos del zodíaco y los espacios adyacentes en el mundo astral. Existen muchos rituales de destierro, pero la mayoría son alguna variación de dos de los más comunes: "El Rubí Estelar" y el Ritual Menor de Destierro del Pentagrama .

Crowley describe el destierro en su libro Magia, Libro 4 (cap. 13):

[...] en el ritual de destierro del pentagrama no solo ordenamos a los demonios que se marchen, sino que invocamos a los Arcángeles y sus huestes para que actúen como guardianes del Círculo mientras nos dedicamos a la ceremonia propiamente dicha. En ceremonias más elaboradas, es habitual desterrar todo por su nombre. Cada elemento, cada planeta y cada signo, quizás incluso las Sephiroth mismas; todo se elimina, incluyendo la que deseábamos invocar, pues esa fuerza, tal como existe en la Naturaleza, es siempre impura. Pero este proceso, al ser largo y tedioso, no es del todo recomendable en la práctica. Suele ser suficiente realizar un destierro general y confiar en la ayuda de los guardianes invocados. [...] «El Ritual de Destierro del Pentagrama» es el más adecuado. ^{[ 26 ]}

Además, afirma:

Quienes consideran este ritual un mero artilugio para invocar o desterrar espíritus, no son dignos de poseerlo. Bien entendido, es la Medicina de los Metales y la Piedra de los Sabios. ^{[ 27 ]}

La purificación es similar en temática al destierro, pero es un proceso más riguroso de preparación del yo y su templo para el trabajo espiritual serio. Crowley menciona que los antiguos magos se purificaban mediante programas arduos, como dietas especiales, ayuno, abstinencia sexual, mantener el cuerpo meticulosamente limpio y someterse a una serie compleja de oraciones . ^{[ 26 ]} Continúa diciendo que la purificación ya no requiere tales actividades, puesto que el mago puede purificarse a sí mismo mediante la intención voluntaria. Específicamente, el mago se esfuerza por purificar la mente y el cuerpo de todas las influencias que puedan interferir con la Gran Obra:

La cuestión es aprovechar cada oportunidad para emplear toda la fuerza disponible contra el objetivo del ataque. No importa cuál sea la fuerza (según cualquier criterio), siempre que cumpla su función para asegurar el éxito del propósito general [...] Debemos examinarnos constantemente y asegurarnos de que cada acción esté realmente subordinada al Propósito Único ^{[ 26 ] .}

Crowley recomendaba prácticas rituales simbólicas, como bañarse y vestirse con la túnica antes de una ceremonia principal: «El baño significa la eliminación de todo lo ajeno o antagónico al pensamiento en cuestión. Ponerse la túnica es el aspecto positivo de la misma operación. Es la adopción del estado mental adecuado para ese pensamiento». ^{[ 26 ]}

La consagración es una operación mágica igualmente importante. Es esencialmente la dedicación, generalmente de un instrumento o espacio ritual, a un propósito específico. En Magia, Libro 4 (cap. 13), Crowley escribe:

El ritual en cuestión debe resumir la situación y consagrar el objeto a su propósito invocando las fuerzas apropiadas. Conviene recordar que cada objeto está sujeto a los juramentos de su consagración original. Por lo tanto, si un pantacle ha sido consagrado a Venus, no puede utilizarse en una operación de Marte. ^{[ 26 ]}

La invocación es el acto de invocar o identificarse con una deidad o espíritu en particular. Crowley escribió sobre dos claves para el éxito en este ámbito: «inflamarse en la oración» ^{[ 28 ]} e «invocar a menudo». Para Crowley, la invocación más importante, o cualquier acto mágico, era la invocación del Santo Ángel Guardián , o «yo secreto», que permite al adepto conocer su verdadera voluntad .

Crowley describe la experiencia de la invocación:

La mente debe ser exaltada hasta perder la conciencia de sí misma. El Mago debe ser llevado ciegamente por una fuerza que, aunque está en él y proviene de él, no es en absoluto aquello que en su estado normal de conciencia llama yo. Así como el poeta, el amante, el artista, son llevados fuera de sí mismos en un frenesí creativo, así debe ser para el Mago. ^{[ 28 ]}

Crowley ( Magia, Libro 4 ) analiza tres categorías principales de invocación, aunque «en lo esencial, estos tres métodos son uno solo. En cada caso, el mago se identifica con la Deidad invocada». ^{[ 29 ]}

• Devoción : donde "la identidad con Dios se alcanza mediante el amor y la entrega, renunciando o suprimiendo todas las partes irrelevantes (e ilusorias) de uno mismo".
• Invocar —donde "la identidad se alcanza prestando especial atención a la parte deseada de uno mismo".
• El drama —donde "la identidad se alcanza mediante la empatía. Es muy difícil para el hombre común sumergirse por completo en el tema de una obra de teatro o de una novela; pero para aquellos que pueden hacerlo, este método es sin duda el mejor."

Otra técnica de invocación que el mago puede emplear se llama la asunción de formas divinas , donde con "la imaginación concentrada de uno mismo en la forma simbólica de cualquier dios, uno debería poder identificarse con la idea que [el dios] representa". ^{[ 30 ]} Un método general implica colocar el cuerpo en una posición típica de un dios dado, imaginando que la imagen del dios coincide con el cuerpo o lo envuelve, acompañado de la práctica de "vibración" del nombre o nombres divinos apropiados.

Existe una clara diferencia entre invocación y evocación, como explica Crowley:

«Invocar» es «llamar», así como «evocar» es «llamar». Esta es la diferencia esencial entre las dos ramas de la Magia. En la invocación, el macrocosmos inunda la conciencia. En la evocación, el mago, habiéndose convertido en el macrocosmos, crea un microcosmos. Invocas a un Dios en el Círculo. Evocas a un Espíritu en el Triángulo. ^{[ 29 ]}

Generalmente, la evocación se utiliza con dos propósitos principales: recabar información y obtener los servicios o la obediencia de un espíritu o demonio. Crowley creía que la forma más eficaz de evocación se encontraba en el grimorio de la Goetia (véase más abajo), que instruye al mago sobre cómo invocar y controlar de forma segura a 72 espíritus infernales. Sin embargo, también es posible evocar seres angélicos, dioses y otras inteligencias relacionadas con los planetas, los elementos y el zodíaco.

A diferencia de la invocación, que implica un llamado, la evocación implica un llamado, generalmente hacia lo que se denomina el "triángulo del arte".

La palabra eucaristía proviene originalmente del griego y significa acción de gracias. Sin embargo, en el ámbito de la magia, adquiere un significado especial: la transmutación de cosas ordinarias (generalmente comida y bebida) en sacramentos divinos, que luego se consumen. El objetivo es infundir a la comida y la bebida ciertas propiedades, generalmente encarnadas por diversas deidades, de modo que el iniciado absorba dichas propiedades al consumirlas. Crowley describe el proceso de la práctica regular del ritual eucarístico:

El mago se llena de Dios, se alimenta de Dios, se embriaga con Dios. Poco a poco su cuerpo se purificará mediante la purificación interna de Dios; día a día su cuerpo mortal, despojándose de sus elementos terrenales, se convertirá en verdad en el Templo del Espíritu Santo. Día a día la materia es reemplazada por el Espíritu, lo humano por lo divino; finalmente el cambio será completo; Dios manifestado en carne será su nombre. ^{[ 31 ]}

Dentro del canon mágico existen varios rituales eucarísticos. Dos de los más conocidos son la Misa del Fénix y la Misa Gnóstica . El primero es un ritual individual que consiste en sacrificar un « Pastel de Luz » (un tipo de pan que sirve de hostia) a Ra (es decir, el Sol) e infundir un segundo Pastel con la propia sangre del practicante (real o simbólica, en un gesto que refleja el mito del pelícano que se corta el pecho para alimentar a sus crías), para luego consumirlo con las palabras: «No hay gracia, no hay culpa: esta es la Ley: ¡haz lo que quieras!». El otro ritual, la Misa Gnóstica, es un ritual público muy popular (aunque también puede practicarse en privado) que involucra a un grupo de participantes, incluyendo un Sacerdote y una Sacerdotisa. Este ritual es una representación del viaje místico que culmina con el Matrimonio Místico y el consumo de un Pastel de Luz y una copa de vino (un proceso denominado «comunicación»). Después, cada comulgante declara: "¡No hay parte de mí que no sea de los dioses!"

El arte de la adivinación se emplea generalmente para obtener información que guíe al practicante en su Gran Obra . La teoría subyacente postula la existencia de inteligencias (ya sea externas o internas al adivino) capaces de ofrecer información precisa, dentro de ciertos límites, mediante un lenguaje simbólico. Normalmente, la adivinación mágica no es lo mismo que la lectura de la fortuna , cuyo objetivo es predecir eventos futuros. En cambio, la adivinación se centra en descubrir información sobre la naturaleza y el estado de las cosas, lo que permite al mago obtener mayor comprensión y tomar mejores decisiones.

Existen literalmente cientos de técnicas adivinatorias diferentes en el mundo. Sin embargo, la práctica ocultista occidental incluye principalmente el uso de la astrología (calcular la influencia de los cuerpos celestes), la bibliomancia (leer pasajes aleatorios de un libro, como el Liber Legis o el I Ching ), el Tarot de Thoth (una baraja de 78 cartas, cada una con un significado simbólico, generalmente dispuestas en un patrón significativo) y la geomancia (un método para hacer marcas aleatorias en papel o en la tierra que da como resultado una combinación de dieciséis patrones).

En el ámbito de la magia, es un hecho aceptado que la adivinación es imperfecta. Como escribe Crowley: «Al estimar el valor último de un juicio adivinatorio, hay que tener en cuenta más que las numerosas fuentes de error inherentes al proceso mismo. El juicio no puede hacer más de lo que justifican los hechos que se le presentan. Naturalmente, en la mayoría de los casos es imposible asegurarse de que no se haya omitido algún factor importante [...] No hay que suponer que el oráculo es omnisciente». ^{[ 32 ]}

El término tiene su origen en la magia renacentista del siglo XVI , y hace referencia a prácticas descritas en diversos grimorios medievales y renacentistas , así como en colecciones como la de Johannes Hartlieb . Georg Pictor utiliza el término como sinónimo de goetia .

James Sanford, en su traducción de 1569 de De incertitudine et vanitate scientiarum de Heinrich Cornelius Agrippa (1526), ​​afirma: «Las partes de la magia ceremonial son Geocie y Theurgie». Para Agrippa, la magia ceremonial se oponía a la magia natural . Si bien tenía sus reservas respecto a la magia natural, que incluía la astrología , la alquimia y también lo que hoy consideraríamos campos de las ciencias naturales , como la botánica , estaba dispuesto a aceptarla como «la cúspide de la filosofía natural». La magia ceremonial, por otro lado, que abarcaba todo tipo de comunicación con espíritus, incluyendo la nigromancia y la brujería , la denunciaba en su totalidad como una impía desobediencia a Dios. ^{[ 33 ]}

Entre las diversas fuentes de magia ceremonial, Francis Barrett , un inglés de finales del siglo XVIII, se autodenominó estudiante de química , metafísica y filosofía oculta natural . ^{[ 34 ]} Barrett estaba entusiasmado con la idea de revivir el interés por las artes ocultas y publicó un libro de texto mágico llamado El Mago . El Mago trataba sobre la magia natural de hierbas y piedras , magnetismo , magia talismánica , alquimia , numerología , los elementos y biografías de famosos adeptos de la historia. Era una compilación, ^{[ 35 ]} que consistía casi en su totalidad en selecciones de los Tres Libros de Filosofía Oculta de Cornelio Agrippa , el Cuarto Libro de Filosofía Oculta atribuido a Agrippa y la traducción de Robert Turner de 1655 del Heptamerón de Pedro de Abano . Barrett hizo modificaciones y modernizó la ortografía y la sintaxis. Es posible que el libro influyera en el novelista Edward Bulwer-Lytton , pero pasó prácticamente desapercibido hasta que influyó en Eliphas Levi .

Éliphas Lévi (1810–1875) concibió la idea de escribir un tratado sobre magia junto con su amigo Bulwer-Lytton . Este tratado apareció en 1855 con el título Dogme et Rituel de la Haute Magie y fue traducido al inglés por Arthur Edward Waite como Transcendental Magic, its Doctrine and Ritual .

En 1861, publicó una secuela, La Clef des Grands Mystères ( La clave de los grandes misterios ). Otras obras mágicas de Lévi incluyen Fables et Symboles ( Historias e imágenes ), de 1862, y La Science des Esprits ( La ciencia de los espíritus ), de 1865. En 1868, escribió Le Grand Arcane, ou l'Occultisme Dévoilé ( El gran secreto, o el ocultismo al descubierto ); sin embargo, esta obra no se publicó hasta póstumamente en 1898.

La versión de la magia de Lévi se convirtió en un gran éxito, especialmente después de su muerte. La popularidad del espiritismo a ambos lados del Atlántico desde la década de 1850 contribuyó a su éxito. Sus enseñanzas mágicas estaban libres de fanatismos evidentes, aunque seguían siendo algo ambiguas; no tenía nada que vender y no pretendía ser el iniciado de ninguna sociedad secreta antigua o ficticia . Incorporó las cartas del Tarot a su sistema mágico, y como resultado, el Tarot se ha convertido en una parte importante de los accesorios de los magos occidentales . Tuvo un profundo impacto en la magia de la Orden Hermética de la Aurora Dorada y, posteriormente, en la de Aleister Crowley, y fue en gran medida gracias a este impacto que Lévi es recordado como uno de los fundadores clave del resurgimiento de la magia en el siglo XX.

La Orden Hermética de la Aurora Dorada (fundada en 1888) fue una sociedad secreta dedicada al estudio y la práctica del ocultismo , la metafísica y las actividades paranormales a finales del siglo XIX y principios del XX. Conocida como una orden mágica , la Orden Hermética de la Aurora Dorada estuvo activa en Gran Bretaña y centró sus prácticas en la teurgia y el desarrollo espiritual. Muchos conceptos actuales de ritual y magia que se encuentran en el centro de tradiciones contemporáneas, como la Wicca ^{[ 36 ]} y Thelema , se inspiraron en la Aurora Dorada, que se convirtió en una de las mayores influencias individuales en el ocultismo occidental del siglo XX . ^{[ f ] [ g ]}

Los tres fundadores, William Robert Woodman , William Wynn Westcott y Samuel Liddell Mathers , eran masones . Westcott parece haber sido el principal impulsor de la fundación de la Golden Dawn.

La «Amanecer Dorado» fue la primera de tres Órdenes, aunque a menudo se las denomina colectivamente como la «Amanecer Dorado». La Primera Orden enseñaba filosofía esotérica basada en la Cábala Hermética y desarrollo personal a través del estudio y la comprensión de los cuatro elementos clásicos , así como los fundamentos de la astrología , la adivinación con tarot y la geomancia . La Segunda Orden o Orden Interna, la Rosae Rubeae et Aureae Crucis , enseñaba magia, incluyendo la adivinación , los viajes astrales y la alquimia .

El autor y ocultista inglés Aleister Crowley (1875-1947) escribió sobre prácticas y teorías mágicas, incluyendo la teurgia ("alta magia") y la goetia ("magia baja"). En El Libro de la Ley y La Visión y la Voz , la fórmula mágica aramea Abracadabra se cambió a Abrahadabra , a la que llamó la nueva fórmula del Eón de Horus . También escribió la palabra "magia" de forma arcaica, como "magick", para diferenciar "la verdadera ciencia de los Magos de todas sus falsificaciones". ^{[ 37 ]} También afirmó que "Los espíritus de la Goetia son porciones del cerebro humano". ^{[ 38 ]}

Su libro Magia, Liber ABA, Libro 4 , es un extenso tratado sobre magia en el que también presenta su propio sistema de práctica ocultista occidental , sintetizado a partir de numerosas fuentes, incluyendo el Yoga , el Hermetismo , grimorios medievales , teorías mágicas contemporáneas de autores como Eliphas Levi y Helena Blavatsky , y sus propias contribuciones originales. Consta de cuatro partes: Misticismo, Magia (Teoría Elemental), Magia en Teoría y Práctica, y ΘΕΛΗΜΑ—la Ley (El Equinoccio de los Dioses). También incluye numerosos apéndices que presentan muchos rituales y documentos explicativos.

Dion Fortune (1890-1946) fue una ocultista , maga ceremonial, novelista y escritora galesa. Fue cofundadora de la Fraternidad de la Luz Interior , una organización ocultista que promovía filosofías que, según ella, le habían sido enseñadas por entidades espirituales conocidas como los Maestros Ascendidos . Escritora prolífica, publicó numerosos artículos y libros sobre sus ideas ocultistas, además de ser autora de siete novelas, varias de las cuales abordan temas ocultistas.

Fortune era una maga ceremonial. ^{[ 39 ]} Los principios mágicos en los que se basaba su Fraternidad fueron adoptados de la Orden Hermética de la Aurora Dorada de finales del siglo XIX, con otras influencias provenientes de la Teosofía y la Ciencia Cristiana. ^{[ 40 ]} Las ceremonias mágicas realizadas por la Fraternidad de Fortune se dividían en dos categorías: iniciaciones, en las que el candidato era introducido a las fuerzas mágicas, y evocación, en la que estas fuerzas eran manipuladas para un propósito determinado. ^{[ 41 ]}

Los rituales de la Fraternidad en su templo de Bayswater se llevaban a cabo bajo una luz tenue, ya que Fortune creía que la luz brillante dispersaba las fuerzas etéricas. ^{[ 41 ]} Se colocaba un altar en el centro de la sala, con los colores del mantel y los símbolos del altar variando según la ceremonia que se realizaba. Se colocaba una luz sobre el altar mientras se quemaba incienso, generalmente incienso de olíbano . ^{[ 41 ]} Los oficiales superiores se sentaban en fila a lo largo del extremo este de la sala, mientras que los oficiales —a quienes se consideraba canales de las fuerzas cósmicas— se ubicaban en diferentes posiciones en el suelo. La logia se abría caminando alrededor de la sala en círculo cantando, con la intención de construir una fuerza psíquica como un muro. ^{[ 42 ]} A continuación, se invocaban las entidades cósmicas, y los miembros creían que estas entidades se manifestarían en forma astral e interactuarían con los oficiales elegidos. ^{[ 42 ]}

Fortune estaba particularmente preocupada por el tema del sexo. ^{[ 43 ]} Creía que esta atracción erótica entre hombres y mujeres podía aprovecharse para su uso en la magia. ^{[ 44 ]} Instaba a sus seguidores a estar desnudos bajo sus túnicas al realizar rituales mágicos, ya que esto aumentaría la tensión sexual creativa entre los hombres y mujeres presentes. ^{[ 45 ]} Aunque el sexo aparece en sus novelas, nunca se describe con detalles gráficos. ^{[ 46 ]} El erudito Andrew Radford señaló que la visión "reaccionaria y altamente heteronormativa" de Fortune sobre la "sexualidad sacralizada" debe considerarse parte de una tradición más amplia entre las corrientes esotéricas, que se remonta a las ideas de Emanuel Swedenborg y Andrew Jackson Davis y que también se encuentra en la obra de ocultistas como Paschal Beverly Randolph e Ida Craddock . ^{[ 47 ]}

El estudioso de estudios religiosos Hugh Urban señaló que Fortune fue "uno de los vínculos clave" entre la magia ceremonial de principios del siglo XX y la religión pagana en desarrollo de la Wicca . ^{[ 43 ]} De manera similar, la suma sacerdotisa wiccana Vivianne Crowley caracterizó a Fortune como una "protopagana". ^{[ 48 ]} El erudito y esoterista Nevill Drury afirmó que Fortune "anticipó en muchos sentidos las ideas feministas en la Wicca contemporánea", particularmente a través de su creencia de que todas las diosas eran una manifestación de una única Gran Diosa. ^{[ 49 ]} Graf estuvo de acuerdo, agregando que las obras de Fortune encontraron "resonancia" en la obra de la posterior wiccana feminista Starhawk , y en particular en el libro de esta última de 1979, The Spiral Dance . ^{[ 50 ]}

Al investigar las órdenes de magia ceremonial y otros grupos esotéricos activos en el área de Londres durante la década de 1980, Luhrmann descubrió que, dentro de ellos, las novelas de Fortune eran tratadas como "ideales ficcionalizados" y que se recomendaban a los recién llegados como la mejor manera de comprender la magia. ^{[ 51 ]} La investigadora de estudios paganos Joanne Pearson agregó que los libros de Fortune, y en particular las novelas La sacerdotisa del mar y Magia lunar , eran propiedad de muchos wiccanos y otros paganos. ^{[ 48 ]} El investigador de estudios religiosos Graham Harvey comparó La sacerdotisa del mar con la novela de 1949 del wiccano Gerald Gardner , Ayuda de la alta magia , afirmando que, si bien ninguna de las dos era "gran literatura", "evocan el paganismo mejor que obras posteriores más didácticas". ^{[ 52 ]}

John Whiteside Parsons (1914-1952) fue un ingeniero aeroespacial , químico y ocultista thelemita estadounidense . Parsons se convirtió al thelema, el nuevo movimiento religioso fundado por el ocultista inglés Aleister Crowley. Junto con su primera esposa, Helen Northrup, Parsons se unió a la Logia Agape , la rama californiana de la Ordo Templi Orientis (OTO) en 1941. A petición de Crowley, Parsons reemplazó a Wilfred Talbot Smith como líder en 1942 y dirigió la Logia desde su mansión en Orange Grove Boulevard.

Parsons identificó cuatro obstáculos que impedían a los seres humanos alcanzar y ejercer su verdadera voluntad , todos los cuales relacionó con el miedo: el miedo a la incompetencia, el miedo a la opinión ajena, el miedo a herir a otros y el miedo a la inseguridad. Insistió en que estos debían superarse, escribiendo que «La Voluntad debe liberarse de sus ataduras. El examen implacable y la destrucción de tabúes, complejos, frustraciones, aversiones, miedos y disgustos hostiles a la Voluntad son esenciales para el progreso». ^{[ 53 ]}

En 1945, Parsons se separó de Helen, tras tener una aventura con su hermana Sara ; cuando Sara lo dejó por L. Ron Hubbard , Parsons llevó a cabo el Trabajo de Babalon , una serie de rituales destinados a invocar a la diosa thelémica Babalon en la Tierra. El Trabajo de Babalon fue una serie de ceremonias o rituales mágicos realizados de enero a marzo de 1946 por Parsons y el fundador de la Cienciología, L. Ron Hubbard. ^{[ h ]} Este ritual fue diseñado esencialmente para manifestar una encarnación individual del arquetipo femenino divino llamado Babalon. El proyecto se basó en las ideas de Crowley y en su descripción de un proyecto similar en su novela de 1917, Moonchild . ^{[ i ]}

Cuando Parsons declaró que el primero de la serie de rituales había concluido con éxito, casi de inmediato conoció a Marjorie Cameron en su casa y la consideró la elemental que él y Hubbard habían invocado mediante el ritual. ^{[ 54 ]} Pronto Parsons comenzó la siguiente etapa de la serie, un intento de concebir un hijo mediante prácticas de magia sexual . Aunque no se concibió ningún hijo, esto no afectó el resultado del ritual hasta ese momento. Parsons y Cameron, a quien Parsons ahora consideraba la Mujer Escarlata, Babalon , invocada por el ritual, pronto se casaron.

Los rituales realizados se basaron en gran medida en rituales y magia sexual descritos por Crowley. Crowley mantuvo correspondencia con Parsons durante el transcurso del Trabajo de Babalon y le advirtió sobre sus posibles reacciones exageradas a la magia que estaba realizando, al tiempo que ridiculizaba el trabajo de Parsons ante otros. ^{[ 55 ]}

Un breve texto titulado Liber 49 , al que se hace referencia dentro del texto como El Libro de Babalon , fue escrito por Jack Parsons como una transmisión de la diosa o fuerza llamada 'Babalon' que recibió durante el Trabajo de Babalon. ^{[ 54 ]} Parsons escribió que Liber 49 constituía un cuarto capítulo del Liber AL Vel Legis ( El Libro de la Ley ) de Crowley , el texto sagrado de Thelema . ^{[ 56 ]}

Phyllis Seckler (1917–2004), también conocida como 'Soror Meral', fue miembro de noveno grado (IX°) del Soberano Santuario de la Gnosis de la Ordo Templi Orientis (OTO) y poseedora de un linaje en la tradición A∴A∴ . Fue alumna de Jane Wolfe , quien a su vez fue alumna de Aleister Crowley. ^{[ 57 ]}

Sekler fue miembro de la Logia OTO Agape, la única logia activa de la OTO en el momento de la muerte de Aleister Crowley. Seckler también desempeñó un papel fundamental en la preservación de partes importantes del legado literario de Crowley, transcribiendo fragmentos de sus Confesiones y los textos completos de La Visión y la Voz y Magia Sin Lágrimas durante la década de 1950. Asimismo, Seckler fue clave en la reactivación de la OTO junto con Grady Louis McMurtry a principios y mediados de la década de 1970, tras la muerte del sucesor designado por Crowley, Karl Germer .

Seckler continuó su labor de toda la vida con la A∴A∴ , fundando el Colegio de Thelema y cofundando (con James A. Eshelman) el Templo de Thelema , y ​​posteriormente certificando la formación del Templo de la Estrella Plateada . Buscando guiar a sus estudiantes hacia la comprensión de la Ley de Thelema, especialmente una comprensión más profunda de sí mismos y de su voluntad mágica, Seckler publicó la revista thelémica semestral In the Continuum , que incluía sus ensayos sobre Thelema e iniciación, así como artículos instructivos para los estudiantes de la A.:.A.:., ilustraciones y ensayos que ayudan a clarificar algunos de los pensamientos de Crowley y a comprender los principios thelémicos expresados ​​en Liber AL . Impresa durante 20 años, desde 1976 hasta 1996, In the Continuum también publicó obras raras de Aleister Crowley que en ese momento estaban agotadas o eran difíciles de encontrar. ^{[ 58 ]}

Seckler fue maestra de la Logia 418 de la OTO en California desde su fundación en 1979 hasta su fallecimiento.

Kenneth Grant (1924-2011) fue un mago ceremonial inglés y defensor de la religión thelémica . Poeta, novelista y escritor, fundó su propia organización thelémica, la Orden Tifoniana de los Templarios Orientales —más tarde rebautizada como la Orden Tifoniana— junto con su esposa Steffi Grant.

Grant estaba fascinado por la obra del ocultista Aleister Crowley, tras haber leído varios de sus libros. Ansioso por conocer a Crowley, Grant escribió cartas a sus editores, pidiéndoles que se las hicieran llegar. ^{[ 59 ]} Esto finalmente propició el primer encuentro entre ambos, en otoño de 1944, ^{[ 59 ]} en el Bell Inn de Buckinghamshire . ^{[ 60 ]} Tras varias reuniones más e intercambio de cartas, Grant aceptó trabajar para Crowley como su secretario y asistente personal. Crowley, que vivía en relativa pobreza, no podía pagarle a Grant sus servicios con dinero, sino que le pagaba con instrucción mágica. ^{[ 61 ]}

En marzo de 1945, Grant se mudó a una cabaña en los terrenos de Netherwood, una pensión en Sussex donde vivía Crowley. ^{[ 62 ]} Continuó viviendo allí con Crowley durante varios meses, atendiendo la correspondencia y las necesidades del anciano. A cambio, se le permitió leer la extensa biblioteca de Crowley sobre temas ocultos y realizó trabajos de magia ceremonial con él, convirtiéndose en un alto iniciado del grupo mágico de Crowley, Ordo Templi Orientis (OTO). ^{[ 63 ]} Crowley vio en Grant un potencial líder de la OTO en el Reino Unido, escribiendo en su diario: «Valor de Grant. Si muero o me voy a los EE. UU., debe haber un hombre capacitado para cuidar de la OTO inglesa». ^{[ 64 ]}

Grant se basó eclécticamente en una variedad de fuentes para elaborar sus enseñanzas. ^{[ 65 ]} Aunque fundamentada en Thelema, la tradición tifoniana de Grant ha sido descrita como "un bricolaje de ocultismo, neovedanta, tantra hindú, magia sexual occidental, surrealismo, ufología y gnosis lovecraftiana". ^{[ 66 ]} Según el estudioso de estudios religiosos Gordan Djurdjevic, el estilo de escritura de Grant es conocido por ser opaco, con "laberintos verbales y conceptuales". ^{[ 67 ]} La historiadora de la religión, Manon Hedenborg White, señaló que "los escritos de Grant no se prestan fácilmente a la sistematización". ^{[ 68 ]} Añadió que "emplea deliberadamente modos de argumentación crípticos o tortuosos", ^{[ 69 ]} y carece de límites claros entre la realidad y la ficción. ^{[ 65 ]}

Grant promovió lo que denominó la tradición mágica tifoniana o draconiana, ^{[ 70 ]} y escribió que Thelema era solo una manifestación reciente de esta tradición más amplia. ^{[ 71 ]} En sus libros, presentó la tradición tifoniana como la tradición espiritual más antigua del mundo, escribiendo que tenía raíces antiguas en África. ^{[ 72 ]} Djurdjevic señaló que las afirmaciones históricas de Grant sobre la historia tifoniana eran "en el mejor de los casos altamente especulativas" y carecían de pruebas que las respaldaran; sin embargo, sugirió que Grant tal vez nunca tuvo la intención de que estas afirmaciones se tomaran literalmente. ^{[ 73 ]}

Grant adoptó una interpretación perenialista de la historia de la religión. ^{[ 74 ]} Grant escribió que las tradiciones espirituales indias como el Tantra y el Yoga se correlacionan con las tradiciones esotéricas occidentales, y que ambas provienen de una fuente antigua y fundamental, y que tienen paralelismos con la filosofía perenial promovida por la Escuela Tradicionalista de esoteristas. ^{[ 75 ]} Creía que al dominar la magia, uno domina este universo ilusorio, obteniendo la liberación personal y reconociendo que solo el Ser existe realmente. ^{[ 76 ]} Hacerlo, según Grant, conduce al descubrimiento de la verdadera voluntad, el enfoque central de Thelema. ^{[ 73 ]}

Grant escribió además que el reino del Ser se conocía como «la Zona Malva», y que se podía alcanzar estando en un estado de sueño profundo, donde tiene la apariencia simbólica de un pantano. ^{[ 77 ]} También creía que la realidad de la conciencia, que consideraba la única realidad verdadera, era informe y, por lo tanto, se presentaba como un vacío, aunque también enseñó que estaba simbolizada por la diosa hindú Kali y la diosa thelémica Nuit . ^{[ 78 ]}

Las ideas de Grant sobre la magia sexual se basaban en gran medida en la importancia del dimorfismo sexual entre los humanos y la consiguiente diferenciación de los roles de género. ^{[ 79 ]} Grant enseñaba que el verdadero secreto de la magia sexual eran las secreciones corporales, la más importante de las cuales era la sangre menstrual femenina. ^{[ 72 ]} En esto se diferenciaba de Crowley, quien consideraba el semen como la secreción genital más importante. ^{[ 80 ]} Grant se refería a las secreciones sexuales femeninas como kalas , un término adoptado del sánscrito . ^{[ 81 ]} Pensaba que, debido a que las mujeres poseen kalas, tienen poderes oraculares y visionarios. ^{[ 69 ]} Los usos mágicos de las secreciones genitales femeninas son un tema recurrente en los escritos de Grant. ^{[ 82 ]}

James Lees (22 de agosto de 1939 ^{[ 83 ]} – 2015) fue un mago inglés conocido por inventar el sistema que llamó Cábala inglesa .

Lees nació en Bolton, Lancashire . Desarrolló una carrera como químico analítico . En su búsqueda de la verdad, también estudió psicología. Al no encontrar las respuestas que buscaba en la ciencia, se volcó al estudio de la astrología, llegando incluso a ganarse la vida durante un tiempo como astrólogo horario . ^{[ 83 ]}

Aún decidido a encontrar más respuestas, Lees decidió estudiar la Cábala y el Árbol de la Vida . A partir de ahí, experimentó con invocaciones de la Clave de Salomón . Satisfecho con los resultados, procedió a realizar el ritual de seis meses descrito en El Libro de Abramelin mediante el Ritual Sin Nacimiento . Afirmando haber invocado con éxito a su Santo Ángel Guardián , centró su atención en ascender al « Pilar Medio » del Árbol de la Vida, culminando con una experiencia conocida como cruzar el abismo . ^{[ 83 ]}

Luego, en noviembre de 1976, Lees construyó ^{[ 84 ]} el "orden y valor del alfabeto inglés". ^{[ 85 ]} Posteriormente, Lees fundó la O∴A∴A∴ para ayudar a otros en la búsqueda de sus propios caminos espirituales. ^{[ 83 ]} El primer informe público del sistema conocido como Cábala Inglesa (EQ) fue publicado en 1979 por Ray Sherwin en un editorial en el último número de su revista, The New Equinox . Lees asumió posteriormente el rol de editor de The New Equinox y, a partir de 1981, publicó material adicional sobre el sistema EQ a lo largo de cinco números de la revista, extendiéndose hasta 1982. ^{[ 84 ]}

En 1904, Aleister Crowley redactó el texto del documento fundamental de su cosmovisión, conocido como Liber AL vel Legis , El Libro de la Ley . En este texto se encontraba el mandato del versículo 2:55: «Obtendrás el orden y el valor del alfabeto inglés, encontrarás nuevos símbolos a los que atribuírselos», que Crowley interpretó como una referencia a una Cábala inglesa aún por desarrollar o revelar. ^{[ 86 ]}

El "orden y valor" ^{[ 85 ]} construido por James Lees dispone las letras en la cuadrícula superpuesta a la página del manuscrito del Liber AL en la que aparece este versículo (Cap. III, v. 47) (hoja 16 del Capítulo III). ^{[ 85 ]} En esta página también aparecen una línea diagonal y una cruz dentro de un círculo. El Libro de la Ley afirma que el libro solo debe imprimirse incluyendo la versión manuscrita de Crowley, lo que sugiere que existen misterios en la "forma fortuita de las letras y su posición relativa" de la escritura de Crowley. Cualquiera que sea la diagonal que se lea de arriba a la izquierda a abajo a la derecha, se obtiene el orden mágico de las letras. ^{[ 87 ]}

Se publicó poco material adicional sobre la Cábala inglesa hasta la aparición del libro de Jake Stratton-Kent, The Serpent Tongue: Liber 187 , en 2011. ^{[ 88 ]} A este le siguió en 2016 The Magickal Language of the Book of the Law: An English Qaballa Primer de Cath Thompson. ^{[ 89 ]} La creación, exploración y continua investigación y desarrollo del sistema hasta 2010, por James Lees y miembros de su grupo en Inglaterra, se detallan en su libro de 2018, All This and a Book . ^{[ 83 ]}

Nema Andahadna (1939–2018) practicó y escribió sobre magia (trabajo mágico, según la definición de Aleister Crowley) durante más de treinta años. En 1974, afirmó haber canalizado un libro breve titulado Liber Pennae Praenumbra .

A partir de su experiencia con la magia thelémica , desarrolló su propio sistema mágico llamado "Maat Magick", cuyo objetivo es transformar a la raza humana. En 1979, cofundó la Logia Horus-Maat. La Logia y sus ideas han sido mencionadas en los escritos de Kenneth Grant . ^{[ 90 ] [ 91 ]}

Sus escritos han aparecido en numerosas publicaciones, entre ellas el Cincinnati Journal of Ceremonial Magick , Aeon y Starfire . Según Donald Michael Kraig :

Nema ha sido una de las ocultistas más influyentes del último cuarto de siglo, aunque la mayoría de los ocultistas nunca han leído sus obras. Lo que Nema ha hecho es influir en quienes han sido escritores y maestros. Ellos, a su vez, influyeron en el resto de nosotros. ^{[ 92 ]}