Hildegarda de Bingen

Quizás debido a las visiones de Hildegarda o como método de posicionamiento político, o ambas cosas, los padres de Hildegarda la ofrecieron como oblata al monasterio benedictino de Disibodenberg , que había sido recientemente reformado en el Bosque del Palatinado . La fecha de la clausura de Hildegarda en el monasterio es objeto de debate. Su Vita dice que tenía ocho años cuando profesó con Jutta , hija del conde Esteban II de Sponheim y unos seis años mayor que Hildegarda. ^{[ 18 ]} Se sabe que la fecha de clausura de Jutta fue en 1112, cuando Hildegarda habría tenido 14 años. ^{[ 19 ] [ 20 ]} Sus votos fueron recibidos por el obispo Otón de Bamberg el día de Todos los Santos de 1112. Algunos estudiosos especulan que Hildegarda fue puesta al cuidado de Jutta a la edad de ocho años y que ambas fueron clausuradas juntas seis años después. ^{[ 21 ]}

En cualquier caso, Hildegarda y Jutta estaban recluidas juntas en Disibodenberg. Formaban el núcleo de una creciente comunidad de mujeres vinculadas al monasterio de monjes, conocida como Frauenklause, una especie de ermita femenina. Jutta también era visionaria y, por lo tanto, atrajo a muchos seguidores que acudían a visitarla al monasterio. Hildegarda afirma que Jutta le enseñó a leer y escribir, pero que era analfabeta y, por consiguiente, incapaz de enseñarle a Hildegarda una interpretación bíblica sólida. ^{[ 22 ]} El relato escrito de la Vida de Jutta indica que Hildegarda probablemente la ayudaba a recitar los salmos, trabajar en el jardín, realizar otras labores manuales y atender a los enfermos. ^{[ 23 ] [ 24 ]} Es posible que en esta época Hildegarda aprendiera a tocar el salterio de diez cuerdas . Volmar , un visitante frecuente, pudo haberle enseñado a Hildegarda la notación básica de los salmos. El tiempo que dedicó a estudiar música podría haber sido el comienzo de las composiciones que crearía más tarde. ^{[ 25 ]}

A la muerte de Jutta en 1136, Hildegard fue elegida unánimemente magistra de la comunidad por sus compañeras monjas. ^{[ 26 ]} El abad Kuno de Disibodenberg le pidió a Hildegard que fuera priora , cargo que estaría bajo su autoridad. Hildegard, deseando mayor independencia para ella y sus monjas, le pidió al abad Kuno que les permitiera trasladarse a Rupertsberg . ^{[ 27 ]} Esto implicaba un cambio hacia la pobreza, desde un complejo de piedra bien establecido a una vivienda temporal. Cuando el abad rechazó la propuesta de Hildegard, ella acudió a instancias superiores y obtuvo la aprobación del arzobispo Enrique I de Maguncia . Sin embargo, el abad Kuno no cedió hasta que Hildegard enfermó gravemente, dejándola paralizada e incapaz de levantarse de la cama, un suceso que ella atribuyó al descontento de Dios por no haber seguido sus órdenes de trasladar a sus monjas a Rupertsberg. Fue solo cuando el propio abad no pudo convencer a Hildegarda de que se mudara que decidió conceder a las monjas su propio monasterio. ^{[ 28 ]} Hildegarda y aproximadamente 20 monjas se trasladaron así al monasterio de San Rupertsberg en 1150, donde Volmar ejercía como preboste, además de ser el confesor y escriba de Hildegarda. En 1165, Hildegarda fundó un segundo monasterio para sus monjas en Eibingen . ^{[ 29 ]}

Antes de la muerte de Hildegarda en 1179, surgió un problema con el clero de Maguncia: un hombre enterrado en Rupertsberg había fallecido tras ser excomulgado por la Iglesia Católica. Por lo tanto, el clero quería exhumar su cuerpo del terreno sagrado. Hildegarda rechazó esta idea, afirmando que era un pecado y que el hombre se había reconciliado con la Iglesia en el momento de su muerte. ^{[ 30 ]}

Mientras completaba Scivias , Hildegard encontró una gran amiga y asistente personal en Richardis von Stade , también monja. En 1151, Richardis fue elegida abadesa de un convento lejano, para gran disgusto de Hildegard. En una serie de cartas dirigidas a varios funcionarios eclesiásticos (incluido el Papa), a la familia de Richardis e incluso a la propia Richardis, Hildegard suplicó que se le permitiera a su compañera quedarse con ella. ^{[ 31 ]} Hildegard se mantuvo firme en que no era la voluntad de Dios que Richardis y ella se separaran. ^{[ 32 ]}

A pesar de los esfuerzos de Hildegard, Richardis finalmente se conmovió. Un año después, el hermano de Richardis le envió una carta a Hildegard notificándole que Richardis había muerto y que había tenido "un buen final cristiano". ^{[ 33 ]} En respuesta a esto, Hildegard lamentó la muerte de su amiga y le aseguró a su hermano que confiaba en la salvación de Richardis y que la amaba con "amor divino". ^{[ 34 ]}

Hildegarda dijo que vio por primera vez «La Sombra de la Luz Viviente» ( umbra viventis lucis ) a la edad de tres años, y a los cinco comenzó a comprender que estaba experimentando visiones. ^{[ 35 ]} Utilizó el término visio (en latín, «visión») para describir esta característica de su experiencia, y reconoció que era un don que no podía explicar a los demás. Hildegarda explicó que veía todas las cosas a la luz de Dios a través de los cinco sentidos: vista, oído, gusto, olfato y tacto. ^{[ 36 ]} Su carta a Guibert de Gembloux , que escribió a la edad de 77 años, describe su experiencia de esta luz:

Desde mi más tierna infancia, antes de que mis huesos, nervios y venas se fortalecieran por completo, siempre he tenido esta visión en mi alma, incluso ahora que tengo más de setenta años. En esta visión, mi alma, según la voluntad de Dios, se eleva a lo alto de la bóveda celeste y hacia el cielo cambiante, y se extiende entre diferentes pueblos, aunque estén lejos de mí, en tierras y lugares distantes. Y como los veo así en mi alma, los observo en armonía con el movimiento de las nubes y demás elementos de la creación. No los oigo con mis oídos externos, ni los percibo con los pensamientos de mi corazón ni con ninguna combinación de mis cinco sentidos, sino solo en mi alma, mientras mis ojos externos están abiertos. Por eso, nunca he caído presa del éxtasis en las visiones, sino que las veo plenamente despierto, día y noche. Y estoy constantemente atado por la enfermedad, y a menudo atrapado por un dolor tan intenso que amenaza con matarme, pero Dios me ha sostenido hasta ahora. La luz que veo así no es espacial, sino que es muchísimo más brillante que una nube que lleva el sol. No puedo medir en ella ni altura, ni longitud, ni anchura; y la llamo «el reflejo de la Luz viviente». Y así como el sol, la luna y las estrellas aparecen en el agua, así los escritos, los sermones, las virtudes y ciertas acciones humanas toman forma para mí y resplandecen. ^{[ 37 ]}

Hildegarda dudaba en compartir sus visiones, confiándoselas solo a Jutta , quien a su vez se las contó a Volmar, tutor de Hildegarda y, posteriormente, secretario. ^{[ 38 ]} A lo largo de su vida, continuó teniendo muchas visiones, y en 1141, a la edad de 42 años, Hildegarda recibió una visión que creyó que era una instrucción de Dios: «escribe lo que ves y oyes». ^{[ 39 ]} Aún reacia a registrar sus visiones, Hildegarda enfermó físicamente. Las ilustraciones registradas en el libro de Scivias eran visiones que Hildegarda experimentó, causándole gran sufrimiento y tribulaciones. ^{[ 40 ]} En su primer texto teológico, Scivias («Conoce los caminos»), Hildegarda describe su lucha interior:

Pero yo, aunque vi y oí estas cosas, me negué a escribir durante mucho tiempo por dudas, malas opiniones y la diversidad de las palabras humanas, no por obstinación sino por humildad, hasta que, postrado por el azote de Dios, caí en un lecho de enfermedad; entonces, obligado finalmente por muchas dolencias y por el testimonio de cierta doncella noble y virtuosa [la monja Richardis von Stade ] y de aquel hombre a quien había buscado y encontrado en secreto, como ya mencioné, me puse a escribir. Mientras lo hacía, percibí, como ya dije, la profunda complejidad de la exposición bíblica; y, recuperándome de la enfermedad gracias a la fuerza que recibí, terminé esta obra —aunque por los pelos— en diez años.  [...] Y hablé y escribí estas cosas no por invención de mi corazón ni de ninguna otra persona, sino como por los misterios secretos de Dios que oí y recibí en los lugares celestiales. Y de nuevo oí una voz del Cielo que me decía: «¡Clama, pues, y escribe así!»

Fue entre noviembre de 1147 y febrero de 1148, durante el sínodo de Tréveris, cuando el papa Eugenio tuvo conocimiento de los escritos de Hildegarda. Fue a partir de entonces que ella recibió la aprobación papal para documentar sus visiones como revelaciones del Espíritu Santo, lo que le otorgó credibilidad inmediata. ^{[ 42 ]}

El 17 de septiembre de 1179, cuando murió Hildegarda, sus hermanas dijeron haber visto dos haces de luz aparecer en el cielo y cruzar la habitación donde ella estaba muriendo. ^{[ 43 ]}

La hagiografía de Hildegarda , Vita Sanctae Hildegardis , fue compilada por el monje Teodorico de Echternach después de la muerte de Hildegarda. ^{[ 44 ]} Incluyó la obra hagiográfica Libellus , o "Librito", iniciada por Godofredo de Disibodenberg. ^{[ 45 ]} Godofredo había muerto antes de poder completar su obra. Guiberto de Gembloux fue invitado a terminar la obra; sin embargo, tuvo que regresar a su monasterio con el proyecto inconcluso. ^{[ 46 ]} Teodorico utilizó fuentes que Guiberto había dejado para completar la Vita .

Las obras más significativas de Hildegarda fueron sus tres volúmenes de teología visionaria: Scivias («Conoce los caminos», compuesto entre 1142 y 1151), Liber Vitae Meritorum («Libro de los méritos de la vida» o «Libro de las recompensas de la vida», compuesto entre 1158 y 1163) y Liber Divinorum Operum («Libro de las obras divinas», también conocido como De operatione Dei , «Sobre la actividad de Dios», comenzado alrededor de 1163 o 1164 y completado alrededor de 1172 o 1174). En estos volúmenes, el último de los cuales se completó cuando ya tenía más de setenta años, Hildegarda describe primero cada visión, cuyos detalles suelen ser extraños y enigmáticos. Luego interpreta su contenido teológico en las palabras de la «voz de la Luz Viviente». ^{[ 57 ]}

Scivias

Con el permiso del abad Kuno de Disibodenberg, comenzó a escribir en un diario sus visiones (la base de Scivias ). Scivias es una contracción de Sci vias Domini («Conoce los caminos del Señor»), y fue la primera obra visionaria importante de Hildegarda, y uno de los hitos más importantes de su vida. Al percibir un mandato divino de «escribe lo que ves y oyes», ^{[ 58 ]} Hildegarda comenzó a registrar e interpretar sus experiencias visionarias. En total, 26 experiencias visionarias fueron recogidas en esta compilación. ^{[ 42 ]}

Scivias se estructura en tres partes de longitud desigual. La primera (seis visiones) narra el orden de la creación divina: la Creación y la Caída de Adán y Eva, la estructura del universo (descrita con la forma de un huevo), la relación entre cuerpo y alma, la relación de Dios con su pueblo a través de la Sinagoga y los coros de ángeles. La segunda (siete visiones) describe el orden de la redención: la venida de Cristo Redentor, la Trinidad , la Iglesia como Esposa de Cristo y Madre de los Fieles en el bautismo y la confirmación , los órdenes de la Iglesia, el sacrificio de Cristo en la cruz y la Eucaristía , y la lucha contra el diablo. Finalmente, la tercera parte (trece visiones) recapitula la historia de la salvación narrada en las dos primeras partes, simbolizada como un edificio adornado con diversas figuras alegóricas y virtudes. Concluye con la Sinfonía del Cielo, una versión temprana de las composiciones musicales de Hildegarda. ^{[ 59 ]}

A principios de 1148, el Papa envió una comisión a Disibodenberg para obtener más información sobre Hildegarda y sus escritos. La comisión consideró auténticas las visiones y se las devolvió al Papa, junto con una parte de Scivias . Partes de la obra inconclusa fueron leídas en voz alta al Papa Eugenio III en el Sínodo de Tréveris en 1148, tras lo cual este envió a Hildegarda una carta con su bendición. ^{[ 60 ]} Esta bendición fue interpretada posteriormente como la aprobación papal de todas las actividades teológicas de Hildegarda. ^{[ 61 ]} Hacia el final de su vida, Hildegarda encargó un manuscrito ricamente decorado de Scivias (el Códice Rupertsberg); aunque el original se perdió tras su evacuación a Dresde para su custodia en 1945, sus imágenes se conservan en un facsímil pintado a mano de la década de 1920. ^{[ 6 ]}

Liber Divinorum Operum

Fragmento de un manuscrito del siglo XII , conservado en la Biblioteca de la Universidad de Gante ^{[ 65 ]}

Iluminación del Hombre Universal , I.2. Lucca, MS 1942 (copia de principios del siglo XIII).

Liber divinorum operum

La última y más grandiosa obra visionaria de Hildegarda, Liber divinorum operum , tuvo su génesis en una de las pocas ocasiones en que experimentó algo parecido a una pérdida de conciencia extática. Como lo describió en un pasaje autobiográfico incluido en su Vita , alrededor de 1163, recibió «una extraordinaria visión mística» en la que se revelaron las «gotas de lluvia dulce» que, según ella, experimentó Juan el Evangelista cuando escribió: «En el principio era el Verbo» (Juan 1:1). ^{[ c ]} Hildegarda percibió que este Verbo era la clave de la «Obra de Dios», de la cual la humanidad es la cúspide. El Libro de las Obras Divinas , por lo tanto, se convirtió en muchos sentidos en una explicación extensa del prólogo del Evangelio de Juan. ^{[ 66 ] [ 67 ]}

Las diez visiones de esta obra, divididas en tres partes, son de escala cósmica e ilustran diversas maneras de comprender la relación entre Dios y su creación. A menudo, esta relación se establece mediante grandiosas figuras femeninas alegóricas que representan el Amor Divino ( Caritas ) o la Sabiduría ( Sapientia ). La primera visión abre la obra con una serie de imágenes poéticas y visionarias que se entrelazan para caracterizar la actividad dinámica de Dios en la historia de la salvación. Las tres visiones restantes de la primera parte describen la imagen de un ser humano de pie sobre las esferas que componen el universo y detallan las intrincadas relaciones entre el ser humano como microcosmos y el universo como macrocosmos. Esto culmina en el capítulo final de la primera parte, la Visión Cuatro, con el comentario de Hildegarda sobre el prólogo del Evangelio de Juan (Juan 1:1-14), una reflexión directa sobre el significado de «En el principio era el Verbo». La visión única que constituye la totalidad de la segunda parte extiende esa reflexión hasta el comienzo del Génesis y forma un extenso comentario sobre los siete días de la creación del mundo narrados en Génesis 1–2:3. Este comentario interpreta cada día de la creación de tres maneras: literal o cosmológica; alegórica o eclesiológica (es decir, relacionada con la historia de la iglesia); y moral o tropológica (es decir, relacionada con el crecimiento del alma en la virtud). Finalmente, las cinco visiones de la tercera parte recurren a las imágenes de construcción de Scivias para describir el curso de la historia de la salvación. La visión final (3.5) contiene el programa profético más extenso y detallado de Hildegarda sobre la vida de la iglesia, desde sus propios días de «debilidad femenina» hasta la llegada y la caída final del Anticristo. ^{[ 68 ]}

La atención prestada en las últimas décadas a las mujeres de la Iglesia católica medieval ha generado un gran interés popular por la música de Hildegarda. Además del Ordo Virtutum , se conservan 69 composiciones musicales, cada una con su propio texto poético original, y se conocen al menos otros cuatro textos, aunque su notación musical se ha perdido. ^{[ 69 ]} Este es uno de los repertorios más extensos entre los compositores medievales.

Una de sus obras más conocidas, Ordo Virtutum ( El juego de las virtudes ), es una obra moralizante . Se desconoce la fecha exacta de composición de algunas de las obras de Hildegarda, aunque se cree que Ordo Virtutum se compuso ya en 1151. ^{[ 70 ]} Es una obra moralizante independiente en latín con música (82 canciones); no complementa ni rinde homenaje a la Misa ni al Oficio de ninguna festividad en particular. De hecho, es el drama musical más antiguo que se conserva y que no está vinculado a una liturgia . ^{[ 7 ]}

El Ordo virtutum se habría representado en el monasterio de Hildegarda por y para su selecta comunidad de mujeres nobles y monjas. Probablemente se representó como una manifestación de la teología que Hildegarda delineó en las Scivias . La obra sirve como alegoría de la historia cristiana del pecado, la confesión, el arrepentimiento y el perdón. Cabe destacar que son las Virtudes femeninas quienes restauran a los caídos a la comunidad de los fieles, no los Patriarcas o Profetas masculinos. Este habría sido un mensaje significativo para las monjas del convento de Hildegarda. Los estudiosos afirman que Volmar habría interpretado el papel del Diablo, mientras que las monjas de Hildegarda habrían interpretado los papeles del Anima (las almas humanas) y las Virtudes. ^{[ 71 ]} El papel del Diablo es completamente hablado o gritado, sin acompañamiento musical. Todos los demás personajes cantan en canto llano monofónico. Esto incluye a los patriarcas, los profetas, un alma feliz, un alma infeliz y un alma penitente, junto con 16 virtudes (entre ellas la misericordia, la inocencia, la castidad, la obediencia, la esperanza y la fe). ^{[ 72 ] [ 73 ]}

Además del Ordo Virtutum , Hildegarda compuso muchos cantos litúrgicos que se recopilaron en un ciclo llamado Symphonia armoniae celestium revealum . Los cantos de la Symphonia están basados ​​en textos de la propia Hildegarda y abarcan desde antífonas, himnos y secuencias (como Columba Aspexit ) hasta responsorios. ^{[ 74 ]} Su música es monofónica , compuesta por una sola línea melódica. ^{[ 75 ]} Se ha dicho que su estilo se caracteriza por melodías elevadas que pueden traspasar los límites del canto gregoriano tradicional y que se sitúan fuera de las prácticas habituales del canto monástico monofónico. ^{[ 76 ]} Los investigadores también están explorando formas en que puede ser vista en comparación con sus contemporáneos, como Hermannus Contractus . ^{[ 77 ]} Otra característica de la música de Hildegarda que refleja la evolución del canto del siglo XII, y que a la vez impulsa aún más dicha evolución, es su marcado carácter melismático , a menudo con unidades melódicas recurrentes. Investigadoras como Margot Fassler , Marianne Richert Pfau y Beverly Lomer también destacan la íntima relación entre música y texto en las composiciones de Hildegarda, cuyos rasgos retóricos suelen ser más pronunciados que en el canto del siglo XII. ^{[ 78 ]} Al igual que la mayoría de las notaciones de canto medieval, la música de Hildegarda carece de indicación de tempo o ritmo; los manuscritos que se conservan emplean una notación de estilo alemán tardío, que utiliza neumas muy ornamentales . ^{[ 79 ]} La reverencia a la Virgen María reflejada en la música muestra la profunda influencia e inspiración que la Virgen María y los santos ejercieron sobre Hildegarda de Bingen y su comunidad. ^{[ 80 ]}

Los escritos médicos y científicos de Hildegarda, si bien complementan temáticamente sus ideas sobre la naturaleza en sus obras visionarias, difieren en enfoque y alcance. Ninguno afirma estar arraigado en su experiencia visionaria y su autoridad divina. Más bien, surgen de su experiencia ayudando y luego dirigiendo el jardín de hierbas y la enfermería del monasterio, así como de la información teórica que probablemente obtuvo a través de su amplia lectura en la biblioteca del monasterio. ^{[ 81 ]} A medida que adquiría habilidades prácticas en diagnóstico, pronóstico y tratamiento, combinó el tratamiento físico de enfermedades físicas con métodos holísticos centrados en la "sanación espiritual". ^{[ 82 ]} Se hizo famosa por sus poderes curativos que implicaban la aplicación práctica de tinturas, hierbas y piedras preciosas. ^{[ 83 ]} Combinó estos elementos con una noción teológica derivada en última instancia del Génesis: todas las cosas puestas en la tierra son para el uso de los seres humanos. ^{[ 84 ]} Además de su experiencia práctica, también adquirió conocimientos médicos, incluyendo elementos de su teoría humoral, a partir de textos latinos tradicionales. ^{[ 82 ]}

Hildegarda catalogó tanto su teoría como su práctica en dos obras. La primera, Physica , contiene nueve libros que describen las propiedades científicas y medicinales de diversas plantas, piedras, peces, reptiles y animales. Se cree que este documento también contiene la primera referencia registrada del uso del lúpulo en la cerveza como conservante. ^{[ 85 ] [ 86 ]} La segunda, Causae et Curae , es una exploración del cuerpo humano, sus conexiones con el resto del mundo natural y las causas y curas de diversas enfermedades. ^{[ 50 ]} Hildegarda documentó varias prácticas médicas en estos libros, incluido el uso de sangrías y remedios caseros para muchas dolencias comunes. También explica remedios para lesiones agrícolas comunes como quemaduras, fracturas, dislocaciones y cortes. ^{[ 82 ]} Es posible que Hildegarda utilizara los libros para enseñar a los ayudantes del monasterio. Estos libros son históricamente significativos porque muestran áreas de la medicina medieval que estaban poco documentadas, ya que sus practicantes, principalmente mujeres, rara vez escribían en latín. Sus escritos fueron comentados por Mélanie Lipinska , una científica polaca. ^{[ 87 ]}

Además de su riqueza en evidencia práctica, Causae et Curae también destaca por su estructura organizativa. Su primera parte sitúa la obra en el contexto de la creación del cosmos, con la humanidad como su cúspide, y la interacción constante de la persona humana como microcosmos, tanto física como espiritualmente, con el macrocosmos del universo, impregna todo el enfoque de Hildegarda. ^{[ 51 ]} Su sello distintivo es enfatizar la conexión vital entre la salud "verde" del mundo natural y la salud holística de la persona humana. Se creía que la viriditas , o poder verde, sustentaba a los seres humanos y podía manipularse ajustando el equilibrio de los elementos dentro de una persona. ^{[ 82 ]} Así, cuando abordaba la medicina como una especie de jardinería, no se trataba simplemente de una analogía. Más bien, Hildegarda entendía las plantas y los elementos del jardín como contrapartes directas de los humores y elementos dentro del cuerpo humano, cuyo desequilibrio conducía a la enfermedad. ^{[ 82 ]}

Los casi trescientos capítulos del segundo libro de Causae et Curae "exploran la etiología, o causas, de las enfermedades, así como la sexualidad, la psicología y la fisiología humanas". ^{[ 51 ]} En esta sección, da instrucciones específicas para la sangría basadas en varios factores, incluyendo el sexo, la fase lunar (la sangría se realiza mejor cuando la luna está menguando), la ubicación de la enfermedad (usar venas cercanas al órgano o parte del cuerpo enferma) o la prevención (venas grandes en los brazos), y la cantidad de sangre que se debe extraer (descrita en medidas imprecisas, como "la cantidad que una persona sedienta puede tragar de un trago"). Incluso incluye instrucciones sobre cómo sangrar animales para mantenerlos sanos. En las secciones tercera y cuarta, Hildegard describe tratamientos para problemas y enfermedades malignas y menores según la teoría humoral, incluyendo nuevamente información sobre la salud animal. La quinta sección cubre el diagnóstico y el pronóstico e incluye instrucciones para revisar la sangre, el pulso, la orina y las heces del paciente. ^{[ 82 ]} Finalmente, la sexta sección documenta un horóscopo lunar para proporcionar un medio adicional de pronóstico tanto para enfermedades como para otras afecciones médicas, como la concepción y el resultado del embarazo. ^{[ 51 ]} Por ejemplo, indica que la luna creciente es buena para la concepción humana y también para sembrar semillas de plantas (sembrar semillas es el equivalente vegetal de la concepción). ^{[ 82 ]} En otro lugar, se dice incluso que Hildegarda enfatizó el valor de hervir el agua potable en un intento de prevenir infecciones. ^{[ 88 ]}

A medida que Hildegarda desarrolla la relación médica y científica entre el microcosmos humano y el macrocosmos del universo, a menudo se centra en patrones interrelacionados de cuatro: "los cuatro elementos (fuego, aire, agua y tierra), las cuatro estaciones, los cuatro humores, las cuatro zonas de la tierra y los cuatro vientos principales". ^{[ 51 ]} Aunque heredó el marco básico de la teoría humoral de la medicina antigua, la concepción de Hildegarda del equilibrio jerárquico entre los cuatro humores (sangre, flema, bilis negra y bilis amarilla) era única, basada en su correspondencia con elementos "superiores" e "inferiores": la sangre y la flema correspondían a los elementos "celestiales" de fuego y aire, y las dos bilis a los elementos "terrestres" de agua y tierra. Hildegarda creía que el desequilibrio de estos humores que causaba enfermedades resultaba del dominio inapropiado de los humores subordinados. Esta desarmonía refleja la introducida por Adán y Eva en la Caída, que, para Hildegarda, marcó la entrada indeleble de la enfermedad y el desequilibrio humoral en la humanidad. ^{[ 51 ]} Como escribe en Causae et Curae c. 42:

Sucede que algunos hombres padecen diversas enfermedades. Esto se debe a la flema que abunda en su interior. Si el hombre hubiera permanecido en el paraíso, no habría tenido flemas en su cuerpo, de las cuales proceden muchos males, sino que su carne habría estado sana y sin humores oscuros ( livor ). Sin embargo, al consentir el mal y renunciar al bien, se convirtió en una imagen de la tierra, que produce hierbas buenas y útiles, así como malas e inútiles, y que contiene en sí misma humedades tanto buenas como malas. Al probar el mal, la sangre de los hijos de Adán se transformó en el veneno del semen, del cual nacen los hijos del hombre. Por lo tanto, su carne está ulcerada y permeable (a las enfermedades). Estas llagas y aberturas crean una cierta tormenta y humedad humeante en los hombres, de la cual surgen y se coagulan las flemas , que luego introducen diversas dolencias en el cuerpo humano. Todo esto surgió del mal primigenio que el hombre inició desde el principio, pues si Adán hubiera permanecido en el paraíso, habría gozado de una salud exquisita y una morada idílica, del mismo modo que el bálsamo más potente emite el mejor aroma; pero, por el contrario, el hombre ahora alberga en su interior veneno, flema y diversas enfermedades. ^{[ 89 ]}

Hildegarda también inventó un alfabeto alternativo . Litterae ignotae («Alfabeto Alternativo») fue otra obra suya y era más o menos un código secreto, o incluso un código intelectual, muy parecido a un crucigrama moderno de hoy en día.

La Lingua ignota («lengua desconocida») de Hildegarda consistía en una serie de palabras inventadas que correspondían a una lista ecléctica de sustantivos. La lista tiene aproximadamente 1000 sustantivos; no hay otras partes de la oración. ^{[ 90 ]} Las dos fuentes más importantes de la Lingua ignota son la Wiesbaden, Hessische Landesbibliothek 2 (apodada Riesenkodex) ^{[ 90 ]} y el manuscrito de Berlín. ^{[ 52 ]} En ambos manuscritos, se encuentran glosas medievales en alemán y latín escritas sobre las palabras inventadas por Hildegarda. El manuscrito de Berlín contiene glosas adicionales en latín y alemán que no se encuentran en el Riesenkodex. ^{[ 52 ]} Las dos primeras palabras de la Lingua, tal como se copian en el manuscrito de Berlín, son aigonz (alemán, goth ; latín, deus ; inglés, god ) y aleganz (alemán, engel ; latín, angelus ; inglés, angel ). ^{[ 91 ]}

Barbara Newman cree que Hildegarda utilizó su Lingua ignota para aumentar la solidaridad entre sus monjas. ^{[ 92 ]} Sarah Higley discrepa y señala que no hay evidencia de que Hildegarda enseñara el idioma a sus monjas. Sugiere que el idioma no estaba destinado a permanecer secreto; más bien, la presencia de palabras para cosas mundanas puede indicar que estaba destinado a toda la abadía y quizás al mundo monástico en general. ^{[ 52 ]} Higley cree que «la Lingua es una destilación lingüística de la filosofía expresada en sus tres libros proféticos: representa el cosmos de la creación divina y humana y los pecados que la carne hereda». ^{[ 52 ]}

El texto de sus escritos y composiciones revela el uso que Hildegarda hacía de esta forma de latín medieval modificado, que incluye muchas palabras inventadas, fusionadas y abreviadas. ^{[ 17 ]} Debido a que inventó palabras para sus letras y utilizó una escritura construida, muchos creadores de lenguas artificiales la consideran una precursora medieval. ^{[ 93 ]}

Maddocks afirma que es probable que Hildegarda aprendiera latín básico y los principios de la fe cristiana, pero no recibió instrucción en las Siete Artes Liberales , que constituían la base de toda la educación de las clases eruditas en la Edad Media: el Trivium de gramática, dialéctica y retórica, más el Quadrivium de aritmética, geometría, astronomía y música. ^{[ 94 ]} La correspondencia que mantuvo con el mundo exterior, tanto espiritual como social, trascendió el claustro como espacio de confinamiento espiritual y sirvió para documentar el grandioso estilo de Hildegarda y el estricto formato de la escritura epistolar medieval. ^{[ 95 ] [ 96 ]}

Contribuyendo a las tradiciones retóricas cristianas europeas, Hildegarda se "autorizó como teóloga" mediante artes retóricas alternativas. ^{[ 95 ]} Hildegarda fue creativa en su interpretación de la teología. Creía que su monasterio debía excluir a las novicias que no pertenecieran a la nobleza, pues no quería que su comunidad se dividiera por estatus social. ^{[ 97 ]} También afirmó que "la mujer puede ser creada a partir del hombre, pero ningún hombre puede ser creado sin una mujer". ^{[ 43 ]}

Debido a las limitaciones de la Iglesia en la retórica discursiva pública, las artes retóricas medievales incluían la predicación, la escritura epistolar, la poesía y la tradición enciclopédica. ^{[ 98 ]} La participación de Hildegarda en estas artes pone de manifiesto su importancia como retórica femenina, trascendiendo las prohibiciones sobre la participación social de las mujeres y la interpretación de las Escrituras. La aceptación de la predicación pública por parte de una mujer, incluso una abadesa influyente y reconocida profetisa, no se ajusta al estereotipo de la época. Su predicación no se limitó a los monasterios; predicó públicamente en Alemania en 1160. Realizó cuatro giras de predicación por toda Alemania, dirigiéndose tanto al clero como a los laicos en las salas capitulares y en público, denunciando principalmente la corrupción clerical y abogando por la reforma. ^{[ 99 ]}

Muchos abades y abadesas le pedían oraciones y opiniones sobre diversos asuntos. ^{[ 1 ]} Viajó extensamente durante sus cuatro giras de predicación. ^{[ 100 ]} Tuvo varios seguidores devotos, entre ellos Guibert de Gembloux, quien le escribía con frecuencia y se convirtió en su secretario tras la muerte de Volmar en 1173. Hildegarda también influyó en varias monjas, intercambiando cartas con Isabel de Schönau , una vidente cercana. ^{[ 101 ]}

Hildegarda mantuvo correspondencia con papas como Eugenio III y Anastasio IV , políticos como el abad Suger , emperadores alemanes como Federico I Barbarroja y otras figuras notables como Bernardo de Claraval , quien impulsó su obra, a petición de su abad Kuno, en el Sínodo de Tréveris en 1147 y 1148. La correspondencia de Hildegarda de Bingen constituye un componente importante de su producción literaria. ^{[ 102 ]}

Hildegarda fue una de las primeras a quienes se les aplicó oficialmente el proceso de canonización romana . Sin embargo, el proceso fue tan largo que cuatro intentos de canonización no se completaron, y permaneció en el nivel de su beatificación . No obstante, su nombre se incluyó en el Martirologio Romano desde finales del siglo XVI hasta la edición actual de 2004, donde aparece como "Santa Hildegarda" con su festividad el 17 de septiembre, que posteriormente se añadiría al Calendario Romano General como memorial opcional. ^{[ 103 ]} Numerosos papas se han referido a Hildegarda como santa, incluyendo al Papa Juan Pablo II ^{[ 104 ]} y al Papa Benedicto XVI . ^{[ 105 ]} La iglesia de peregrinación de Hildegarda en Eibingen alberga sus reliquias . ^{[ 106 ]}

El 10 de mayo de 2012, el Papa Benedicto XVI extendió la veneración de Santa Hildegarda a toda la Iglesia Católica ^{[ 107 ]} en un proceso conocido como "canonización equivalente" ^{[ 108 ]} , sentando así las bases para nombrarla Doctora de la Iglesia . ^{[ 109 ]} El 7 de octubre de 2012, fiesta del Santo Rosario , el Papa la nombró Doctora de la Iglesia. ^{[ 110 ]} La describió como "perennemente relevante" y "una auténtica maestra de teología y una profunda erudita de las ciencias naturales y la música". ^{[ 111 ]}

Hildegarda de Bingen también aparece en el calendario de santos de varias iglesias anglicanas , como la de la Iglesia de Inglaterra , en la que se la conmemora el 17 de septiembre. ^{[ 112 ] [ 113 ]}

En los últimos años, Hildegarda se ha convertido en un interés particular para las académicas feministas . ^{[ 114 ]} Señalan su referencia a sí misma como miembro del sexo débil y su menosprecio hacia las mujeres. ^{[ 115 ]} Hildegarda frecuentemente se refería a sí misma como una mujer sin instrucción, completamente incapaz de exégesis bíblica. ^{[ 116 ]} Sin embargo, tal declaración por su parte funcionó astutamente a su favor porque hizo más creíbles sus afirmaciones de que todos sus escritos y música provenían de visiones de lo Divino, por lo tanto, le dio a Hildegarda la autoridad para hablar en un tiempo y lugar donde a pocas mujeres se les permitía tener voz. ^{[ 117 ]} Hildegarda usó su voz para amplificar la condena de la iglesia a la corrupción institucional , en particular la simonía .

Hildegard también se ha convertido en una figura venerada dentro del movimiento New Age contemporáneo , en gran parte debido a su visión holística y natural de la curación y su estatus de mística. Aunque sus escritos médicos fueron ignorados durante mucho tiempo y luego estudiados sin referencia a su contexto, ^{[ 118 ]} fue la inspiración para la "Medicina de Hildegarda" del Dr. Gottfried Hertzka, y es la homónima de la Red Hildegard de June Boyce-Tillman , un centro de sanación que se enfoca en un enfoque holístico del bienestar y reúne a personas interesadas en explorar los vínculos entre la espiritualidad, las artes y la sanación. ^{[ 119 ]} Su reputación como escritora de medicina y sanadora también fue utilizada por las primeras feministas para argumentar a favor del derecho de las mujeres a asistir a las facultades de medicina. ^{[ 118 ]}

La reencarnación de Hildegarda ha sido objeto de debate desde 1924, cuando el místico austriaco Rudolf Steiner afirmó que una monja con sus características era la vida pasada del poeta y filósofo ruso Vladimir Soloviev , ^{[ 120 ]} cuyas visiones de la Sabiduría Divina se comparan a menudo con las de Hildegarda. ^{[ 121 ]} El sofiólogo Robert Powell escribe que la astrología hermética demuestra la coincidencia, ^{[ 122 ]} mientras que entre las comunidades místicas del linaje de Hildegarda se encuentra la del artista Carl Schroeder, ^{[ 123 ]} estudiada por la socióloga de Columbia Courtney Bender, ^{[ 124 ]} y respaldada por los investigadores de la reencarnación Walter Semkiw y Kevin Ryerson. ^{[ 125 ]}

Las grabaciones e interpretaciones de la música de Hildegard han recibido elogios de la crítica y han ganado popularidad desde 1979. Existe una extensa discografía de sus obras musicales.

Hildegarda de Bingen también ha despertado el interés de los estudiosos modernos de la Edad Media desde una perspectiva queer. Además de las posibles interpretaciones queer de la obra de Hildegarda como mística, también ha habido interés en una interpretación queer de su relación con Richardis von Stade. El lenguaje empleado por Hildegarda de Bingen para describir su relación con Richardis von Stade, sumado al fervor con el que expresó su decepción por el nombramiento de Richardis como abadesa de otro convento, y sus intentos por conseguir el apoyo de otros funcionarios eclesiásticos para impedir dicho nombramiento, han llevado a los estudiosos de la Edad Media desde una perspectiva queer a sospechar que la relación entre Richardis e Hildegarda podría haber sido más que platónica. ^{[ 126 ]}

Las interpretaciones queer de Hildegard von Bingen han inspirado diversas obras. En noviembre de 2025, la Ópera de Los Ángeles estrenó una nueva ópera titulada «Hildegard», inspirada en la vida de Hildegard von Bingen. La ópera fue concebida por Sarah Kirkland Snider , quien investigó a Hildegard y su obra durante ocho años. ^{[ 126 ]}

La historia de vida de Hildegard también ha sido retratada en una película de 2009 llamada Vision: From the Life of Hildegard von Bingen , donde se explora la relación entre Hildegard y Richardis. ^{[ 126 ]}

Además, Hildegard von Bingen inspiró una obra de teatro de la dramaturga feminista lesbiana Carolyn Gage titulada "Artemisia y Hildegard". ^{[ 126 ]}

• Beate Hildegardis Causa y cura, ed. L. Moulinier (Berlín, Akademie Verlag, 2003)
• Epistolarium pars prima I – XC editado por L. Van Acker, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 91A (Turnhout: Brepols, 1991)
• Epistolarium pars secunda XCI – CCLr editado por L. Van Acker, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 91A (Turnhout: Brepols, 1993)
• Epistolarium pars tertia CCLI–CCCXC editado por L. Van Acker y M. Klaes-Hachmoller, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis XCIB (Turnhout: Brepols, 2001)
• Hildegarda de Bingen, Dos hagiografías: Vita sancti Rupperti confesoris, Vita sancti Dysibodi episcopi, ed. y trad. Hugh Feiss y Christopher P. Evans, Textos y traducciones medievales de Dallas 11 (Lovaina y París: Peeters, 2010)
• El idioma desconocido de Hildegarda de Bingen: edición, traducción y análisis , ed. Sarah Higley (2007) (glosario completo del Riesencodex, con adiciones del manuscrito de Berlín, traducciones al inglés y amplios comentarios) ISBN 9781403976734
• Hildegardis Bingensis, Ópera menor II. editado por CP Evans, J. Deploige, S. Moens, M. Embach, K. Gärtner, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 226A (Turnhout: Brepols, 2015), ISBN 978-2-503-54837-1
• Hildegardis Bingensis, Ópera menor . editado por H. Feiss, C. Evans, BM Kienzle, C. Muessig, B. Newman, P. Dronke, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 226 (Turnhout: Brepols, 2007), ISBN 978-2-503-05261-8
• Hildegardis Bingensis. Werke Band IV. Lieder Symphoniae. Editado por Barbara Stühlmeyer . Beuroner Kunstverlag 2012. ISBN 978-3-87071-263-1.
• Liber divinorum operum . A. Derolez y P. Dronke eds., Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 92 (Turnhout: Brepols, 1996)
• Liber vitae meritorum . A. Carlevaris ed. Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 90 (Turnhout: Brepols, 1995)
• Lieder (Otto Müller Verlag Salzburg 1969: edición moderna en notación cuadrada adaptada)
• Marianne Richert Pfau, Hildegard von Bingen: Sinfonía , 8 volúmenes. Edición completa de los cantos sinfónicos. (Bryn Mawr, Compañía Editorial Hildegard, 1990).
• Scivias . A. Führkötter, A. Carlevaris eds., Corpus Christianorum Scholars Version vols. 43, 43A. (Turnhout: Brepols, 2003)

• Dendermonde, Bélgica, St.-Pieters-&-Paulusabdij Cod. 9 (Códice Villarenser) ( c. 1174/75 )
• Leipzig, Biblioteca Universitaria, Santo Tomás 371
• París, Bibl. Nat. MS 1139
• Wiesbaden, Hessische Landesbibliothek, MS 2 (Códice Riesen) o Códice Wiesbaden ( c. 1180 –85)

• Analecta Sanctae Hildegardis, en Analecta Sacra vol. 8 editado por Jean-Baptiste Pitra (Monte Cassino, 1882).
• Explanatio Regulae S. Benedicti
• Explanatio Symboli S. Athanasii
• Homeliae LVIII en Evangelia
• Hymnodia celestis
• Ignota lingua , versión cum latina
• Liber divinorum operum simplicis hominis (1163–73/74)
• Liber vitae meritorum (1158-1163)
• Libri simplicis et compositae medicina
• Patrología Latina vol. 197 (1855)
• Physica , sive Subtilitatum diversarum naturarum creaturarum libri novem
• Scivias seu Visiones (1141-1151)
• Soluciones triginta octo quaestionum
• Tractatus de sacramento altaris