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Articulo de referencia

Historia de los judíos bajo el dominio musulmán.

Diversas comunidades judías se encontraban entre los pueblos que quedaron bajo dominio musulmán con la expansión del Islam , que comenzó a principios del siglo VII en la época d...

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Diversas comunidades judías se encontraban entre los pueblos que quedaron bajo dominio musulmán con la expansión del Islam , que comenzó a principios del siglo VII en la época de Mahoma y las primeras conquistas musulmanas .

Bajo el dominio islámico, los judíos, junto con los cristianos y otros grupos religiosos monoteístas preislámicos , fueron considerados " Gente del Libro " y se les otorgó el estatus de dhimmi ( en árabe : ذِمّيّ , 'del pacto'), lo que les concedió ciertos derechos a la vez que les impuso obligaciones y restricciones específicas. [ 16 ] El trato a los judíos varió significativamente según el período y la ubicación. Por ejemplo, durante el período almohade en el norte de África y España, los judíos sufrieron una dura persecución y fueron obligados a convertirse al islam, huir o afrontar graves consecuencias. [ 17 ] En contraste, durante las oleadas de persecución en la Europa medieval , muchos judíos encontraron refugio en tierras musulmanas donde las condiciones eran comparativamente más tolerantes durante ciertas épocas, como en el Imperio Otomano , adonde muchos judíos que vivían en España emigraron tras la expulsión de los judíos de España . [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]

La introducción de ideologías nacionalistas (incluidos el sionismo y el nacionalismo árabe ), el impacto de las políticas coloniales y el establecimiento de estados-nación modernos alteraron el estatus y la dinámica de las comunidades judías en países de mayoría musulmana. Estos cambios culminaron en la emigración masiva de judíos de Oriente Medio, el norte de África y otros países musulmanes a mediados del siglo XX. Hoy en día, la población judía residente en países musulmanes se ha reducido considerablemente , siendo Azerbaiyán, Irán , Nigeria, Uzbekistán y Turquía los países con las mayores poblaciones judías restantes, seguidos de importantes comunidades en Marruecos , Túnez y Kazajistán , y otras más pequeñas en Líbano , Yemen , Argelia , Siria , Pakistán e Irak . Esto se debió al nacionalismo árabe, las creencias religiosas, razones económicas, la persecución generalizada, el antisemitismo , la inestabilidad política y la restricción de los derechos humanos en los países de mayoría musulmana . En 2018, la Agencia Judía para Israel estimó que alrededor de 27.000 judíos vivían en países árabes y musulmanes. [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]

Introducción

A finales del siglo XIX, cronistas de la Edad Moderna como Moïse Franco, Samuel Rozanes y Abraham Galante comenzaron a documentar diversos aspectos de la historia judía otomana. [ 24 ] Una de las primeras obras sobre el tema —al menos en francés— fue Essai sur l'Histoire des Israélites de l'Empire Ottoman: Depuis les Origines Jusqu'à Nos Jours (1897) de Moïse Franco . [ 25 ]

La segunda generación de estudios se centró más en las responsa rabínicas, utilizándolas como fuentes históricas primarias. [ 24 ] Al mismo tiempo, «[los] orientalistas judíos miraban hacia atrás, con nostalgia, al islam medieval, especialmente a la España musulmana, imaginando "míticamente" que el mundo islámico había sido una sociedad tolerante, que otorgaba a los judíos la libertad y la igualdad que ellos, como judíos centroeuropeos, particularmente los de Alemania, anhelaban de sus compatriotas cristianos». [ 26 ]

Entre los académicos más destacados en este tema se encuentra Bernard Lewis , [ 27 ] cuyo libro Los judíos del Islam sigue siendo una referencia clave en el campo. [ 24 ] Además, el volumen colectivo liderado por Abdelwahab Meddeb y Benjamin Stora , Una historia de las relaciones judeo-musulmanas: desde los orígenes hasta la actualidad , ofrece una perspectiva integral al incorporar las ideas de académicos de diversos orígenes. [ 28 ]

Un debate recurrente en este campo gira en torno a las condiciones reales de la vida judía bajo el dominio musulmán. Los historiadores ofrecen perspectivas divergentes, a menudo influenciadas por consideraciones históricas, ideológicas o metodológicas. La diversidad de las experiencias judías en las distintas dinastías y regiones musulmanas dificulta la presentación de una narrativa única y uniforme.

Bernard Lewis resumió esta complejidad de la siguiente manera:

La afirmación de tolerancia, ahora muy escuchada por apologistas musulmanes y más especialmente por apologistas del islam, es nueva y de origen ajeno. [ 29 ] [...] La discriminación siempre ha existido, permanente e incluso necesaria, inherente al sistema e institucionalizada en la ley y la práctica. La persecución, es decir, la represión violenta y activa, era rara y atípica. [ 30 ]

El historiador Mark R. Cohen tiene una comprensión muy similar:

En la Edad Media, la tolerancia, entendida en el sentido moderno y liberal de plena igualdad, no se consideraba una virtud digna de imitar. Las religiones monoteístas eran, por naturaleza, mutuamente intolerantes. Los seguidores de la religión en el poder consideraban su derecho y deber tratar a los demás como inferiores rechazados por Dios y, en casos extremos, tratarlos con dureza, incluso incitándolos (en algunos casos por la fuerza) a abandonar su fe en favor de la de los gobernantes. Si bien las minorías religiosas (judíos que vivían bajo dominio cristiano; judíos y cristianos que vivían bajo dominio musulmán) no estaban precisamente contentas con su condición de segunda clase e inferioridad legal, por no hablar de las persecuciones ocasionales, en su mayoría aceptaban su desigualdad y subordinación con resignación. Mientras se les permitiera vivir con seguridad y practicar su religión sin interferencias —esto era la «tolerancia» en el sentido medieval de la palabra—, generalmente estaban satisfechas. [ 31 ]

Además, propone un enfoque comparativo para comprender la vida judía bajo el dominio islámico, señalando que los judíos en tierras islámicas a menudo experimentaban menos violencia física que los judíos bajo la cristiandad occidental. [ 32 ] Sostiene que los musulmanes consideraban a los judíos menos amenazantes desde el punto de vista teológico que los cristianos, sugiriendo que estos últimos querían establecer una identidad religiosa separada del judaísmo, del cual su fe se separó y divergió. [ 32 ] Según él, los casos de persecución eran ocasionales, más la excepción que la regla. [ 33 ]

En contraste, historiadores como Raphael Israeli , Paul Fenton y David Littman presentan una perspectiva significativamente diferente, enfatizando la discriminación estructural y la subyugación de los judíos bajo el dominio islámico. [ 34 ] Israeli subraya además que, a diferencia de la Europa cristiana, donde los judíos a menudo eran expulsados, los gobernantes musulmanes generalmente permitían que las comunidades judías permanecieran, pero bajo condiciones de dependencia perpetua y vulnerabilidad a las políticas estatales arbitrarias. [ 34 ] Raphael Israeli argumenta que la percepción de tolerancia islámica hacia los judíos es una simplificación excesiva que ignora los recurrentes episodios de conversión forzada, masacres y regulaciones humillantes impuestas a las comunidades judías a lo largo de la historia islámica. [ 34 ]

La situación en la que los judíos del mundo musulmán gozaban a la vez de prosperidad cultural y económica en algunos momentos, pero eran ampliamente perseguidos en otros, fue resumida en 1971 por el historiador Gustave E. von Grunebaum :

No sería difícil reunir los nombres de un número considerable de súbditos o ciudadanos judíos de la zona islámica que alcanzaron altos cargos, poder, gran influencia financiera y logros intelectuales significativos y reconocidos; y lo mismo podría hacerse con los cristianos. Pero tampoco sería difícil compilar una larga lista de persecuciones, confiscaciones arbitrarias, intentos de conversión forzada o pogromos. [ 17 ]

El surgimiento del Islam

Desde la antigüedad clásica , han existido comunidades judías en Asia Oriental, el norte de África y el Mediterráneo, regiones que más tarde formarían parte del mundo musulmán. Para la época de las primeras conquistas musulmanas en el siglo VII, estas antiguas comunidades habían sido gobernadas por diversos imperios e incluían a judíos babilónicos , persas , cartagineses , griegos , romanos , bizantinos , otomanos y yemenitas .

Tribus judías en Medina

Para la época del nacimiento de Mahoma en el año 570 d. C., las comunidades judías del Hiyaz se habían integrado plenamente en la sociedad árabe, participando como comerciantes, agricultores, poetas, artesanos y guerreros. En el momento de su migración a Yathrib (Medina) en el año 622 d. C., tribus judías como los Banu Qurayza , Banu Nadir y Banu Qaynuqa coexistían con tribus árabes como los Banu Aws y Banu Khazraj . Estos grupos a menudo convivían en función de intereses económicos, sociales y políticos compartidos, más que por estrictas divisiones tribales. En Medina, las tribus judías ejercían una influencia significativa, incluyendo el control de la agricultura y la capacidad de actuar como mediadoras en disputas locales. [ 35 ]

La constitución de Medina

Al llegar a Medina, Mahoma medió entre las facciones de la ciudad y promulgó la Constitución de Medina , cuyo objetivo era unificar a sus habitantes judíos y musulmanes. Este acuerdo declaraba: «Los judíos de Banu Awf son una sola comunidad ( umma ) con los creyentes. Los judíos tienen sus leyes ( dīn ) y los musulmanes las suyas». [ 36 ] Otras tribus judías también fueron incluidas en el acuerdo, que hacía hincapié en el apoyo mutuo y la protección contra las amenazas externas. Los estudiosos sugieren que la redacción final de este acuerdo pudo haberse realizado tras la escalada de los conflictos entre Mahoma y ciertos grupos judíos.

Las conexiones del Islam con el judaísmo

El Corán refleja una herencia cultural y religiosa influenciada por el judaísmo. Muchas historias coránicas sobre figuras como Moisés , José y David se alinean con las tradiciones midráshicas judías más que directamente con el Tanaj . Conceptos islámicos como zakat (limosna), salat (oración) y nabī (profeta) tienen raíces en el hebreo y el arameo, lo que indica conexiones lingüísticas y teológicas. «El islam y el judaísmo compartían otra cosmovisión fundamental: ambas religiones fueron desde sus inicios religiones donde la práctica, la ley religiosa y la pureza ritual son centrales». [ 35 ]

Conflictos y expulsiones

Con el tiempo, las tensiones entre Mahoma y ciertas tribus judías aumentaron. Los Banu Qaynuqa fueron expulsados ​​tras un enfrentamiento, mientras que los Banu Nadir se vieron obligados a marcharse tras ser acusados ​​de conspirar contra Mahoma. Los Banu Qurayza, acusados ​​de aliarse con los enemigos de Mahoma en La Meca, sufrieron el destino más cruel: los hombres fueron ejecutados y las mujeres y los niños, esclavizados. Este período se caracterizó por «un conflicto fatídico y, en ocasiones, fatal con el islam». [ 35 ]

Comunidades judías después del conflicto

Incluso después de la expulsión y subyugación de varias tribus judías, las comunidades judías persistieron en otras regiones de Arabia . En Khaibar , los judíos permanecieron bajo acuerdos de tratado, siempre que pagaran un impuesto anual de capitulación ( Jizya ). Algunos grupos judíos emigraron a Tierra Santa, mientras que otros mantuvieron vínculos con centros intelectuales y religiosos judíos en Babilonia y Palestina . Estos acontecimientos ilustran los diversos resultados de las interacciones de Mahoma con las comunidades judías, que abarcan desde el conflicto hasta la coexistencia bajo términos negociados. [ 37 ]

Reflexiones en el Corán

El Corán ofrece una perspectiva de los encuentros de Mahoma con los judíos árabes. Hace referencia a las prácticas y creencias judías, al tiempo que aborda desacuerdos específicos, como las afirmaciones sobre la consideración de Esdras como "hijo de Dios" o las críticas a las prácticas místicas. Los valores y prácticas éticas compartidas, como las leyes de kashrut, reflejan el contexto religioso más amplio en el que surgió el islam. [ 35 ]

Durante los califatos

Un judío y un musulmán jugando al ajedrez en al-Ándalus del siglo XIII en el Libro de los juegos

Leon Poliakov escribe que, en los primeros tiempos del Islam, los judíos gozaban de grandes privilegios y sus comunidades prosperaban. No existían leyes ni barreras sociales que restringieran sus actividades comerciales, y no había gremios exclusivos de comercio y artesanía como los de Europa.

Judíos y musulmanes en el mundo islámico oriental (siglos VII-XIII)

La historia de judíos y musulmanes en el mundo islámico oriental pone de relieve el profundo impacto que el dominio islámico tuvo en las comunidades judías. Durante gran parte del período medieval, «las comunidades judías del mundo islámico fueron responsables de muchas de las instituciones, textos y prácticas que definirían el judaísmo hasta bien entrada la era moderna». [ 38 ] El gobierno islámico moldeó las condiciones intelectuales, demográficas y económicas de las comunidades judías, fomentando un entorno cultural donde el judaísmo se consolidó y prosperó. «Para los judíos, tras el cataclismo inicial de la conquista, el dominio islámico representó un alivio de la opresión basada en la teología» (del Imperio bizantino). [ 39 ] El gobierno islámico también permitió a las comunidades judías participar en los avances intelectuales y culturales del imperio.

Conquistas y gobierno

Tras las conquistas islámicas del siglo VII, los califatos Rashidun, Omeya y Abasí unificaron vastos territorios, incluyendo regiones con importantes poblaciones judías como el Levante , Mesopotamia y Egipto . Esta unidad política facilitó la migración judía y estableció un estatus legal uniforme en todo el imperio. «Las primeras etapas de las conquistas islámicas sometieron a las poblaciones judías del Cercano Oriente a un único imperio que mantuvo su unidad política durante tres siglos, y su unidad cultural durante mucho más tiempo». [ 40 ]

Migración y urbanización

Las poblaciones judías se desplazaron, cada vez más hacia los centros urbanos, impulsadas en parte por las oportunidades económicas y la imposición de impuestos sobre la tierra (kharāj) a los no musulmanes. «La urbanización misma dificultó la vida de los campesinos y, en última instancia, la carga de la agricultura de subsistencia y la creciente viabilidad de ganarse la vida mediante la artesanía y el comercio animaron a muchos a mudarse a pueblos y ciudades». [ 41 ] Bagdad , Fustat y Jerusalén fueron centros de la vida judía y del intercambio cultural.

Integración con las élites urbanas

Los profesionales judíos a menudo ocupaban puestos urbanos, incluyendo roles como comerciantes, eruditos y cortesanos. Para el siglo X, las élites judías desempeñaban roles importantes en el comercio y la administración. "Las ciudades del Imperio Islámico se convirtieron en centros de burocracias territoriales, y los propios vínculos interurbanos tendían a fomentar la movilidad geográfica y una mayor integración de las élites". [ 42 ] La integración social permitió a los judíos realizar grandes avances en nuevos campos, incluyendo matemáticas, astronomía, filosofía, química y filología, [ 43 ] e incluso algunos obtuvieron poder político bajo el dominio islámico. [ 44 ] Por ejemplo, el visir de Bagdad confió su capital a banqueros judíos, los judíos fueron puestos a cargo de ciertas partes del comercio marítimo y de esclavos, y Siraf , el principal puerto del califato en el siglo X, tenía un gobernador judío. [ 45 ] Los judíos que se mudaban a tierras musulmanas se encontraban libres para ejercer cualquier profesión, lo que resultaba en un estigma menor que en Europa, donde tales restricciones aún estaban vigentes. [ 32 ] Esto, junto con una persecución cristiana más intensa, alentó a muchos judíos a emigrar a áreas recién conquistadas por los musulmanes y establecer comunidades allí.

El papel de las yeshivot

Bajo el dominio islámico, las academias rabínicas de Mesopotamia (Sura y Pumbedita) alcanzaron gran prominencia como centros de aprendizaje, gobierno y derecho judíos. Los geonim (directores de estas academias) mantenían correspondencia con las comunidades judías de todo el imperio, estandarizando las prácticas religiosas y las interpretaciones legales. «Miles de cartas, responsa legales y copias de secciones del Talmud babilónico que se conservan y que fueron enviadas por toda la cuenca mediterránea dan testimonio de la influencia que las yeshivás ejercieron fuera de su ámbito geográfico inmediato». [ 39 ]

Avances lingüísticos y literarios

El árabe se convirtió en la lengua franca de los judíos en el mundo islámico, a menudo escrito en caracteres hebreos como judeoárabe. «Para los judíos, el árabe adoptó la forma del judeoárabe, una gama de registros y dialectos árabes escritos en caracteres hebreos que servían como koiné, lo que permitió a los judíos comunicarse entre sí a lo largo de grandes distancias». [ 46 ] Este período también fue testigo de importantes avances en la lingüística hebrea, inspirados por las ciencias gramaticales árabes.

Innovaciones en la cultura escrita

La introducción del papel y el códice revolucionó las tradiciones textuales judías. El impulso del Califato abasí a la fabricación de papel posibilitó la producción generalizada de libros y documentos. «El papel transformó por completo la cultura escrita en todo el mundo islámico... A mediados del siglo X se había convertido en el soporte predilecto tanto para la escritura cotidiana como para la académica en el mundo islámico». [ 46 ] Este cambio tecnológico facilitó la preservación y difusión de textos judíos, incluyendo el Talmud babilónico, códigos legales y obras literarias. La Geniza de El Cairo, un tesoro de manuscritos judíos medievales, ofrece información invaluable sobre este período.

Políticas fiscales y económicas

Las políticas tributarias islámicas, incluyendo el kharāj (impuesto sobre la tierra) y la jizya, influyeron en las actividades económicas judías. Si bien estos impuestos impusieron cargas financieras a los no musulmanes, también incentivaron la migración urbana y la participación en el comercio y la artesanía. «El kharāj era un impuesto colectivo, lo que significaba que cuando las personas huían a las ciudades, aumentaban la carga impositiva para quienes se quedaban». [ 42 ]

Organización de comunidades

Las comunidades judías bajo dominio islámico se organizaban según criterios religiosos, con líderes locales que supervisaban los asuntos comunitarios. Estos líderes, a menudo denominados muqaddam o ra'īs al-yahūd (jefe de los judíos), administraban los impuestos, la caridad y los litigios. También servían de intermediarios entre la comunidad judía y las autoridades islámicas. «Las comunidades judías distribuían la caridad, rescataban a los cautivos, recaudaban impuestos y tasas, resolvían disputas mediante un sistema de tribunales y especialistas legales, y elegían y designaban líderes». [ 47 ]

El papel del geonim

Los geonim de Mesopotamia y Palestina fueron figuras centrales en la vida religiosa judía. Ofrecían orientación sobre las prácticas religiosas, resolvían disputas y mantenían vínculos con las comunidades judías de todo el mundo islámico. «Las responsa llegaron a constituir la principal producción literaria de las yeshivot y su medio más importante de contacto con sus seguidores». [ 39 ]

fragmentación política

El declive del Califato abasí y el auge de potencias regionales, como los fatimíes y los omeyas, transformaron el panorama político del mundo islámico. Esta fragmentación afectó a las comunidades judías, desplazando los centros de la vida judía a nuevas regiones, como Egipto y al-Ándalus. «Paradójicamente, [la fragmentación política] impulsó [la unificación cultural], por una razón principal: la crisis en el corazón de Irak provocó oleadas de migrantes hacia el oeste, y estos migrantes trajeron consigo las costumbres y la cultura iraquíes». [ 48 ]

Legislación antisemita

Aunque los judíos generalmente experimentaron tolerancia bajo el dominio islámico, los períodos de inestabilidad política y declive económico ocasionalmente llevaron a políticas discriminatorias. [ 49 ]

Influencia cultural - Santidad de Jerusalén

En los inicios de la historia islámica, algunos eruditos musulmanes consideraban la santificación de Jerusalén como una posible influencia judaizante, introducida por conversos judíos como Kaʿb al-Aḥbār. Una conocida anécdota registrada por Ṭabarī describe al califa ʿUmar reprendiendo a Kaʿb por sugerir la Roca como lugar de oración musulmana, acusándolo de seguir tradiciones judías. Esto refleja una resistencia inicial entre los teólogos que rechazaban la santidad de Jerusalén en el islam, considerándola una desviación del enfoque exclusivo en La Meca. Sin embargo, tales puntos de vista fueron perdiendo relevancia gradualmente. Con el tiempo, particularmente después de las Cruzadas y las posteriores intervenciones europeas, el estatus de Jerusalén como la tercera ciudad más sagrada del islam fue ampliamente aceptado. [ 50 ]

Los judíos durante el dominio fatimí (909-1171)

El Califato Fatimí (909-1171), una dinastía ismaelita chií que gobernó el norte de África, Egipto y partes del Levante, influyó significativamente en las comunidades judías de su territorio. Los fatimíes, en particular bajo el califa al-Mu'izz li-Din Allah (r. 953-975) y sus sucesores, adoptaron generalmente una política de tolerancia hacia los no musulmanes, incluidos los judíos, de acuerdo con el sistema de la dhimma , que les otorgaba protección legal a cambio de un impuesto especial ( jizya ). [ 51 ]

Fragmentación política y migración

A mediados del siglo X, el Califato abasí se enfrentó a crisis militares y fiscales, lo que provocó su fragmentación política. El ascenso de los fatimíes desestabilizó aún más la autoridad abasí, y en 969 conquistaron Egipto, desplazando el centro del poder islámico hacia el oeste. [ 52 ] Esto tuvo consecuencias significativas para las comunidades judías, ya que aumentó la migración de Irak a Egipto, extendiendo las costumbres y tradiciones judías iraquíes hacia el oeste. Las comunidades judías de Egipto y Palestina absorbieron influencias culturales de Irak, creando una identidad judía más unificada en todos los territorios fatimíes. [ 53 ]

El auge económico y político de Egipto bajo el dominio fatimí lo convirtió en un destino atractivo para comerciantes, eruditos y funcionarios estatales. Para el siglo XII, Fustat y El Cairo se habían convertido en los centros judíos más importantes de Oriente, rivalizando con la península ibérica en Occidente. La llegada de Maimónides a Egipto alrededor de 1165 marcó la culminación de este cambio, al convertirse en el líder de facto de la comunidad judía egipcia y en uno de los eruditos judíos más influyentes de la Edad Media. [ 53 ]

La vida judía en Egipto y las redes comerciales

Durante el período fatimí, Egipto se convirtió en un importante centro de la vida judía. El Cairo, especialmente la zona de Fustat, albergaba una vibrante comunidad judía dedicada al comercio, la artesanía y la administración. Los comerciantes judíos, en particular los que participaban en el comercio a larga distancia, se beneficiaron de la seguridad y la estabilidad que ofrecía el estado fatimí. Los documentos de la Geniza procedentes de la sinagoga Ben Ezra en Fustat revelan una amplia participación judía en las redes comerciales del Mediterráneo, con correspondencia entre comerciantes de Egipto, el norte de África e incluso la India. [ 54 ]

Uno de los grupos de comerciantes judíos más notables de este período fueron los radhanitas, que operaban extensas redes comerciales que se extendían desde Europa Occidental hasta China. Descritos en el siglo IX por el geógrafo abasí Ibn Khurradadhbih, los radhanitas eran multilingües y comerciaban con artículos de lujo, incluyendo esclavos, pieles, textiles, armas y especias. [ 54 ] Si bien su presencia precedió al dominio fatimí, los comerciantes judíos en los territorios fatimíes continuaron desempeñando un papel crucial en el comercio internacional, como lo demuestran documentos posteriores de la Geniza. [ 54 ] La conquista fatimí de Egipto y el desplazamiento del centro económico islámico hacia el oeste fortalecieron aún más la participación judía en el comercio, ya que El Cairo se convirtió en un centro clave del comercio en el Mediterráneo y el Océano Índico. [ 53 ]

La corte fatimí designaba ocasionalmente a judíos para altos cargos. Yaqub ibn Killis, un judío converso al islam, llegó a ser visir bajo el califa al-Aziz Billah (r. 975-996) y desempeñó un papel crucial en la administración estatal. [ 55 ] A pesar de estas oportunidades, los judíos, al igual que otros dhimmis , sufrieron persecución ocasional. Bajo el califa al-Hakim bi-Amr Allah (r. 996-1021), se implementaron brevemente políticas más severas, incluyendo la destrucción de sinagogas y restricciones a la práctica religiosa, aunque estas medidas fueron posteriormente revocadas. [ 55 ]

La comunidad judía en tierras fatimíes estaba estrechamente vinculada a las academias de Irak. Los directores de las yeshivás babilónicas ( geonim ) mantenían una extensa correspondencia con las comunidades judías de Egipto, brindándoles orientación legal y religiosa. El cargo de nagid (líder de la comunidad judía) surgió en Egipto bajo el dominio fatimí, consolidando el liderazgo judío dentro del imperio. [ 53 ]

Los judíos en Al-Ándalus (711–1492)

Las comunidades judías de al-Ándalus prosperaron durante el período de dominio musulmán en la península ibérica , particularmente entre el reinado de Abd al-Rahman III (912-961) y la conquista almohade después de 1140. Esta época, a menudo denominada «Edad de Oro», presenció un florecimiento sin precedentes de la cultura, la vida intelectual y la influencia política judías. A pesar de la persecución sufrida anteriormente bajo los visigodos, cuando los judíos «vivían en una gran inseguridad social y legal» y se enfrentaban a conversiones forzadas, los judíos de al-Ándalus adoptaron la cultura y la lengua árabes, lo que permitió su integración y el desarrollo de una rica tradición literaria. Esta unificación bajo la cultura árabe «constituyó un cambio fundamental» que facilitó la comunicación y la cooperación entre las comunidades judías y fortaleció su cohesión. [ 56 ]

Figuras judías prominentes ocuparon altos cargos en los ámbitos político y económico, y algunas sirvieron como visires, diplomáticos y consejeros de gobernantes musulmanes. Hasdai ibn Shaprut , descrito como alguien que «superaba a todos los sirvientes reales en modales, disciplina intelectual, sutileza, paciencia e inteligencia», desempeñó un papel clave en la corte omeya , donde también contribuyó a la importación de textos hebreos de Oriente. [ 57 ] Samuel ibn Naghrillah , visir y poeta judío, ejemplificó la estrecha interrelación de elementos culturales judíos y árabes. Sus obras completas reflejan su participación tanto en la vida intelectual como política de al-Ándalus.

A pesar de los importantes logros de las comunidades judías en al-Ándalus, los episodios de persecución revelaron la fragilidad de su posición. La masacre de Granada de 1066 (la destrucción total del barrio judío en la ciudad andalusí de Granada ) [ 58 ] marcó un momento particularmente violento cuando José ha-Nagid, un destacado visir judío, fue asesinado. Este suceso provocó saqueos generalizados y la muerte de muchos miembros de la comunidad judía. [ 59 ] De manera similar, el ascenso de la dinastía almohade a mediados del siglo XII impuso conversiones forzadas al islam, lo que provocó que muchos judíos huyeran a territorios cristianos en el norte o a regiones islámicas como Marruecos y Túnez. Según algunas fuentes árabes, incluso aquellos que se convirtieron fueron objeto de sospecha y se les exigió que vistieran ropas distintivas para identificarse. [ 60 ] El filósofo Maimónides, una de las figuras judías más notables de la época, se encontraba entre quienes emigraron durante este período, personificando la diáspora judía más amplia impulsada por estos acontecimientos. [ 61 ] [ 62 ] En 1465, una turba enfurecida por historias sobre el comportamiento de un visir judío mató a muchos judíos y al propio sultán. [ 63 ] La comunidad se convirtió temporalmente, pero pronto volvió al judaísmo. [ 63 ]

En al-Ándalus, los judíos contribuyeron a la erudición, la literatura y la gobernanza. Eruditos como Yehuda Halevi y Shlomo ibn Gabirol desempeñaron un papel fundamental en la fusión de las tradiciones judía e islámica. «La lengua hebrea no podía aislarse del mundo cultural en el que se encontraba», lo que evidencia la influencia de la cultura árabe-musulmana en el pensamiento y la literatura judíos. [ 64 ] La poesía hebrea de la época adoptó métricas, géneros y formas árabes, otorgando al hebreo un nuevo estatus cultural más allá de su uso tradicional como lengua sagrada.

La aristocracia judía de al-Ándalus también reflejó las costumbres y los valores de sus homólogos musulmanes, participando en concursos de poesía, componiendo qasidas en hebreo y entablando debates intelectuales. Gramáticos y filólogos, como Yehuda Hayyuj, realizaron avances revolucionarios al aplicar principios lingüísticos árabes al hebreo, lo que enriqueció la comprensión de los textos bíblicos. [ 65 ] Estos esfuerzos ejemplificaron la síntesis de las tradiciones intelectuales árabe y judía. La integración del pensamiento árabe y hebreo de este período se extendió también a campos como la filosofía, donde figuras como Maimónides y Shlomo ibn Gabirol produjeron obras que resonaron en las tradiciones académicas judía e islámica.

Persecución de los judíos en el norte de África por los almohades (1121-1269)

El Califato Almohade, que gobernó partes del norte de África y la península ibérica durante los siglos XII y XIII, sometió a las comunidades judías a una persecución generalizada. Bajo el dominio almohade, se destruyeron sinagogas, se prohibieron las prácticas judías y se impusieron conversiones forzadas al islam. El cronista almohade ʿAbd al-Wāḥid al-Marrākushī señaló que «no se encuentra ninguna iglesia ni sinagoga en todo el Magreb» y describió a judíos que practicaban el islam públicamente mientras mantenían su fe en secreto en sus hogares. [ 66 ]

Las fuentes judías ofrecen una perspectiva mixta sobre estos eventos. Mientras que algunos, como Abraham Ibn Daʾūd , describen las persecuciones almohades como un programa de conversión forzada masiva, [ 67 ] otros, como Maimónides , sugieren que estas conversiones a menudo implicaban declaraciones verbales que no perturbaban profundamente la vida judía. En su Epístola sobre el Martirio , Maimónides describió las conversiones forzadas como superficiales y aconsejó a los judíos que preservaran su fe en secreto en lugar de enfrentarse al martirio. [ 68 ] Sin embargo, Mark R. Cohen afirma que «la famosa declaración de Maimónides “[n]inguna nación ha hecho jamás más daño a Israel” que el Islam [...] refleja la propia experiencia reciente del gran sabio con la persecución almohade en su España natal y en Marruecos». [ 69 ]

Las persecuciones propiciaron importantes reflexiones teológicas dentro de la comunidad judía. Si bien los regímenes islámicos anteriores fueron relativamente tolerantes, el período almohade marcó un cambio profundo, obligando a los judíos a reconsiderar su relación con el islam y su comprensión teológica del sufrimiento. Algunos, como Joseph Ibn ʿAqnīn, consideraron la era almohade como uno de los períodos más devastadores de la historia judía y abogaron por la migración a tierras más tolerantes como solución. [ 70 ]

Imperio selyúcida (1077-1307) y comienzos del dominio otomano

Período moderno temprano

Imperio Otomano

Fotocromo de judíos en Jerusalén, en la década de 1890.

El Imperio Otomano sirvió de refugio para los judíos que huían del Imperio Español , especialmente tras la caída de la España musulmana y la imposición del Edicto de Expulsión en 1492. Esta situación se prolongó durante la Inquisición católica , ya que judíos clandestinos y conversos forzados continuaron huyendo de España. De manera similar, los habitantes del Magreb, procedentes del norte de África, encontraron refugio entre los otomanos, dado que las grandes ciudades árabes crearon sus propios barrios judíos restrictivos ( Mellahs ).

En 1834, en Safed , Siria otomana , los árabes musulmanes locales llevaron a cabo una masacre de la población judía conocida como el Saqueo de Safed . [ 71 ]

En 1840, los judíos de Damasco fueron acusados ​​falsamente por cristianos de haber asesinado a un monje cristiano y a su sirviente musulmán, y de haber usado su sangre para hornear el pan de la Pascua . Un barbero judío fue torturado hasta que "confesó"; otros dos judíos arrestados murieron bajo tortura, mientras que un tercero se convirtió al islam para salvar su vida. Tras el caso de Damasco , el Imperio Otomano prohibió las acusaciones de libelo de sangre. La mayoría de estas acusaciones fueron iniciadas por cristianos griegos debido a la histórica animosidad entre griegos y judíos. [ 72 ]

Durante el capítulo final del Imperio Otomano, el creciente nacionalismo y las dificultades económicas provocaron un sentimiento antisemita en la región. [ 72 ] En 1864, alrededor de 500 judíos fueron asesinados en Marrakech y Fez, en Marruecos . En 1869, 18 judíos fueron asesinados en Túnez , y una turba árabe en la isla de Djerba saqueó e incendió casas, tiendas y sinagogas judías. En 1875, 20 judíos fueron asesinados por una turba en Demnat , Marruecos; en otras partes de Marruecos, los judíos fueron atacados y asesinados en las calles a plena luz del día. En 1867, 1870 y 1897, las sinagogas fueron saqueadas y los judíos asesinados en Tripolitania . [ 73 ]

Kurdistán

Los judíos vivieron en Kurdistán durante miles de años, antes de la migración final y masiva a Israel en 1951-1952. Durante muchos años, vivieron bajo el dominio de los imperios turco y persa, y tras la Primera Guerra Mundial, se establecieron principalmente en Irak, Irán y Turquía; algunos judíos vivieron en Siria. Los judíos residían en numerosos centros urbanos kurdos, como Aqra, Dohuk, Arbil, Zakho, Sulaimaniya y Amadia, en el sur de Kurdistán; en Saqiz, Bana y Ushno, en el este de Kurdistán; en Jezira, Nisebin, Mardin y Diyarbakır, en Turquía; y en Qamishle, en el noroeste de Siria. También vivían en cientos de aldeas en las zonas rurales y tribales de Kurdistán; por lo general, una o dos familias judías vivían en cada aldea, donde se dedicaban a tejer ropa tradicional kurda o vivían como arrendatarios del agha , el terrateniente o jefe de la aldea.

Persia

En 1656, todos los judíos fueron expulsados ​​de Isfahán y obligados a convertirse al islam debido a la creencia generalizada de que su judaísmo era impuro. Sin embargo, al descubrirse que los conversos seguían practicando el judaísmo en secreto y debido a que el tesoro público sufría las pérdidas ocasionadas por la yizia recaudada de los judíos, en 1661 se les permitió volver al judaísmo, aunque seguían obligados a llevar un distintivo en su vestimenta. [ 74 ]

En 1839, en la ciudad persa oriental de Meshed , una turba irrumpió en el barrio judío, incendió la sinagoga y destruyó los rollos de la Torá . Los propios judíos fueron obligados violentamente a convertirse, evitando por poco una masacre total. [ 75 ] [ 76 ] Hubo otra masacre en Barfurush en 1867. [ 77 ] [ 78 ] En 1839, en el incidente de Allahdad , los judíos de Mashhad , Irán , ahora conocidos como los judíos de Mashhad, fueron obligados a convertirse al islam . [ 79 ]

A mediados del siglo XIX, JJ Benjamin escribió sobre los judíos persas :

"...están obligados a vivir en una parte separada de la ciudad...; porque se les considera criaturas impuras... Con el pretexto de su impureza, son tratados con la mayor severidad y si entran en una calle habitada por musulmanes, los muchachos y las turbas les arrojan piedras y tierra... Por la misma razón, tienen prohibido salir cuando llueve; porque se dice que la lluvia les lavaría la suciedad, que ensuciaría los pies de los musulmanes... Si un judío es reconocido como tal en las calles, es sometido a los mayores insultos. Los transeúntes le escupen en la cara y a veces lo golpean... sin piedad... Si un judío entra en una tienda por cualquier cosa, tiene prohibido inspeccionar la mercancía... Si su mano toca imprudentemente la mercancía, debe tomarla al precio que el vendedor decida pedir por ella... A veces los persas irrumpen en las viviendas de los judíos y se apoderan de lo que les plazca. Si el propietario opone la menor resistencia en defensa de su propiedad, incurre en el... peligro de expiarlo con su vida... Si... un judío se muestra en la calle durante los tres días del Katel (Muharram)..., seguramente será asesinado." [ 80 ]

Los judíos en Asia central bajo dominio musulmán.

La presencia judía en Asia Central se remonta a la antigüedad, anterior a la conquista islámica de la región en el siglo VIII. Los judíos de Bujará, una comunidad judía diferenciada, se asentaron principalmente en importantes ciudades oasis como Bujará, Samarcanda, Merv, Jiva y Balkh, y hablaban un dialecto del judeo-tayiko, una variante del judeo-persa. [ 81 ]

Situación bajo el dominio musulmán

Los judíos de Bujará vivían bajo el sistema dhimmi, que les otorgaba una autonomía religiosa limitada a cambio del pago del impuesto jizya. Su estatus legal estaba regulado por el emir de Bujará, y eran liderados por un kalontar (tayiko) o nasi (hebreo), quien administraba los asuntos internos de la comunidad. [ 82 ] Si bien las relaciones con la mayoría musulmana suní hanafí fueron generalmente estables, los judíos enfrentaron discriminación periódica y conversiones forzadas, particularmente en los siglos XVIII y XIX. [ 83 ] Los judíos conversos, conocidos como chala, formaron una comunidad distinta que conservó las costumbres judías a pesar de identificarse oficialmente como musulmanes. [ 84 ]

Los judíos estaban sujetos a varias regulaciones discriminatorias, incluyendo restricciones en la vestimenta, prohibiciones de montar a caballo y segregación en barrios específicos (mahallas). [ 85 ] También se les prohibía con frecuencia ejercer ciertas profesiones, pero se les permitía dedicarse al comercio, la artesanía y la medicina. [ 86 ]

Impacto de la expansión rusa

La conquista rusa de Asia Central en el siglo XIX alteró significativamente el estatus de los judíos de Bujará. Buscando aliados contra los gobernantes musulmanes locales, las autoridades rusas les otorgaron un estatus legal privilegiado, permitiéndoles comerciar en todo el imperio. [ 87 ] Esto propició el crecimiento económico de la comunidad, y algunas familias judías, como los Vodiaev y los Davidoff, amasaron una considerable fortuna en el comercio, la industria textil y otros sectores. [ 88 ] A finales del siglo XIX, las autoridades rusas comenzaron a revocar algunos de estos privilegios debido a las tensiones económicas y políticas, lo que dio lugar a nuevas restricciones sobre el asentamiento judío y la propiedad de tierras. [ 89 ]

Yemen zaidí

Bajo el gobierno zaidí , las leyes discriminatorias impuestas a los judíos yemenitas se volvieron más severas, culminando finalmente en su exilio, en lo que más tarde se conocería como el Exilio de Mawza . [ 90 ] Se les consideraba impuros y, como resultado, tenían prohibido tocar a un musulmán y también tenían prohibido tocar su comida. [ 90 ] Estaban obligados a humillarse ante un musulmán, también estaban obligados a caminar hacia la izquierda y también estaban obligados a saludarlo primero. [ 90 ] No podían construir casas más altas que las de un musulmán ni podían montar en camello o caballo, y cuando montaban en mula o burro, tenían que sentarse de lado. [ 90 ] Tan pronto como un judío entraba en el barrio musulmán, un judío tenía que quitarse el calzado y caminar descalzo. [ 90 ] Si era atacado con piedras o puños por jóvenes islámicos, un judío no tenía permitido defenderse. En tales situaciones, tenía la opción de huir o buscar la intervención de un transeúnte musulmán misericordioso. [ 90 ]

Era poscolonial

Liga Árabe

Coro del rabino Moshe Cohen en la sinagoga de Menasce , que forma parte de la comunidad judía de Alejandría , Egipto.

Antes del auge del sionismo , los judíos vivían en muchos países árabes. En las primeras décadas de Irak y Egipto independientes , desempeñaron un papel importante en la sociedad. Ocuparon puestos relevantes como administradores, burócratas y funcionarios. Fueron pioneros en el comercio. El primer ministro de finanzas de Irak ( Sassoon Eskell ) era judío. En Egipto, los judíos fundaron algunas de las empresas más conocidas.

A mediados de la década de 1970, la gran mayoría de los judíos habían abandonado, huido o sido expulsados ​​de países árabes y de mayoría musulmana, trasladándose principalmente a Israel, Francia y Estados Unidos. [ 91 ] Las razones del éxodo son variadas y controvertidas. [ 91 ] En 1945, había entre 758.000 y 866.000 judíos viviendo en comunidades por todo el mundo árabe. Hoy, hay menos de 8.000. En algunos estados árabes, como Libia , que alguna vez tuvo una población judía de alrededor del 3 por ciento (proporción similar a la de Estados Unidos hoy), la comunidad judía ya no existe; en otros países árabes, solo quedan unos pocos cientos de judíos. Sin embargo, en Libia, la comunidad judía disminuyó debido al colonialismo francés .

En Irak y Siria , gobernados por el Partido Baaz , los judíos recibieron un buen trato por parte del gobierno. [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] El gobierno de estos países intentó presentar a varios miembros de otras minorías y elevar su estatus, con el fin de ocultar la abominable naturaleza sectaria de su gobierno y mostrar al mundo que era un nacionalista secular que creía en el pluralismo , protegía a estas minorías, garantizaba su seguridad y su existencia continua, y fomentaba su integración en la sociedad. [ 92 ] [ 94 ] Sin embargo, su población continuó disminuyendo, ya que los judíos aprovecharon las oportunidades para viajar y establecerse en el extranjero. [ 92 ]

Las comunidades judías más grandes en países musulmanes se encuentran en los países no árabes de Irán (9.500) y Turquía (14.500); [ 23 ] sin embargo, ambas son mucho más pequeñas que históricamente. Pero, posiblemente haya más. Entre los países árabes, la comunidad judía más grande se encuentra actualmente en Marruecos con unos 2.000 judíos y en Túnez con unos 1.000. [ 23 ] Los judíos en estos países están bien integrados en la sociedad. Cientos de judíos también se encuentran en Líbano , Yemen , Siria , Argelia e Irak . [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]

El Irán imperial y la República islámica

El judaísmo es la segunda religión más antigua que aún existe en Irán, después del zoroastrismo . Aproximadamente un tercio de los entre 120.000 y 150.000 judíos iraníes a mediados del siglo XX huyeron del país durante la década de 1950, como consecuencia de la inestabilidad política. La mayoría de los 80.000 a 100.000 judíos restantes huyeron durante y después de la Revolución Islámica de 1979. Hoy en día, las mayores comunidades de judíos persas se encuentran en Israel (entre 236.000 y 360.000 en 2014, incluyendo israelíes de segunda generación) y en Estados Unidos (45.000, especialmente en el área de Los Ángeles , donde reside una gran concentración de iraníes expatriados ). También existen comunidades más pequeñas en Europa Occidental.

Según diversas estimaciones, entre 8.000 y 10.000 judíos permanecen en Irán , [ 99 ] principalmente en Teherán y Hamedán . Otras fuentes sugieren que la población oscila entre 15.000 y 35.000. Al igual que en otras partes del mundo árabe y musulmán, muchos judíos se desvinculan del censo. [ 100 ] El gobierno de Irán reconoce a los judíos como una minoría y les reserva un escaño en el parlamento. [ 100 ] Sin embargo, al igual que otras minorías, a los judíos no se les permite acceder a altos cargos ministeriales. [ 100 ] Pero el representante electo puede ocupar cargos en las comisiones parlamentarias. [ 101 ] Los judíos también han obtenido reconocimiento por sus logros en diferentes áreas y han participado en la sociedad incluso a nivel internacional. [ 100 ]

Otros países

A diferencia de Bombay y Calcuta en la India, Pakistán contaba con una pequeña pero próspera comunidad judía, de alrededor de 7.000 miembros. Muchos de ellos emigraron tras la creación de Israel. La comunidad fue disminuyendo con el tiempo. Según una encuesta de principios de la década de 2000, en Pakistán vivían alrededor de 1.000 judíos. De ellos, 12 ocupaban cargos públicos y muchos estaban inscritos en el censo electoral. Actualmente, en Pakistán residen aproximadamente 200 judíos.

Véase también

Referencias

Notas

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