Antropocentrismo

El antropocentrismo ( del griego antiguo ἄνθρωπος (ánthrōpos) ' humano ' y κέντρον (kéntron) ' centro ' ) es la creencia de que los seres humanos son la entidad central o más importante del planeta. ^{[ 1 ]} El término puede usarse indistintamente con humanocentrismo , y algunos se refieren al concepto como supremacía humana o excepcionalismo humano . Desde una perspectiva antropocéntrica, la humanidad se considera separada de la naturaleza y superior a ella, y otras entidades ( animales , plantas , minerales , etc.) se ven como recursos que los humanos pueden utilizar. ^{[ 1 ]}  

Es posible distinguir entre al menos tres tipos de antropocentrismo: antropocentrismo perceptivo (que «caracteriza paradigmas informados por datos sensoriales de los órganos sensoriales humanos»); antropocentrismo descriptivo (que «caracteriza paradigmas que parten de, se centran en, o se ordenan en torno a Homo sapiens / 'el ser humano'»); y antropocentrismo normativo (que «caracteriza paradigmas que hacen suposiciones o afirmaciones sobre la superioridad de Homo sapiens , sus capacidades, la primacía de sus valores, [o] su posición en el universo»). ^{[ 2 ]}

El antropocentrismo tiende a interpretar el mundo en términos de valores y experiencias humanas. ^{[ 3 ]} Se considera profundamente arraigado en muchas culturas humanas modernas y actos conscientes. Es un concepto fundamental en el campo de la ética ambiental y la filosofía ambiental , donde a menudo se considera la causa principal de los problemas creados por la acción humana dentro de la ecosfera . ^{[ 4 ]} Sin embargo, muchos defensores del antropocentrismo afirman que esto no es necesariamente así: argumentan que una visión sólida a largo plazo reconoce que el medio ambiente global debe hacerse continuamente apto para los seres humanos y que el verdadero problema es un antropocentrismo superficial. ^{[ 5 ] [ 6 ]}

Algunos filósofos ambientales han argumentado que el antropocentrismo es una parte fundamental de la percepción de que el ser humano impulsa a dominar o «apoderarse» de la Tierra. Algunos consideran que el antropocentrismo es el concepto problemático central en la filosofía ambiental, ^{[ 2 ]} donde se utiliza para señalar un sesgo sistemático en las actitudes occidentales tradicionales hacia el mundo no humano ^{[ 7 ]} que moldea el sentido de identidad y la percepción de sí mismos. ^{[ 8 ]} Val Plumwood argumentó ^{[ 9 ] [ 10 ]} que el antropocentrismo desempeña un papel análogo en la teoría verde al androcentrismo en la teoría feminista y al etnocentrismo en la teoría antirracista. Plumwood denominó «antrocentrismo» a la centralidad humana para enfatizar este paralelismo.

Uno de los primeros ensayos filosóficos extensos que abordan la ética ambiental, La responsabilidad del hombre con la naturaleza , de John Passmore , ^{[ 11 ]} ha sido criticado por los defensores de la ecología profunda debido a su antropocentrismo, a menudo considerado constitutivo del pensamiento moral occidental tradicional. ^{[ 12 ]} De hecho, los defensores del antropocentrismo preocupados por la crisis ecológica sostienen que el mantenimiento de un medio ambiente sano y sostenible es necesario para el bienestar humano, en lugar de por sí mismo. Según William Grey, el problema de una perspectiva «superficial» no radica en su enfoque antropocéntrico: «Lo que falla en las perspectivas superficiales no es su preocupación por el bienestar humano, sino que no consideran suficientemente en qué consiste dicho bienestar. Desde esta perspectiva, necesitamos desarrollar una noción antropocéntrica enriquecida y fortalecida del interés humano para reemplazar la concepción dominante, cortoplacista, parcial y egocéntrica». ^{[ 13 ]} A su vez, Plumwood, en Environmental Culture: The Ecological Crisis of Reason, argumentó que el antropocentrismo de Grey es inadecuado. ^{[ 14 ]}

Muchos ecologistas comprometidos adoptan una perspectiva filosófica con cierto grado de antropocentrismo, lo que les lleva a argumentar a favor de la conservación del medio ambiente en beneficio de la población humana. ^{[ 15 ]} Grey escribe: «Debemos preocuparnos por promover una biosfera rica, diversa y vibrante. El florecimiento humano sin duda puede incluirse como parte legítima de dicho florecimiento». ^{[ 16 ]} Sin embargo, se afirma que esta preocupación por el florecimiento humano en el contexto del florecimiento de la vida en su conjunto es indistinguible de la ecología profunda y el biocentrismo , que se han propuesto tanto como antítesis del antropocentrismo ^{[ 17 ]} como una forma generalizada de antropocentrismo. ^{[ 18 ]}

En psicología cognitiva , el término pensamiento antropocéntrico se ha definido como "la tendencia a razonar sobre especies o procesos biológicos desconocidos por analogía con los humanos". ^{[ 19 ]} El razonamiento por analogía es una estrategia de pensamiento atractiva, y puede ser tentador aplicar la propia experiencia de ser humano a otros sistemas biológicos . ^{[ 19 ]} Por ejemplo, dado que la muerte se percibe comúnmente como indeseable, puede ser tentador formar la idea errónea de que la muerte a nivel celular o en otros lugares de la naturaleza es igualmente indeseable (cuando en realidad la muerte celular programada es un fenómeno fisiológico esencial, y los ecosistemas también dependen de la muerte). ^{[ 19 ]} Por el contrario, el pensamiento antropocéntrico también puede llevar a las personas a subestimar las características humanas en otros organismos. Por ejemplo, puede ser tentador suponer erróneamente que un animal muy diferente de los humanos, como un insecto, no compartirá ciertas características biológicas, como la reproducción o la circulación sanguínea. ^{[ 19 ]}

El pensamiento antropocéntrico ha sido estudiado principalmente en niños pequeños (sobre todo hasta los 10 años) por psicólogos del desarrollo interesados ​​en su relevancia para la enseñanza de la biología . Se ha descubierto que niños de tan solo 6 años atribuyen características humanas a especies que les resultan desconocidas (en Japón), como conejos, saltamontes o tulipanes. ^{[ 19 ]} Aunque se sabe relativamente poco sobre su persistencia en edades posteriores, existen indicios de que este patrón de pensamiento excepcionalista humano puede continuar al menos hasta la edad adulta temprana, incluso entre estudiantes que han recibido una formación cada vez más amplia en biología. ^{[ 20 ]}

La noción de que el pensamiento antropocéntrico es una característica humana innata ha sido cuestionada por estudios de niños estadounidenses criados en entornos urbanos, entre quienes parece surgir entre los 3 y los 5 años como una perspectiva adquirida. ^{[ 21 ]} El recurso de los niños al pensamiento antropocéntrico parece variar con su experiencia de la naturaleza y las suposiciones culturales sobre el lugar de los humanos en el mundo natural. ^{[ 19 ]} Por ejemplo, mientras que los niños pequeños que tenían peces de colores pensaron que las ranas eran más parecidas a los peces de colores, otros niños tendían a pensar en las ranas en términos de humanos. ^{[ 19 ]} En general, los niños criados en entornos rurales parecen usar menos el pensamiento antropocéntrico que sus pares urbanos debido a su mayor familiaridad con diferentes especies de animales y plantas. ^{[ 19 ]} Estudios que involucran a niños de algunos de los pueblos indígenas de América han encontrado poco uso del pensamiento antropocéntrico. ^{[ 19 ] [ 22 ]} Un estudio de niños del pueblo Wichí en Sudamérica mostró una tendencia a pensar en los organismos vivos en términos de sus similitudes taxonómicas percibidas , consideraciones ecológicas y tradiciones animistas , lo que resultó en una visión del mundo natural mucho menos antropocéntrica que la que experimentan muchos niños en las sociedades occidentales. ^{[ 22 ]}

En la serie de la CBC de 1985 , "Un planeta para tomar", David Suzuki exploró las raíces del Antiguo Testamento del antropocentrismo y cómo este moldeó la visión humana de los animales no humanos. Algunos defensores cristianos del antropocentrismo basan su creencia en la Biblia, como el versículo 1:26 del Libro del Génesis :

Y dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y señoree en los peces del mar, en las aves de los cielos, en las bestias, en toda la tierra, y en todo reptil que se arrastra sobre la tierra.

El uso de la palabra «dominio» en el Génesis se ha empleado para justificar una cosmovisión antropocéntrica, pero recientemente algunos la han encontrado controvertida, considerándola una posible mala traducción del hebreo. ^{[ 23 ]} Sin embargo, se puede argumentar que la Biblia en realidad otorga toda la importancia a Dios como creador, y a los humanos como una mera parte de la creación. ^{[ 24 ]}

El antropocentrismo constituye el fundamento de algunos conceptos naturalistas de derechos humanos específicos , en contraposición a los derechos de los animales extendidos a la especie humana. Los defensores del antropocentrismo argumentan que es la premisa fundamental necesaria para defender los derechos humanos universales , puesto que lo que importa moralmente es simplemente ser humano. Por ejemplo, el reconocido filósofo Mortimer J. Adler escribió: «Quienes se oponen a la discriminación perjudicial basándose moralmente en que todos los seres humanos, al ser iguales en su humanidad, deben ser tratados por igual en todos los aspectos que conciernen a su humanidad común, carecerían de una base sólida en los hechos para sustentar su principio normativo». Adler afirma aquí que negar lo que ahora se denomina excepcionalismo humano podría conducir a la tiranía, escribiendo que si los humanos llegaran a creer que no poseen un estatus moral único , el fundamento intelectual de sus libertades se derrumbaría: "¿Por qué, entonces, los grupos de hombres superiores no podrían justificar su esclavitud, explotación o incluso genocidio de grupos humanos inferiores sobre bases fácticas y morales similares a las que ahora utilizamos para justificar el trato que damos a los animales que domamos como bestias de carga, que sacrificamos para obtener alimento y vestimenta, o que destruimos como plagas portadoras de enfermedades o como depredadores peligrosos?" ^{[ 28 ]}

El autor y apologista del antropocentrismo Wesley J. Smith, del Discovery Institute, ha escrito que el excepcionalismo humano es lo que da origen a los deberes humanos hacia los demás, el mundo natural y el trato humanitario hacia los animales. En su obra A Rat is a Pig is a Dog is a Boy , una crítica a la ideología de los derechos de los animales , afirma: «Debido a que somos indudablemente una especie única —la única capaz de siquiera contemplar cuestiones éticas y asumir responsabilidades—, somos los únicos capaces de comprender la diferencia entre lo correcto y lo incorrecto, el bien y el mal, la conducta apropiada e inapropiada hacia los animales. O, dicho de forma más concisa, si ser humano no es lo que nos exige tratar a los animales con humanidad, ¿qué lo exige entonces?» ^{[ 29 ]}

El antropocentrismo está estrechamente relacionado con la noción de especismo , definida por Richard D. Ryder como "un prejuicio o actitud de parcialidad a favor de los intereses de los miembros de la propia especie y en contra de los de los miembros de otras especies". ^{[ 30 ]}

En la ficción de todas las épocas y sociedades, existen relatos que describen las acciones de los humanos al montar, comer, ordeñar y tratar a los animales (no humanos) como inferiores. Hay excepciones ocasionales en la ficción, como los animales que hablan , que constituyen una aberración a la regla que distingue a los humanos de los animales.

En la ciencia ficción , el humanocentrismo es la idea de que los humanos, tanto como individuos como especie, son seres sintientes superiores . Equivalente a la supremacía racial a escala galáctica, implica una discriminación intolerante contra los seres no humanos sintientes , al igual que los supremacistas raciales discriminan a quienes no pertenecen a su raza. Un ejemplo clave de este concepto se utiliza como elemento argumental en la saga Mass Effect . Tras el primer contacto de la humanidad, que desemboca en una breve guerra, muchos humanos en la saga desarrollan actitudes de recelo, e incluso hostilidad, hacia las diversas razas alienígenas del juego. Para cuando transcurre el primer juego, varias décadas después de la guerra, muchos humanos aún conservan estos sentimientos, además de formar organizaciones «prohumanas».

Esta idea se contrapone al antihumanismo . En ocasiones, este ideal también incluye el miedo a las IA fuertes y a los cíborgs , así como una sensación de superioridad sobre ellos , restando importancia a las ideas de integración , las revueltas cibernéticas , el dominio de las máquinas y las leyes de la robótica de Tilden .

Mark Twain ridiculizó la creencia en la supremacía humana en Cartas desde la Tierra (escritas hacia 1909, publicadas en 1962). ^{[ 36 ]}

La franquicia El planeta de los simios se centra en la analogía de los simios convirtiéndose en la especie dominante en la sociedad y la caída de los humanos (véase también extinción humana ). En la película de 1968 , Taylor, un humano, dice: "¡Quita tus asquerosas patas de encima, maldito simio sucio!". En la película de 2001 , esto contrasta con la frase de Attar (un gorila): "¡Quita tus asquerosas manos de encima, maldito humano sucio!". Esto se relaciona con alusiones a que, al convertirse en la especie dominante, los simios se están volviendo más parecidos a los humanos ( antropomorfismo ). En la película La batalla por el planeta de los simios , Virgil, un orangután , dice: "Un simio nunca ha matado a otro simio, y mucho menos a una cría de simio. Aldo ha matado a una cría de simio. La rama no se rompió. Fue cortada con una espada", en referencia a un asesinato premeditado; un concepto humano estereotípico. Además, en El amanecer del planeta de los simios , César dice: "Siempre he pensado... que los simios son mejores que los humanos. Ahora veo... cuánto nos parecemos a ellos".

En la novela Rebelión en la granja de George Orwell , también está presente este tema del antropocentrismo. Mientras que originalmente los animales planeaban liberarse de los humanos y alcanzar la igualdad animal, como se evidencia en los "siete mandamientos" tales como "todo lo que camina sobre dos patas es un enemigo", "todo lo que camina sobre cuatro patas o tiene alas es un amigo" y "todos los animales son iguales"; los cerdos modificarían más tarde los mandamientos con afirmaciones como "todos los animales son iguales, pero algunos animales son más iguales que otros" y "cuatro patas bien, dos patas mejor".

El documental de 2012, ¿El ser humano superior?, analiza sistemáticamente el antropocentrismo y concluye que el valor es fundamentalmente una opinión, y dado que las formas de vida valoran naturalmente sus propios rasgos, la mayoría de los humanos son inducidos erróneamente a creer que son realmente más valiosos que otras especies. Este sesgo natural, según la película, combinado con una sensación de comodidad arraigada y una excusa para la explotación de los no humanos, hace que el antropocentrismo persista en la sociedad. ^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]}

En su libro de 2009 , Comer animales , Jonathan Foer describe el antropocentrismo como "La convicción de que los humanos son la cúspide de la evolución, la vara de medir apropiada para evaluar la vida de otros animales y los legítimos dueños de todo lo que vive". ^{[ 40 ]}

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