Humeanismo

El humeanismo se refiere a la filosofía de David Hume y a la tradición de pensamiento inspirada por él. Hume fue un influyente filósofo escocés del siglo XVIII, conocido por su enfoque empírico, que aplicó a diversos campos de la filosofía. ^{[ 1 ] [ 2 ]} En la filosofía de la ciencia , destaca por desarrollar la teoría de la regularidad de la causalidad , que en su forma más fuerte afirma que la causalidad no es más que la conjunción constante de ciertos tipos de eventos sin ninguna fuerza subyacente responsable de esta regularidad de conjunción. Esto está estrechamente relacionado con su tesis metafísica de que no existen conexiones necesarias entre entidades distintas . La teoría humeana de la acción define las acciones como comportamientos corporales causados ​​por estados y procesos mentales sin necesidad de referirse a un agente responsable de esto. El lema de la teoría de la razón práctica de Hume es que "la razón es... esclava de las pasiones". Restringe la esfera de la razón práctica a la racionalidad instrumental respecto de qué medios emplear para lograr un fin dado. Pero niega a la razón un papel directo respecto de qué fines seguir. Central para la posición de Hume en la metaética es la distinción entre ser y deber ser . Afirma que las afirmaciones del tipo "ser" , que se refieren a hechos sobre el mundo natural, no implican afirmaciones del tipo "deber ser" , que son afirmaciones morales o evaluativas sobre lo que se debe hacer o lo que tiene valor. En filosofía de la mente , Hume es conocido por su desarrollo de la teoría del yo como un conjunto de estados mentales. Esta teoría sostiene que el yo debe entenderse como un conjunto de estados mentales y no como una sustancia que actúa como portadora de estos estados, como es la concepción tradicional. Muchas de estas posturas se originaron en la perspectiva empírica de Hume . Esta enfatiza la necesidad de fundamentar las teorías en la experiencia y critica a las teorías opuestas por no hacerlo. Sin embargo, muchos filósofos dentro de la tradición humeana han ido más allá de estas restricciones metodológicas y han extraído diversas conclusiones metafísicas de las ideas de Hume.

La causalidad se entiende generalmente como una relación entre dos eventos donde el evento anterior es responsable de producir o requerir el evento posterior. ^{[ 3 ]} La explicación de la causalidad de Hume ha sido influyente. Su primera pregunta es cómo categorizar las relaciones causales. En su opinión, pertenecen a relaciones de ideas o a asuntos de hecho . Esta distinción se conoce como la bifurcación de Hume . ^{[ 4 ]} Las relaciones de ideas implican conexiones necesarias que son cognoscibles a priori independientemente de la experiencia. Los asuntos de hecho , por otro lado, se refieren a proposiciones contingentes sobre el mundo cognoscibles solo a posteriori a través de la percepción y la memoria. ^{[ 1 ] [ 5 ]} Las relaciones causales caen en la categoría de asuntos de hecho, según Hume, ya que es concebible que no se cumplan, lo cual no sería el caso si fueran necesarias. Para la perspectiva empirista de Hume , esto significa que las relaciones causales deben estudiarse prestando atención a la experiencia sensorial. ^{[ 1 ] [ 5 ]} El problema con esto es que la relación causal en sí misma nunca se da directamente en la percepción. Por ejemplo, a través de la percepción visual, podemos saber que primero se arrojó una piedra hacia una ventana y que, posteriormente, la ventana se rompió, pero no vemos directamente que el lanzamiento causó la rotura. Esto lleva a la conclusión escéptica de Hume : que, estrictamente hablando, no sabemos si hubo una relación causal. ^{[ 1 ] [ 5 ]} En cambio, simplemente la asumimos basándonos en experiencias anteriores que tenían cadenas de eventos muy similares como contenido. Esto da como resultado el hábito de esperar el evento posterior dada la impresión del anterior. En el plano metafísico, esta conclusión se ha interpretado a menudo como la tesis de que la causalidad no es más que una conjunción constante de ciertos tipos de eventos. Esto a veces se denomina la "teoría de la regularidad simple de la causalidad". ^{[ 1 ] [ 5 ] [ 6 ]}

Una tesis metafísica estrechamente relacionada se conoce como el aforismo de Hume : «[n]o hay ningún objeto que implique la existencia de ningún otro si consideramos estos objetos en sí mismos». ^{[ 7 ]} Jessica Wilson proporciona la siguiente formulación contemporánea: «[n]o hay conexiones metafísicamente necesarias entre entidades totalmente distintas e intrínsecamente tipificadas». ^{[ 8 ]} La intuición de Hume que motiva esta tesis es que, si bien la experiencia nos presenta ciertas ideas de varios objetos, bien podría habernos presentado ideas muy diferentes. Así, cuando percibo un pájaro en un árbol, bien podría haber percibido un pájaro sin árbol o un árbol sin pájaro. Esto es así porque sus esencias no dependen una de la otra. ^{[ 7 ]} Los seguidores e intérpretes de Hume a veces han utilizado el aforismo de Hume como fundamento metafísico de su teoría de la causalidad . Desde esta perspectiva, no puede existir ninguna relación causal en un sentido robusto, ya que esto implicaría que un evento requiere otro evento, posibilidad que es negada por el aforismo de Hume. ^{[ 8 ] [ 9 ]}

El aforismo de Hume se ha empleado en diversos argumentos de la metafísica contemporánea . Puede utilizarse, por ejemplo, como argumento contra el necesarismo nomológico , la postura que sostiene que las leyes de la naturaleza son necesarias, es decir, las mismas en todos los mundos posibles . ^{[ 10 ] [ 11 ]} Para comprender cómo funciona esto, consideremos el caso de la sal que se arroja a un vaso de agua y se disuelve posteriormente. ^{[ 12 ]} Esto puede describirse como una serie de dos eventos: el de arrojar la sal y el de disolverla. Los necesaristas sostienen que todos los mundos posibles que incluyen el evento de arrojar la sal también contienen un evento de disolver posterior. Sin embargo, ambos eventos son entidades distintas, por lo que, según el aforismo de Hume, es posible que uno de ellos no exista. David Lewis sigue esta línea de pensamiento al formular su principio de recombinación : «cualquier cosa puede coexistir con cualquier otra, siempre que ocupen posiciones espaciotemporales distintas. Del mismo modo, cualquier cosa puede dejar de coexistir con cualquier otra». ^{[ 13 ]} Combinada con la suposición de que la realidad consiste en el nivel más fundamental de nada más que una distribución espaciotemporal de propiedades naturales locales, esta tesis se conoce como " superveniencia humeana ". Afirma que las leyes de la naturaleza y las relaciones causales simplemente supervienen en esta distribución de propiedades naturales locales. ^{[ 14 ] [ 15 ]} Una aplicación aún más amplia es utilizar el aforismo de Hume como principio fundamental que determina qué proposiciones o mundos son posibles y cuáles son imposibles basándose en la noción de recombinación. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

No todos los intérpretes coinciden en que la perspectiva metafísica reduccionista sobre la causalidad de la tradición humeana presentada en los últimos párrafos refleje realmente la propia postura de Hume. ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 6 ]} Algunos argumentan en contra del aspecto metafísico , afirmando en cambio que la visión de Hume sobre la causalidad se mantuvo dentro del campo de la epistemología como una postura escéptica sobre la posibilidad de conocer las relaciones causales. Otros, a veces denominados la «Nueva tradición humeana», rechazan el aspecto reduccionista al sostener que Hume fue, a pesar de su perspectiva escéptica, un realista firme respecto a la causalidad. ^{[ 18 ] [ 19 ]}

Las teorías de la acción intentan determinar qué son las acciones , específicamente sus características esenciales. Una característica importante de las acciones , que las distingue del mero comportamiento , es que son intencionales o guiadas "por una idea". ^{[ 20 ] [ 21 ]} En este sentido, el análisis de la acción de Hume enfatiza el papel de las facultades y estados psicológicos, como el razonamiento, la sensación, la memoria y la pasión. Es característico de su perspectiva que logre definir la acción sin referencia a un agente . La agencia surge, en cambio, de estados y procesos psicológicos como las creencias, los deseos y la deliberación. ^{[ 20 ] [ 22 ] [ 23 ]} Algunas acciones se inician tras concluir una deliberación explícita sobre qué curso de acción tomar. Pero para muchas otras acciones, este no es el caso. Hume infiere de esto que los " actos de la voluntad " no son un requisito necesario para las acciones. ^{[ 20 ]}

El filósofo de la acción más destacado en la tradición humeana es Donald Davidson . Siguiendo a Hume al definir las acciones sin referencia a un agente, sostiene que las acciones son movimientos corporales causados ​​por intenciones. ^{[ 24 ]} Las intenciones mismas se explican en términos de creencias y deseos . ^{[ 21 ]} Por ejemplo, la acción de accionar un interruptor de luz se basa, por un lado, en la creencia del agente de que este movimiento corporal encenderá la luz y, por otro lado, en el deseo de tener luz. ^{[ 25 ]} Según Davidson, no solo el comportamiento corporal cuenta como acción, sino también las consecuencias que se derivan de él. Así, el movimiento del dedo al accionar el interruptor forma parte de la acción, al igual que el movimiento de los electrones a través del cable y el encendido de la bombilla. Algunas consecuencias se incluyen en la acción aunque el agente no tuviera la intención de que ocurrieran. ^{[ 26 ] [ 27 ]} Basta con que lo que hace el agente «pueda describirse bajo un aspecto que lo haga intencional». ^{[ 28 ] [ 27 ]} Así, por ejemplo, si accionar el interruptor de la luz alerta al ladrón, entonces alertar al ladrón forma parte de las acciones del agente. ^{[ 21 ]}

Una objeción importante a las teorías de Davidson y otras teorías humeanas similares se centra en el papel central asignado a la causalidad en la definición de la acción como comportamiento corporal causado por la intención. El problema se ha denominado cadenas causales desviadas o errantes . ^{[ 29 ]} Una cadena causal es errática si la intención provocó que su objetivo se realizara, pero de una manera muy inusual que no se pretendía, por ejemplo, porque las habilidades del agente no se ejercitan de la manera planificada. ^{[ 21 ]} Por ejemplo, un escalador tiene la intención de matar al escalador que está debajo soltándole la cuerda. Una cadena causal errática sería que, en lugar de abrir la mano que sujeta intencionalmente, la intención pone tan nervioso al primer escalador que la cuerda se le resbala de la mano y, por lo tanto, provoca la muerte del otro escalador. ^{[ 30 ]} Davidson aborda este problema excluyendo los casos de causalidad errática de su explicación, ya que no son ejemplos de comportamiento intencional en sentido estricto. Así, el comportamiento corporal solo constituye una acción si fue causado por intenciones de la manera correcta . Pero esta respuesta ha sido criticada por su vaguedad, ya que definir qué significa "manera correcta" ha resultado bastante difícil. ^{[ 31 ] [ 32 ]}

El lema de la teoría de la razón práctica de Hume es que "la razón es... esclava de las pasiones". ^{[ 22 ]} Expresa la idea de que la función de la razón práctica es encontrar los medios para realizar fines preestablecidos . Es importante para este tema la distinción entre medios y fines . ^{[ 33 ]} Los fines se basan en deseos intrínsecos , que se refieren a cosas que se desean por sí mismas o que son valiosas en sí mismas . Los medios , por otro lado, se basan en deseos instrumentales que desean algo en función de otra cosa y, por lo tanto, dependen de otros deseos. ^{[ 34 ] [ 35 ]} Así pues, desde esta perspectiva, la razón práctica se ocupa de cómo lograr algo, pero no se preocupa por qué se debe lograr. ^{[ 36 ]} Lo que se debe lograr está determinado por los deseos intrínsecos del agente. Esto puede variar mucho de una persona a otra, ya que diferentes personas desean cosas muy diferentes. ^{[ 20 ]}

En la filosofía contemporánea, la teoría de la razón práctica de Hume se suele entender en términos de normas de racionalidad . ^{[ 20 ]} Por un lado, es la tesis de que debemos estar motivados a emplear los medios necesarios para los fines que tenemos. No hacerlo sería irracional. ^{[ 36 ]} Expresada en términos de razones prácticas, afirma que si un agente tiene una razón para realizar un fin, esta razón se transmite del fin a los medios, es decir, el agente también tiene una razón derivada para emplear los medios. ^{[ 22 ] [ 37 ]} Esta tesis rara vez se cuestiona, ya que parece bastante intuitiva. No seguir este requisito es una forma de error, no solo cuando se juzga desde una perspectiva externa, sino incluso desde la propia perspectiva del agente: el agente no puede alegar que no le importa, puesto que ya tiene un deseo por el fin correspondiente. ^{[ 22 ] [ 20 ]}

Por otro lado, el humeanismo contemporáneo sobre la razón práctica incluye la afirmación de que solo nuestros deseos determinan qué razones iniciales tenemos. ^{[ 22 ] [ 36 ] [ 38 ]} Así, tener el deseo de nadar en la playa proporciona al agente una razón para hacerlo, lo que a su vez le proporciona una razón para viajar a la playa. Desde esta perspectiva, que el agente tenga este deseo no es una cuestión de ser racional o no. La racionalidad simplemente requiere que un agente que quiere nadar en la playa esté motivado para viajar allí. Esta tesis ha resultado muy controvertida. ^{[ 22 ]} Algunos han argumentado que los deseos no proporcionan razones en absoluto, o solo en casos especiales. Esta posición a menudo se combina con una visión externalista de la racionalidad: que las razones no se dan a partir de los estados psicológicos del agente, sino de hechos objetivos sobre el mundo, por ejemplo, de lo que sería objetivamente mejor. ^{[ 39 ] [ 40 ]} Esto se refleja, por ejemplo, en la visión de que algunos deseos son malos o irracionales y pueden ser criticados por estos motivos. ^{[ 36 ]} En esta posición, los estados psicológicos como los deseos pueden ser razones motivacionales , que mueven al agente, pero no razones normativas , que determinan lo que se debe hacer. ^{[ 41 ] [ 42 ]} Otros admiten que los deseos proporcionan razones en el sentido relevante, pero niegan que este papel lo desempeñen solo los deseos. Así pues, puede haber otros estados o procesos psicológicos , como creencias evaluativas o deliberación, que también determinen lo que debemos hacer. ^{[ 43 ]} Esto puede combinarse con la tesis de que la razón práctica tiene algo que decir sobre qué fines debemos seguir, por ejemplo, al tener un impacto ya sea en estos otros estados o en los deseos directamente. ^{[ 20 ]}

Una disputa común entre humeanos y antihumeanos en el campo de la razón práctica concierne al estatus de la moralidad . Los antihumeanos suelen afirmar que todos tienen una razón para ser morales. ^{[ 22 ]} Pero esto parece ser incompatible con la postura humeana, según la cual las razones dependen de los deseos y no todos tienen el deseo de ser morales. Esto plantea la siguiente amenaza: puede conducir a casos en los que un agente simplemente justifique sus acciones inmorales señalando que no tenía el deseo de ser moral. ^{[ 20 ]} Una forma de responder a este problema es establecer una clara distinción entre racionalidad y moralidad. Si la racionalidad se ocupa de lo que debería hacerse según la propia perspectiva del agente, entonces bien podría ser racional actuar inmoralmente en casos en los que el agente carece de deseos morales. Tales acciones están entonces racionalmente justificadas, pero no por ello menos inmorales. ^{[ 22 ]} Pero es un tema controvertido si realmente existe tal brecha entre racionalidad y moralidad. ^{[ 44 ]}

Un aspecto central de la postura de Hume en metaética es la distinción entre ser y deber ser . Se guía por la idea de que existe una diferencia importante entre enunciados de ser , que se refieren a hechos sobre el mundo natural, y enunciados de deber ser , que son afirmaciones morales o evaluativas sobre lo que se debe hacer o lo que tiene valor. El aspecto clave de esta diferencia es que los enunciados de ser no implican enunciados de deber ser . ^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]} Esto es importante, según Hume, porque este tipo de inferencia errónea ha sido una fuente frecuente de error en la historia de la filosofía. Basándose en esta distinción, los intérpretes a menudo han atribuido a Hume diversas tesis filosóficas relacionadas en relación con los debates contemporáneos en metaética. ^{[ 45 ] [ 46 ]} Una de estas tesis se refiere a la disputa entre cognitivismo y no cognitivismo . Los cognitivistas afirman que los enunciados de deber ser son aptos para la verdad , es decir, son verdaderos o falsos. Se asemejan a enunciados de tipo "es" en este sentido, lo cual es rechazado por los no cognitivistas. ^{[ 49 ] [ 50 ]} Algunos no cognitivistas niegan que los enunciados de tipo "deber ser" tengan significado alguno, aunque el enfoque más común es explicar su significado de otras maneras. Los prescriptivistas tratan los enunciados de tipo "deber ser" como prescripciones u órdenes, que son significativos sin tener un valor de verdad. ^{[ 51 ]} Los emotivistas , por otro lado, sostienen que los enunciados de tipo "deber ser" simplemente expresan las actitudes emocionales del hablante en forma de aprobación o desaprobación. ^{[ 52 ]} El debate entre cognitivismo y no cognitivismo se refiere al nivel semántico sobre el significado y el valor de verdad de los enunciados. Se refleja en el nivel metafísico como la disputa sobre si los hechos normativos sobre lo que debería ser el caso son parte de la realidad, como afirman los realistas , o no, como sostienen los antirrealistas . ^{[ 53 ] [ 54 ]} Basándose en la negación de Hume de que las afirmaciones de deber ser se refieren a hechos, generalmente se le interpreta como un antirrealista. ^{[ 46 ]}Pero los intérpretes de Hume han planteado diversas dudas tanto para calificarlo de antirrealista como de no cognitivista. ^{[ 47 ]}

En filosofía de la mente, Hume es bien conocido por su desarrollo de la teoría del haz del yo. ^{[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]} En sus análisis, utiliza los términos «yo», «mente» y «persona» indistintamente. ^{[ 58 ]} Niega la concepción tradicional, generalmente asociada con René Descartes , de que la mente está constituida por una sustancia o un alma inmaterial que actúa como portadora de todos sus estados mentales. ^{[ 57 ]} La clave de la crítica de Hume a esta concepción proviene de su perspectiva empírica : que tal sustancia nunca se da como parte de nuestra experiencia. En cambio, la introspección solo muestra una multiplicidad de estados mentales, a los que Hume se refiere como «percepciones». ^{[ 58 ] [ 59 ]} Para Hume, este hallazgo epistémico implica una conclusión semántica : que las palabras «mente» o «yo» no pueden significar sustancia de estados mentales , sino que deben significar haz de percepciones . Esto se debe a que, según Hume, las palabras se asocian con ideas y las ideas se basan en impresiones. Por lo tanto, sin impresiones de una sustancia mental, carecemos de la idea correspondiente. ^{[ 58 ]} La teoría de Hume se interpreta a menudo como una afirmación ontológica sobre lo que son realmente los yoes, que va más allá de la afirmación semántica sobre el significado de la palabra «yo». Pero otros sostienen que esto constituye una interpretación errónea de Hume, ya que él restringe sus afirmaciones al nivel epistémico y semántico. ^{[ 59 ]}

Un problema para la teoría del haz del yo es cómo explicar la unidad del yo. Esto se suele entender en términos de unidad diacrónica , es decir, cómo la mente se unifica consigo misma en diferentes momentos o cómo persiste a través del tiempo. Pero también puede entenderse en términos de unidad sincrónica, es decir, cómo en un momento específico, hay unidad entre los diferentes estados mentales que tiene el mismo sujeto. ^{[ 55 ] [ 57 ]} Una sustancia, a diferencia de una simple colección, puede explicar cualquiera de los dos tipos de unidad. Por eso los haces no se equiparan con meras colecciones, la diferencia es que los elementos del haz están vinculados entre sí por una relación a menudo denominada "compresencia", "copersonalidad" o "coconciencia". Hume intentó entender esta relación en términos de semejanza y causalidad . ^{[ 55 ] [ 56 ]} Según esta explicación, dos percepciones pertenecen a la misma mente si se parecen entre sí y/o mantienen las relaciones causales correctas entre sí. La versión particular de Hume de este enfoque suele ser rechazada, pero existen otras propuestas sobre cómo resolver este problema compatibles con la teoría del haz. Estas incluyen explicar la unidad en términos de continuidad psicológica o considerarla como un aspecto primitivo de la relación de compresencia . ^{[ 60 ] [ 61 ] [ 57 ]}

• Sociedad Hume

• Sitio web oficial de la Sociedad Hume