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feminismo indígena

El feminismo indígena es una teoría y práctica interseccional del feminismo que se centra en la descolonización , la soberanía indígena y los derechos humanos de las mujeres ind...

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El feminismo indígena es una teoría y práctica interseccional del feminismo que se centra en la descolonización , la soberanía indígena y los derechos humanos de las mujeres indígenas y sus familias. Su objetivo es empoderar a las mujeres indígenas en el contexto de los valores y prioridades culturales indígenas, en lugar de los valores dominantes, blancos y patriarcales . [ 1 ] Desde esta perspectiva cultural, puede compararse con el feminismo negro en las comunidades afroamericanas .

Las comunidades indígenas son diversas. Si bien algunas mujeres conservan un poder considerable dentro de sus naciones tribales y sociedades tradicionales, muchas otras han perdido sus roles de liderazgo en sus comunidades; otras incluso viven completamente al margen de las comunidades tradicionales. Las mujeres que ostentan poder en sus comunidades, o en el mundo en general, también pueden tener objetivos distintos a los de quienes aún luchan por sus derechos humanos básicos.

El feminismo indígena moderno se ha desarrollado como una cosmovisión comunitaria que prioriza los problemas que enfrentan las mujeres indígenas. Sobrevivir a generaciones de genocidio , colonización y racismo continuos ha dado como resultado prioridades para las mujeres indígenas que pueden diferir de las del feminismo convencional. Las feministas convencionales a menudo se han mostrado reacias a priorizar problemas que constituyen crisis urgentes en las comunidades indígenas. Por ejemplo, la crisis de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas (MMIW), la esterilización forzada de mujeres indígenas , la lucha por los derechos territoriales y la victimización sexual desproporcionada de mujeres nativas americanas por parte de hombres blancos. [ 2 ] [ 3 ]

El feminismo indígena se relaciona con el feminismo poscolonial, ya que reconoce las devastadoras consecuencias de la colonización en los pueblos indígenas y las tierras que habitan, así como la importancia de la descolonización para desmantelar los sistemas opresivos introducidos con la colonización. [ 2 ] El papel central de la base territorial ancestral y las luchas actuales por los derechos sobre la tierra y el medio ambiente conectan el feminismo indígena con algunos aspectos del ecofeminismo y las filosofías indígenas del cuidado ambiental. Los enfoques indígenas del cuidado ambiental enfatizan la interdependencia entre los seres humanos, los seres no humanos y la tierra misma. [ 4 ] [ 5 ] Si bien estos conceptos de cuidado pueden no estar completamente capturados por la terminología inglesa, existe un claro enfoque en la responsabilidad recíproca entre los individuos y el medio ambiente: un marco interconectado que las historias del colonialismo han tratado durante mucho tiempo de borrar. Dentro de este marco, la falta de cuidado del medio ambiente se considera similar a la negligencia o la falta de cuidado de otras personas. [ 6 ] Esta extensión espiritual del cuidado de la tierra diverge del ecofeminismo, que identifica el antropocentrismo y el androcentrismo como las principales causas de los daños ambientales. [ 7 ] Es importante diferenciar el feminismo indígena del feminismo blanco dominante y sus formas relacionadas de feminismo (incluido el feminismo liberal y el feminismo orientalista ) porque "las mujeres indígenas tendrán experiencias concretas diferentes que dan forma a nuestras relaciones con los temas centrales" [ 8 ] que las de las mujeres no indígenas. [ 9 ]

El feminismo indígena también se conoce con otros nombres geográficamente específicos, como: feminismo nativo americano en los Estados Unidos , feminismo de las Primeras Naciones en Canadá , feminismo aborigen o indígena australiano en Australia . [ 10 ] A pesar del uso de la palabra más aplicable globalmente " indígena ", la mayoría de los textos que se refieren al "feminismo indígena" tienden a centrarse en las poblaciones indígenas de América del Norte : los nativos americanos en los Estados Unidos y los pueblos indígenas en Canadá ( Primeras Naciones , inuit y métis , también conocidos como FNIM ).

Efectos de la colonización

En la mayoría de las comunidades indígenas, la colonización, incluyendo la instrumentalización colonial del cristianismo , ha provocado los cambios más profundos y perjudiciales en la posición y el trato de las mujeres. [ 3 ]

La regulación colonial de los cuerpos de las mujeres indígenas

Los estudios feministas indígenas demuestran que el colonialismo de asentamiento se mantiene no solo mediante la apropiación de tierras, sino también mediante la regulación de género y sexual de los pueblos indígenas. Los investigadores señalan que las autoridades coloniales transformaron el parentesco, la sexualidad y la expresión de género indígenas para imponer normas heteropatriarcales eurocanadienses y debilitar la influencia política de las mujeres indígenas. [ 11 ] [ 12 ] Los misioneros y agentes indígenas impusieron normas de monogamia, modestia y domesticidad, castigando a menudo el incumplimiento mediante la detención de los niños, el control económico o sanciones penales. [ 12 ] Las primeras versiones de la Ley Indígena reforzaron estas jerarquías al restringir los roles políticos de las mujeres indígenas y revocar su estatus legal si se casaban con hombres sin estatus. [ 13 ]

Las feministas indígenas también resaltan cómo los estándares de belleza funcionaron como herramientas coloniales. Los ideales eurocéntricos asociaban la delgadez, la moderación y la feminidad modesta con valores morales, mientras que presentaban los cuerpos de las mujeres indígenas como excesivos o inmorales. [ 14 ] Estas ideas circularon a través de la literatura y el arte del siglo XIX, incluyendo estereotipos como la “Princesa India” y la “Squaw”. [ 15 ] Los académicos argumentan que tales tropos justificaron la vigilancia de la sexualidad de las mujeres indígenas y contribuyeron a proyectos más amplios de despojo. [ 12 ]

Los análisis contemporáneos vinculan estas historias con la biopolítica moderna. Los discursos de salud pública que presentan la obesidad indígena como una “epidemia de obesidad” reproducen supuestos coloniales que sitúan los problemas sociales dentro de los cuerpos de las mujeres indígenas en lugar de dentro de problemas estructurales como la pérdida de tierras, el cambio ambiental y la inseguridad alimentaria. [ 16 ] Estas narrativas refuerzan las expectativas racializadas en torno a la disciplina, el autocontrol y la feminidad normativa. [ 17 ]

Las feministas indígenas señalan que formas similares de regulación de género y corporal aparecen en varios estados colonizadores, incluidos Canadá, Estados Unidos y Australia. [ 18 ] Estos estudios muestran que el control de la apariencia, la intimidad y la soberanía corporal funciona como un mecanismo clave mediante el cual los estados coloniales de asentamiento afirman su autoridad al tiempo que socavan la autodeterminación indígena. [ 12 ]

Relaciones de género dentro de las comunidades indígenas

Mediante la colonización, los pueblos indígenas quedaron sometidos a un sistema patriarcal racista que alteró significativamente las prácticas sociales, económicas y culturales de las sociedades indígenas precolombinas. El poder económico, político y espiritual otorgado a las mujeres en las comunidades indígenas representaba una amenaza para los europeos que llegaban, quienes utilizaron la xenofobia y un profundo temor a las prácticas espirituales nativas para justificar el genocidio como medio de dominación. [ 19 ] Además, «si bien los roles tradicionales de las mujeres en las comunidades indígenas varían ampliamente, la colonización ha reordenado las relaciones de género para subordinar a las mujeres, independientemente de su estatus precolombino». [ 20 ]

Situación política y económica de las mujeres indígenas

Las luchas que enfrentan los pueblos indígenas hoy se deben a las acciones emprendidas por los colonizadores para afirmar su dominio a través de la colonización. Los colonizadores blancos a menudo trajeron un nuevo tipo de sistema económico de su nación europea que incluía la idea de propiedad privada, propiedad y trabajo de género, lo cual fue impuesto a las comunidades indígenas. [ 10 ] En A Recognition of Being: Reconstructing Native Womanhood, Anderson señala, "la división entre el trabajo público y privado y la introducción de las economías capitalistas perturbaron las autoridades económicas tradicionales de las mujeres indígenas". [ 21 ] Para despojar a las mujeres del poder político, los colonizadores impusieron sistemas regulatorios a los pueblos indígenas; la Ley Indígena de Canadá es un ejemplo de ello. Esta ley definió el estatus de las mujeres como inferior al de los hombres. La identidad y el estatus indígenas ahora se determinaban en función de un linaje patrilineal, lo que les costó a las mujeres gran parte de su poder social y político. [ 22 ] El poder político y espiritual de las mujeres a menudo están conectados, ya que el rol espiritual o teórico de las mujeres puede influir en un rol político real. Como resultado, "las tradiciones religiosas heteropatriarcales han excluido a las mujeres y a las personas de dos espíritus de los roles de liderazgo". [ 21 ]

Las mujeres indígenas y el complejo médico-industrial

Los colonizadores también trabajaron para reestructurar los sistemas sociales indígenas para que se ajustaran al ideal del colono blanco, etiquetando a cualquier transgresor, como las mujeres, como "criminalmente demente" por "quebrantar las convenciones raciales y sociales". Mediante la institucionalización de mujeres indígenas en hospitales psiquiátricos y sistemas penitenciarios, los colonizadores pudieron vigilar y controlar la reproducción de las mujeres indígenas. [ 23 ] Chunn y Menzies (1998) encontraron que un número desproporcionado de mujeres etiquetadas como criminalmente dementes y encarceladas pertenecían a grupos étnicos y raciales minoritarios; significativamente, de las 38 mujeres encarceladas por razones de locura criminal, siete eran mujeres de las Primeras Naciones. [ 24 ]

Canadá es conocido por el trato que reciben sus mujeres indígenas de la manera antes mencionada. Por ejemplo, las juntas de eugenesia canadienses utilizaron estas justificaciones de enfermedad mental para aprobar las Leyes de Esterilización Sexual en Alberta y Columbia Británica desde la década de 1930 hasta la de 1970. [ 25 ] Estas juntas podían esterilizar por la fuerza a pacientes institucionalizados que, «si fueran dados de alta sin someterse a una operación de esterilización sexual, probablemente engendrarían o darían a luz hijos que, por herencia, tendrían tendencia a padecer enfermedades mentales graves o deficiencias mentales». [ 25 ] El 74 % de todos los pacientes aborígenes presentados a las juntas de eugenesia fueron finalmente esterilizados, en comparación con el 60 % del total de pacientes. [ 25 ] Karen Stote, autora de Un acto de genocidio: Colonialismo y la esterilización de mujeres aborígenes , estima que el número de esterilizaciones ocurridas entre 1966 y 1976 fue superior a 1200, de las cuales 1150 correspondieron a mujeres indígenas. [ 26 ]

En Estados Unidos, la Oficina de Asuntos Indígenas (OIA) lanzó la iniciativa «Salven a los bebés». Esta campaña, que formaba parte de un esfuerzo más amplio durante la Era Progresista para mejorar la salud materna e infantil en Estados Unidos, abogaba por el parto en hospitales como una forma de reducir las altas tasas de mortalidad infantil entre los nativos americanos. [ 27 ] La OIA consideraba los partos en hospitales como un medio para cambiar las estructuras familiares, las costumbres de parto y las percepciones de los nativos sobre el tratamiento occidental. Con el fin de erradicar las prácticas de salud nativas y debilitar el poder de los ancianos y las redes familiares extensas, el programa era un componente de una estrategia asimilacionista más amplia. Theobald sostiene que el esfuerzo es un pilar de la política federal indígena de principios del siglo XX, a pesar de su ejecución inconsistente y la frecuente falta de financiación. [ 27 ] La misión de la OIA era controlar la reproducción nativa y promover los objetivos asimilacionistas al convertir los partos en hospitales en la norma para las mujeres nativas.

Teoría y erudición

El feminismo indígena busca construir sobre modelos tradicionales al tiempo que incorpora ideas feministas modernas e interseccionales. [ 28 ] El feminismo indígena diverge del feminismo poscolonial, ya que algunos han argumentado que la teoría poscolonial en general ha ignorado en gran medida las historias del colonialismo tal como existen para las poblaciones indígenas. [ 29 ] Algunos otros académicos indígenas (como Robert Warrior , Elizabeth Cook-Lynn , Craig S. Womack ) han expresado preocupación por los límites de la teoría poscolonial y su aplicación a los estudios indígenas. A menudo existe desconfianza hacia los paradigmas teóricos occidentales que pueden marginar las perspectivas indígenas. En "¿Quién robó los estudios nativoamericanos?", Elizabeth Cook-Lynn analiza el importante debate sobre qué constituye poscolonial y quién tiene el privilegio de nombrar cuando una sociedad se vuelve poscolonial. [ 30 ] Como resultado, muchos han recurrido al feminismo indígena como una forma de abordar estos problemas con el feminismo poscolonial.

El desarrollo del feminismo indígena moderno surgió como una contrainsurgencia contra el intento de aplicar el feminismo occidental de manera igualitaria y efectiva a todas las mujeres, independientemente de sus experiencias. Estos intentos se consideran infructuosos porque homogeneizan las experiencias sumamente diversas de las mujeres y los pueblos indígenas. Partiendo de la teoría de la interseccionalidad de Kimberlé Crenshaw, la teoría feminista indígena busca revertir la forma en que el feminismo blanco «confunde o ignora las diferencias intragrupales». [ 31 ]

Cheryl Suzack y Shari M. Huhndorf argumentan en Indigenous Women and Feminism: Politics, Activism and Culture que: «Aunque el feminismo indígena es un campo de investigación académica incipiente, ha surgido de historias de activismo y cultura de mujeres que han buscado combatir la discriminación de género, asegurar la justicia social para las mujeres indígenas y contrarrestar su borrado y marginación social; esfuerzos que podrían considerarse dentro del marco del feminismo, a pesar de la compleja relación de las mujeres indígenas con el término y con los movimientos feministas convencionales». [ 20 ] Es importante señalar que los problemas urgentes que debe abordar el feminismo indígena trascienden la frontera entre lo que se considera feminista y lo que se considera indígena. [ 32 ]

Gran parte del feminismo indígena se ha configurado en torno a cuestiones derivadas de las prácticas coloniales. [ 20 ] El feminismo indígena es una consecuencia directa de la colonización y la continua opresión de los pueblos indígenas en todo el mundo, y a la vez una respuesta directa a ellas. La necesidad de cuestionar las prácticas culturales desde dentro permite a las mujeres indígenas dar forma activamente a sus propias comunidades y fomenta la autodeterminación y la apropiación cultural. Diferenciar el feminismo indígena del feminismo blanco pone de manifiesto las maneras en que este último no abarca por completo las experiencias indígenas.

De manera similar, el feminismo indígena se distingue de otros movimientos por los derechos indígenas, como la teoría de la liberación indígena , porque esas teorías "no han prestado atención a las formas de género en que la opresión colonial y el racismo funcionan para hombres y mujeres, ni a los sexismos inherentes y adoptados que manifiestan algunas comunidades". [ 33 ] Hay algunas personas dentro de las comunidades indígenas que eligen no identificarse como feministas y, por lo tanto, se distancian del feminismo dominante. Hay muchas razones para esta elección; sin embargo, Kim Anderson argumenta que si: [ 34 ]

Si el feminismo occidental resulta inaceptable porque se centra en los derechos en lugar de las responsabilidades, entonces debemos tomarnos la responsabilidad en serio y preguntarnos si estamos actuando de forma responsable con todos los miembros de nuestras sociedades. Si rechazamos la igualdad en favor de la diferencia, entonces debemos asegurarnos de que esas diferencias estén integradas en sistemas que empoderen a todos. Si consideramos que el feminismo está demasiado centrado en el liberalismo occidental y la autonomía individual, entonces debemos garantizar que nuestros enfoques colectivistas beneficien a todos los miembros de la colectividad. Y si queremos abrazar elementos esenciales de la feminidad que han sido problemáticos para las feministas occidentales, entonces debemos asegurarnos de que estos conceptos no se queden estancados en interpretaciones literales o patriarcales.

Muchos académicos y activistas identifican el feminismo indígena con el feminismo radical, ya que a menudo aboga por una subversión de todos los sistemas de poder que organizan la subyugación de las mujeres indígenas basados ​​tanto en la supremacía masculina como en la diferencia racial. [ 1 ] El feminismo indígena fomenta la participación en la descolonización necesaria tanto para hombres como para mujeres. Myrna Cunningham ( Miskita ) ha declarado que: «La lucha de los pueblos indígenas no es una amenaza para nuestras luchas como mujeres indígenas. Al contrario, vemos estas luchas como recíprocas». [ 35 ] La descolonización se considera la herramienta definitiva para combatir la subordinación de los pueblos indígenas. [ 2 ]

Crítica del feminismo blanco

Las feministas indígenas suelen ser reacias a interactuar con la teoría feminista occidental dominante debido a su incapacidad para reconocer los efectos del proceso de género del colonialismo en las mujeres indígenas, así como debido a un patrón histórico de mujeres blancas que no comprenden, o no están dispuestas a ser aliadas contra, las múltiples opresiones que enfrentan las mujeres indígenas. Las feministas dominantes suelen asumir que luchar contra la opresión basada en el sexo o el género es la máxima (o incluso la única) prioridad, mientras que consideran la indigeneidad como de importancia secundaria. [ 9 ] Moreton-Robinson ha escrito que las feministas blancas "son extraordinariamente reacias a verse a sí mismas en la situación de ser opresoras, ya que sienten que esto sería a expensas de concentrarse en ser oprimidas". [ 36 ] Este enfoque en anteponer las necesidades de las mujeres blancas a las de las mujeres indígenas tiene raíces históricas y puede hacer que las feministas indígenas se cansen de homogeneizar los supuestos objetivos y derechos de las "mujeres". [ 37 ] Todas las mujeres indígenas comparten la experiencia común de la opresión resultante del colonialismo; esta es una opresión que comparten con todos los demás pueblos indígenas. [ 28 ]

La perspectiva de las mujeres indígenas está, por lo tanto, marcada por su conexión histórica con su territorio y por un legado de despojo, racismo y sexismo. Las feministas indígenas continúan su activismo en contextos a veces matriarcales , además de negociar la política sexual dentro y fuera de las culturas no blancas. El relativo privilegio de las feministas blancas de clase media está vinculado a un legado, a menudo incuestionado y no reconocido, de beneficiarse del colonialismo y del despojo de los pueblos indígenas. Para las mujeres indígenas, todas las feministas blancas se han beneficiado de la colonización y siguen obteniendo beneficios en consecuencia; las mujeres blancas están representadas de forma abrumadora y desproporcionada, desempeñan roles clave y constituyen el estándar normal de feminidad en Australia y otros países coloniales. Según Darlene Juschka, el problema de abordar las cuestiones feministas indígenas desde esta perspectiva radica en que el feminismo blanco dominante estaba impregnado de una narrativa colonialista. Ha utilizado la indigeneidad, el racismo, la heteronormatividad y el cristianismo como herramientas para "otra" a los pueblos indígenas y justificar la necesidad de "civilizarlos"; como resultado, ha habido una falta de inclusión del trabajo de las mujeres indígenas en los discursos dominantes. [ 22 ] [ 38 ]

Por lo general, cuando las feministas blancas han «abogado» o «incluido» a las mujeres indígenas en su activismo, ha sido de manera simbólica, abogando principalmente por su propio beneficio, y no por el beneficio colectivo de todas las mujeres, incluidas las necesidades de las mujeres indígenas australianas. [ 36 ] Ha sido evidente en muchos movimientos feministas indígenas que «el feminismo aborigen (y otras formas de feminismo indígena) es un compromiso teórico con la historia y la política, así como un compromiso práctico con los problemas sociales, económicos, culturales y políticos contemporáneos». [ 39 ] Si bien las mujeres indígenas pueden reconocer que hay una superposición en los objetivos de las feministas indígenas y las feministas convencionales, muchas, como Celeste Liddle ( Arrernte ) «creen firmemente que, como mujeres aborígenes, si bien nuestras luchas están relacionadas con las luchas feministas en curso dentro de otros grupos racialmente marginados, no son lo mismo». [ 1 ] Minnie Grey en su ensayo De la tundra a la sala de juntas y en todos los puntos intermedios sobre el feminismo dominante analiza cómo a menudo no logra mirar más allá de los aspectos básicos de la opresión femenina basada en el sexo y el género a otros problemas, como la clase, la educación y los efectos de estas formas de opresión en los hombres indígenas.

Nosotras, como mujeres inuit, hemos luchado por cosas como la igualdad salarial por igual trabajo, la igualdad en la distribución de roles para el bien de la familia, la igualdad de derechos para participar en los procesos de toma de decisiones de nuestros gobiernos, la igualdad de derechos para la contratación de mujeres en todos los niveles del comercio y la ciencia, la igualdad de derechos en la educación y, lo más importante, la igualdad de derechos para criar a nuestros hijos en condiciones seguras, saludables y positivas. Esto significa, entre otras cosas, por encima del umbral de la pobreza. Considero estas aspiraciones no como la liberación de la mujer, sino como la liberación del pueblo. De hecho, necesitamos y amamos a nuestros hombres, y de igual manera, necesitamos liberarlos de los conceptos que los atan a roles tradicionales inquebrantables que, a su vez, mantienen intacto el statu quo en muchas regiones del mundo. [ 40 ]

Un ejemplo de la necesidad de incorporar perspectivas indígenas únicas se observa en la lucha de las mujeres feministas de la segunda ola por la igualdad salarial con sus homólogos masculinos. Celeste Liddle afirma que, «por ejemplo, si bien la igualdad salarial es importante para todos, durante muchos años los pueblos aborígenes históricamente no recibieron ningún tipo de remuneración por su trabajo». [ 1 ] Por lo tanto, la lucha de la segunda ola por la igualdad salarial (entre otras cuestiones) se percibió como un retroceso en los derechos de las mujeres indígenas.

Otro ejemplo se encuentra en el tiempo que se tardó en conseguir ciertos derechos. Por ejemplo, mientras que las mujeres blancas consideradas ciudadanas de Canadá obtuvieron el derecho al voto en 1918, a las demás mujeres no se les concedió este derecho hasta mucho después. A las mujeres indígenas de Canadá no se les permitió votar hasta la década de 1960, momento en el que la segunda ola del feminismo ya se había alejado de estas cuestiones. [ 21 ]

Rauna Kuokkanen ( Sámi ) ha defendido un paradigma específicamente indígena, en contraposición a uno feminista, porque si bien "algunas teorías y prácticas feministas también buscan cambios sociales y políticos en una sociedad... sus enfoques a menudo excluyen las nociones de colectividad , así como los derechos sobre la tierra, que son elementos centrales para los pueblos indígenas". [ 41 ]

Cunningham presenta otra crítica al feminismo dominante: [ 35 ]

Observan que el paradigma feminista dominante se basa en un modelo tácito de centro y periferia. En este modelo, las mujeres indígenas, afrodescendientes y pobres ocupan la periferia y deben aceptar las ideas y la conceptualización del feminismo definidas por quienes se encuentran en el centro. En otras palabras, se espera que las mujeres indígenas aceptemos la visión dominante de lo que constituye la opresión y la liberación de las mujeres. El problema es que esta visión solo coincide parcialmente con nuestras propias experiencias. Los aspectos de nuestra experiencia que no se ajustan a esta visión son negados o marginados. Este modelo dominante intenta homogeneizar el movimiento feminista, afirmando que todas las mujeres tienen las mismas demandas y el mismo acceso al disfrute de sus derechos. Esta premisa errónea niega las diversas necesidades y visiones culturales, lingüísticas y sociales de los distintos grupos de mujeres.

Las académicas feministas indígenas se han resistido a la cooptación y explotación de sus estudios como otra consecuencia del colonialismo. Como colectivo, diversas académicas feministas indígenas han exigido «la profunda necesidad de transparencia y responsabilidad a la luz de las historias traumáticas de colonización, esclavitud y genocidio que configuran el presente» [ 42 ] para garantizar que el feminismo indígena se base en la descolonización.

Crítica al feminismo indígena

Una crítica al feminismo indígena entre algunos académicos occidentales y escritores de cultura popular es que las poblaciones indígenas "eligen distanciarse del feminismo". [ 43 ] Algunas mujeres indígenas consideran que el feminismo no es importante porque el estatus de la mujer en algunas de estas sociedades era más alto antes de la colonización. Es decir, según Hall, que ser "indígena" es inherentemente "feminista". [ 28 ] Pero esta crítica se basa en una definición de feminismo (o " feminismo blanco ") como "discursos coloniales relevantes solo para las mujeres occidentales". [ 43 ] El feminismo en su conjunto a menudo se generaliza como un fenómeno estadounidense blanco, y múltiples académicos y feministas argumentan que el feminismo blanco no aborda suficientemente las preocupaciones de las mujeres de orígenes más diversos. [ 1 ] La feminista indígena australiana Aileen Moreton-Robinson argumenta que todas las mujeres indígenas experimentan vivir en una sociedad que las margina, lo cual debe ser desafiado a través de la práctica del feminismo indígena. [ 8 ] Si bien todo feminismo tiene como objetivo identificar formas interconectadas de opresión que afectan a todas las mujeres, históricamente, el racismo, junto con la ignorancia de las personas no indígenas sobre la existencia continua de las mujeres indígenas y sus luchas particulares (como la crisis de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas ), ha continuado alienando a las mujeres indígenas que no ven al feminismo dominante como un movimiento que las acoge o que aborda sus preocupaciones más cruciales. [ 1 ]

La mayoría de los textos etiquetados como "feminismo indígena" se refieren exclusivamente a las poblaciones indígenas de nativos americanos en Estados Unidos y, en menor medida, a los pueblos de las Primeras Naciones de Canadá . Esto suele ocurrir cuando se menciona a las propias "feministas indígenas", como Leanne Betasamosake Simpson y Leslie Marmon Silko .

Existen diversas formas de feminismo que abordan a las poblaciones indígenas y que pueden seguir teorías, temas o estudios similares a los del feminismo indígena, pero que no se identifican directamente como "feminismo indígena". Estas formas de feminismo pueden incluir el feminismo interseccional , el feminismo transnacional , el feminismo poscolonial , el feminismo nativo hawaiano , el feminismo en la India y el feminismo asiático . Estas formas de feminismo suelen estar separadas entre sí, tanto en la investigación académica como en el activismo, debido a las ligeras diferencias en creencias y enfoques. Algunos han abogado por una mayor unidad entre estos grupos, teorías y enfoques. [ 44 ]

Activismo

La resistencia y el activismo contra los poderes coloniales dominantes pueden adoptar diversas formas, entre las que se incluyen, pero no se limitan a: la protesta legal o política, las prácticas curativas, la narración de historias o el activismo artístico. [ 45 ]

Mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas (MMIW, por sus siglas en inglés)

El intento de genocidio contra las mujeres indígenas es una prioridad absoluta en el feminismo indígena, mientras que en el feminismo convencional este feminicidio rara vez se prioriza, a menos que se trate de mujeres no indígenas asesinadas. [ 22 ]

El 4 de octubre y el 14 de febrero, las feministas indígenas han alentado durante años a la comunidad a participar en vigilias y acciones por la justicia para estas mujeres y sus familias. "Sisters In Spirit" es uno de los grupos que organiza las vigilias, en honor a las vidas de las mujeres y niñas indígenas desaparecidas y asesinadas (MMIWG). Estas vigilias dieron como resultado que el Gobierno de Canadá lanzara una Investigación Nacional sobre Mujeres y Niñas Indígenas Desaparecidas y Asesinadas en septiembre de 2016. Esta investigación examinó e informó sobre la violencia contra las mujeres y niñas indígenas en Canadá, analizando los patrones, los factores subyacentes y, en última instancia, la causa sistémica de la violencia. [ 46 ] Si bien el progreso de la investigación se ralentizó y en ocasiones se vio obstaculizado por problemas como la falta de claridad con respecto a las fechas de los testimonios y la limitación de personal y recursos, [ 47 ] finalmente llegó a la conclusión de que existe un genocidio continuo contra las mujeres indígenas en América del Norte. [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]

En Estados Unidos, el Centro Nacional de Recursos para Mejorar la Seguridad de las Mujeres y los Niños Indígenas (NIWRC) se creó "para mejorar la capacidad de las tribus indígenas americanas y nativas de Alaska (nativas), los nativos hawaianos y las organizaciones tribales y nativas hawaianas para responder a la violencia doméstica". [ 51 ] Esta organización también comparte temas feministas indígenas por su dedicación a la soberanía y la seguridad de las mujeres y los niños indígenas.

El 14 de marzo de 2019, el Subcomité de Pueblos Indígenas del Comité de Recursos Naturales de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos celebró una audiencia de supervisión, publicada posteriormente como «Audiencia de Supervisión para Desenmascarar la Crisis Oculta de Mujeres Indígenas Asesinadas y Desaparecidas (MMIW): Explorando Soluciones para Poner Fin al Ciclo de Violencia». Esta audiencia fue presidida por Ruben Gallego, quien invitó a varios oradores a abordar el creciente problema de las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas. [ 52 ]

Ya no estoy inactivo

Idle No More es un movimiento indígena fundado por tres mujeres indígenas y una aliada no indígena, con la intención de "cambiar los discursos contemporáneos sobre derechos, soberanía y nación argumentando que son las mujeres indígenas quienes deben ostentar el poder político de las naciones indígenas, o al menos tener un lugar en igualdad de condiciones en la mesa de debate". [ 53 ] Sus principales temas de activismo incluyen la soberanía, el resurgimiento de la nación, la protección del medio ambiente y la resistencia a la violencia contra las mujeres indígenas. [ 54 ] Este trabajo se realiza mediante cambios en la Ley Indígena de Canadá, una legislación que restringe la soberanía indígena, así como mediante la defensa de la protección del medio ambiente. Su activismo pide a las personas, independientemente de su ascendencia indígena, que respeten la soberanía indígena y protejan el medio ambiente. Otra organización canadiense que se centra en los ideales feministas indígenas y los promueve es la Asociación de Mujeres Nativas de Canadá (NWAC). Trabajan para empoderar a las mujeres mediante el desarrollo y la modificación de la legislación que afecta a los pueblos indígenas. [ 55 ]

Día de los Pueblos Indígenas

Trabajar para cambiar el nombre del " Día de Cristóbal Colón " a " Día de los Pueblos Indígenas " es un ejemplo de cambiar la narrativa de la indigeneidad en los Estados Unidos. [ 56 ] Los defensores de este cambio creen que Colón ha sido objeto de "adoración", a pesar de muchos aspectos negativos de él, incluyendo "su arrogancia, su mala administración de sus empresas coloniales y su conciencia estrecha, que no se perturbó por la esclavitud de los pueblos nativos, incluso cuando hacerlo iba en contra de los deseos de sus patrocinadores reales". [ 57 ] Este día se une a otros días de celebración de las poblaciones indígenas, incluyendo el Mes de la Herencia Nativa Americana en los Estados Unidos, el Día del Respeto a la Diversidad Cultural en Argentina, el Día de la Hispanidad en España, el Día de la Resistencia Indígena en Venezuela y el Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo .

Trauma intergeneracional y prácticas de sanación indígenas

Debido al trauma intergeneracional que se transmite de generación en generación a causa de la violenta colonización, la sanación es un aspecto importante de la resistencia. [ 58 ] Las prácticas de sanación incluyen realizar trabajos que retoman las tradiciones culturales indígenas precoloniales, como tejer, coser, hacer música o incluso participar activamente en la comunidad indígena. [ 21 ] Además, la reivindicación de la soberanía a través de la narración y la escritura también son formas de activismo indígena. [ 59 ] La escritura es una herramienta particularmente útil para la sanación y el activismo. Sirve como «medio para sobrevivir a la opresión y como forma de participar en el proceso de sanación». [ 21 ] El libro This Bridge Called My Back, Writings by Radical Women of Color hace realidad esta idea al publicar narrativas honestas y creativas sobre el feminismo nativo e indígena y contextualizar estas piezas en el ámbito académico. [ 60 ]

Impacto del cambio climático en las mujeres indígenas

El cambio climático tiene un profundo impacto en todos los aspectos del mundo, incluidas las mujeres indígenas. La colonización conlleva importantes cambios ambientales. Se requieren años de adaptación para introducir nuevas enfermedades, nuevas técnicas agrícolas y nuevas prácticas en un nuevo territorio. Las comunidades indígenas han vivido de su entorno de forma intensiva y sostenible durante milenios. Con el impacto de la industrialización en la Tierra, estos patrones han comenzado a afectar profundamente la capacidad de las mujeres indígenas para adaptarse a estos desafíos. Para las mujeres indígenas de América, el aumento de la temperatura de los océanos y del mar Caribe ha tenido impactos negativos en las rutinas y prácticas agrícolas. Cuando las prácticas agrícolas se ven afectadas, esto puede generar inseguridad alimentaria y una pérdida generacional de conocimientos debido a la imposibilidad de transmitir la información para la supervivencia. [ 61 ]

Variaciones por nación y región

Australia

A lo largo de la historia de Australia, gran parte del activismo de las feministas indígenas ha abogado por mucho más que la liberación femenina, abogando continuamente por la liberación de los indígenas australianos en su conjunto, incluyendo la mejora de la atención médica, cambios en el racismo estructural en los medios de comunicación y el sistema judicial , así como mejoras en el sistema educativo con un sistema de enseñanza bilingüe más inclusivo , con la esperanza de revitalizar las lenguas indígenas en las escuelas y comunidades. Los movimientos feministas dentro de la comunidad indígena aparentemente nunca se centran exclusivamente en la mejora del trato para las mujeres, sino en la mejora de la calidad de vida de todos los indígenas australianos. [ 1 ]

La lucha continua por la liberación definitiva en las comunidades indígenas, principalmente por parte de las mujeres, significa buscar el empoderamiento como individuos y como comunidad. Este movimiento de empoderamiento busca primero reconocer la colonización como una forma de desempoderamiento, para luego reconstruir y revivir las prácticas espirituales y culturales de las mujeres indígenas acompañadas de sanación. Se reconoce y se cree que un elemento clave para sanar el alma de las heridas causadas por la colonización es que las mujeres cuenten sus historias; historias que de otro modo han sido borradas, distorsionadas o alteradas para satisfacer las necesidades del colonizador. [ 62 ] Actualmente, continúan los debates y las protestas a nivel nacional para cambiar la fecha o el nombre del día nacional de Australia, conocido como " Día de Australia ", que celebra la llegada de la Primera Flota al continente australiano el 26 de enero. Entre los indígenas australianos, la fecha se conoce como " Día de la Invasión "; Se han hecho llamamientos para cambiar la fecha, debido a la naturaleza traumática del día para los indígenas australianos, así como recomendaciones para cambiar el nombre a "Día de la Supervivencia", para reconocer el maltrato y el desplazamiento de las comunidades indígenas. En consonancia con estos llamamientos, el Consejo de Yarra de Melbourne ha dejado de celebrar ceremonias de ciudadanía el 26 de enero. [ 63 ]

México

El feminismo dominante suele ser visto por las mujeres de color como un movimiento centrado en mujeres blancas, heterosexuales y de clase media. [ 64 ] Sin embargo, el movimiento feminista en su conjunto nunca ha sido un movimiento exclusivo del Norte Global, sino que tiene raíces en todo el mundo , trascendiendo barreras étnicas, raciales y territoriales. En México , las feministas mexicanas enfatizan que sus posturas políticas varían entre sus diversos grupos étnicos y sociales, por lo que es importante cuestionar las percepciones sobre lo que se considera o no "feminista". [ 65 ] El feminismo indígena es un feminismo colectivo, a diferencia de muchas formas de feminismo occidental dominante que tienden a caracterizarse por la individualidad y la ideología liberal. [ 66 ] En México, 7 de cada 10 mujeres indígenas viven en la pobreza y 3 de cada 10 en la pobreza extrema; están subordinadas por su género, pero también por su clase social y etnia. [ 67 ] 

En México, se ha tenido que crear un movimiento distinto del feminismo liberal dominante para representar mejor a las mujeres indígenas feministas. Dado que las feministas indígenas pertenecen a dos grupos minoritarios, suelen ser excluidas por las feministas no indígenas. [ 68 ] El feminismo hegemónico, junto con el término feminismo en sí, es cuestionado por sus generalizaciones sobre las mujeres; además, se considera que ambos no reconocen que el género se construye de manera diferente en distintos contextos históricos y que las mujeres indígenas tienen su propio concepto de dignidad femenina. [ 69 ] El feminismo en México se centra principalmente en plantear demandas universales como la eliminación de la brecha salarial entre hombres y mujeres y el fin de la violencia doméstica. El feminismo mexicano a menudo no denuncia el colonialismo, el racismo y las desigualdades económicas como fuentes de segregación y discriminación contra las mujeres indígenas. [ 70 ]

El sufrimiento, la discriminación y la indiferencia llevaron a estas mujeres a tomar las armas, alzar la voz y exigir participación activa contra las desigualdades étnicas. [ 68 ] Las mujeres indígenas han redefinido los perfiles de cultura, comunidad, derechos y costumbres. Según Lugo, este proceso puede catalogarse como los primeros signos del feminismo indígena. [ 65 ] Con el nacimiento del feminismo indígena en México, se propone repensar la realidad de los pueblos indígenas, no solo con base en su identidad de género, sino también complementándola con el análisis de su identidad étnica. [ 69 ] Exigen una transformación de la sociedad mexicana y del Estado, criticando el nacionalismo que ha llevado al gobierno y a los habitantes mexicanos a apoyarse en valores patriarcales, lesbófobos y homofóbicos que pueden provocar formas de violencia étnica. [ 71 ]

El Zapatista y la Ley Revolucionaria de las Mujeres

Compuesto principalmente por los grupos indígenas de Chiapas , " Tzeltal , Tzotzil , Chol , Tiobal, Zoque , Kanjobal y Mame ", el movimiento zapatista ha luchado por los derechos de los pueblos indígenas mexicanos. [ 72 ] Las mujeres desempeñan un papel importante en el ejército zapatista y buscan "una política sin subordinación de género", así como los derechos indígenas. [ 73 ] Olivera afirma que "las mujeres campesinas indígenas que se integraron como combatientes o, en palabras del Subcomandante Marcos, como 'redes de apoyo', representaban un tercio de la membresía del EZLN [o zapatista]". [ 74 ] El objetivo zapatista es eliminar la segregación racial y de género, irrumpiendo en un espacio público masculino y mestizo donde sus voces han sido silenciadas. El movimiento zapatista logró la consagración del derecho indígena a la autodeterminación en la Constitución mexicana. [ 75 ] Simultáneamente, los zapatistas defendieron los derechos de las mujeres con la Ley Revolucionaria de las Mujeres. [ 76 ] La Ley Revolucionaria de las Mujeres tiene importancia para el feminismo, ya que se sitúa junto a las demás leyes del EZLN. [ 77 ] La Ley Revolucionaria de las Mujeres y las mujeres zapatistas "condujeron a la creación de espacios para que las mujeres indígenas de diferentes regiones se organizaran de forma autónoma, promoviendo un cambio en los tipos de actividades y discursos que habían caracterizado sus trayectorias organizativas hasta la década de 1990". [ 77 ]

feminismo nativo americano

El feminismo nativo americano o feminismo nativo es un movimiento feminista interseccional arraigado en las experiencias vividas por las mujeres nativas americanas y de las Primeras Naciones ( FNIM ). Como rama del feminismo indígena más amplio, prioriza de manera similar la descolonización , la soberanía indígena y el empoderamiento de las mujeres y niñas indígenas en el contexto de los valores y prioridades culturales de las mujeres nativas americanas y de las Primeras Naciones, en lugar de los valores y prioridades dominantes de la cultura blanca. [ 78 ] Un tema central y urgente para las feministas nativas es la crisis de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas (MMIW). [ 79 ]

Véase también

Referencias

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