Biblioteconomía indígena

La biblioteconomía indígena es un campo distinto de la biblioteconomía que incorpora enfoques indígenas a áreas como la organización del conocimiento , el desarrollo de colecciones , los servicios bibliotecarios y de información, las prácticas lingüísticas y culturales, y la educación. ^{[ 1 ]} La Enciclopedia de Ciencias Bibliotecarias y de la Información (3.ª ed.) afirma que la biblioteconomía indígena surgió como un «campo de práctica distinto y un ámbito para la investigación internacional a finales del siglo XX, impulsado por un reconocimiento global del valor y la vulnerabilidad de los sistemas de conocimiento indígenas, y del derecho de los pueblos indígenas a controlarlos». ^{[ 2 ]}

La biblioteconomía indígena cuenta con el apoyo de varias asociaciones profesionales, un creciente cuerpo de investigación e iniciativas tanto profesionales como educativas. La biblioteconomía indígena puede ser practicada tanto por bibliotecarios indígenas como no indígenas ^{[ 3 ]} y existe en todo el mundo, incluyendo Aotearoa (Nueva Zelanda), ^{[ 4 ]} Australia, ^{[ 5 ]} Hawái, ^{[ 4 ]} Sápmi (norte de Europa y Rusia), ^{[ 6 ]} Sudamérica, ^{[ 7 ]} Sudán, ^{[ 8 ]} Turtle Island (Norteamérica), ^{[ 2 ]} y Udmurtia. ^{[ 9 ]} Hasta la fecha, los centros de actividad más importantes para la biblioteconomía indígena se encuentran en Aotearoa y en lo que ahora se conoce como Australia , Canadá y Estados Unidos . ^{[ 1 ]}

La biblioteconomía indígena prioriza los intereses, las prácticas, las necesidades y el apoyo de los pueblos indígenas. Por lo tanto, la cultura y las preocupaciones indígenas se utilizan para guiar e implementar las prácticas bibliotecarias y de información, así como para garantizar que las prácticas de la biblioteconomía indígena promuevan los intereses indígenas, como la soberanía y la autodeterminación. ^{[ 1 ]} Marcos como la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP) son otros mecanismos clave para garantizar que la práctica y la investigación sean éticas y para centrar los derechos indígenas . Por ejemplo, el uso de protocolos culturales apropiados y respetuosos para el manejo del conocimiento indígena, incluido el conocimiento tradicional , es una forma en que se practica la biblioteconomía indígena.

La biblioteconomía indígena puede contrastar o entrar en conflicto con las prácticas e investigaciones bibliotecarias no indígenas, que a menudo están fuertemente influenciadas por el colonialismo . Dado que la biblioteconomía indígena está vinculada al avance de los derechos indígenas, se la ha considerado una de las formas más políticas de biblioteconomía. ^{[ 10 ]}

Los pueblos indígenas poseen lenguas y formas de conocimiento únicas, que a menudo incluyen su relación con sus tierras y su cuidado de las mismas. Según las Naciones Unidas (ONU) , existen "más de 476 millones de pueblos indígenas que viven en todas las regiones del mundo" y la ONU enfatiza la importancia de entender el término "indígena" como "autoidentificación como pueblo indígena" tanto a nivel individual como comunitario. Por lo tanto, la ONU no ha adoptado una definición oficial única del término "indígena". ^{[ 24 ]} Además, el término "indígena" no es aceptable para todos los pueblos y existen muchos otros términos que pueden usarse en lugar de, o junto con, el término "indígena" por individuos, comunidades o grupos.

La Federación Internacional de Asociaciones e Instituciones Bibliotecarias (IFLA) refleja un enfoque similar al de la ONU para comprender el término indígena. La IFLA optó por adoptar la postura de Loriene Roy de que "los pueblos indígenas saben quiénes son" ^{[ 25 ]} en lugar de intentar definir a los pueblos indígenas de forma monolítica.

La biblioteconomía indígena reconoce la necesidad de proteger las formas de conocimiento indígenas. Resiste las prácticas colonizadoras y otras prácticas opresivas que histórica y actualmente excluyen los saberes indígenas o los marginan en instituciones como las bibliotecas. Además, debido a estas mismas fuerzas de colonización y opresión, las personas indígenas y su experiencia suelen estar drásticamente subrepresentadas en las profesiones de biblioteconomía y ciencias de la información. ^{[ 26 ] [ 3 ]}

Parte del trabajo de la biblioteconomía indígena consiste en crear más espacio y abogar por los pueblos indígenas dentro de la propia biblioteconomía indígena y en el campo de la biblioteconomía y ciencias de la información en general. ^{[ 26 ] [ 3 ]} La biblioteconomía indígena también trabaja para garantizar que los pueblos indígenas tengan acceso a organizaciones de información que reflejen de manera precisa y respetuosa sus culturas, conocimientos y protocolos.

Existen varias bibliotecas en todo el mundo que se centran en atender a las comunidades indígenas y que priorizan las prácticas de conocimiento indígena. Estas incluyen:

• La Biblioteca Xwi7xwa , que es una sucursal de la Biblioteca de la Universidad de Columbia Británica , en Vancouver, Canadá. La Biblioteca Xwi7xwa tiene una colección centrada en las Primeras Naciones de Columbia Británica ^{[ 27 ]} y organiza su colección con una versión modificada del Sistema de Clasificación de Brian Deer . ^{[ 28 ]}
• La Biblioteca Estatal de Queensland creó Kuril Dhagun, que fue el primer Centro de Conocimiento Indígena en una biblioteca estatal de Australia. ^{[ 29 ]} Kuril Dhagun cuenta con un equipo de personal aborigen e isleño del Estrecho de Torres y funciona como un espacio de reunión y aprendizaje para la comunidad aborigen e isleña del Estrecho de Torres. ^{[ 30 ]}
• Diversas bibliotecas tribales en Estados Unidos, incluyendo la Biblioteca Pública del Distrito de Haines en Alaska, la Biblioteca Tribal James E. Shanley y la Biblioteca Kinyaa'áanii Charlie Benally . ^{[ 31 ]} Las bibliotecas tribales funcionan como bibliotecas, archivos, depósitos de idiomas y lugares de reunión comunitaria. ^{[ 32 ]} Las bibliotecas tribales también son una fuente de desarrollo comunitario que dio origen al campo de la biblioteconomía indígena.
• Centro de Recursos para Indígenas Americanos ( Biblioteca del Condado de Los Ángeles ) ^{[ 33 ]}
• Colecciones del Instituto Australiano de Estudios Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres ^{[ 34 ]}
• Biblioteca Digital Blackfoot ^{[ 35 ]}
• Biblioteca Bruce Parisian (Centro de Amistad Nativa de Victoria) ^{[ 36 ]}
• Biblioteca Indígena en Memoria del Jefe George Manuel ^{[ 37 ]}
• Biblioteca del Instituto de Artes Indígenas Americanas ^{[ 38 ]}
• Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación ( Universidad de Manitoba ) ^{[ 39 ]}
• Biblioteca Nacional de Derecho Indígena ( Fondo de Derechos de los Nativos Americanos ) ^{[ 40 ]}
• Biblioteca y Archivos de la Unión de Jefes Indios de Columbia Británica ^{[ 41 ]}

• Brian Deer , bibliotecario tionerahtoken ( mohawk ), creador del Sistema de Clasificación Brian Deer.
• Camille Callison , miembro del clan Tsesk iye (Cuervo) de la nación Tahltan , bibliotecaria indígena , archivista , académica y activista cultural.
• Gene Joseph , bibliotecario de las Primeras Naciones Wet'suwet'en Nadleh'dena , bibliotecario fundador de la Biblioteca Xwi7xwa.
• Cheryl Metoyer , investigadora de la Banda Oriental Cherokee y profesora de bibliotecología y ciencias de la información.
• Anahera Morehu , bibliotecaria maorí
• Lotsee Patterson , bibliotecaria comanche , educadora y fundadora de la Asociación de Bibliotecas Indígenas Americanas (AILA).
• Lessa Kananiʻopua Pelayo-Lozada , hawaiana nativa multirracial criada en el continente, bibliotecaria estadounidense.
• Bernard Makoare
• Loriene Roy , Anishinabe , miembro de la tribu Chippewa de Minnesota , y residente de la Reserva White Earth , académica estadounidense especializada en biblioteconomía indígena, expresidenta de la ALA.
• Velma S. Salabiye , bibliotecaria dine ( navajo ), miembro fundadora de AILA.
• Dra. Kirsten Thorpe, Worimi de Port Stephens e investigadora de protocolos indígenas y prácticas de descolonización en bibliotecas y archivos de Australia. ^{[ 42 ]}
• Rebecca Bateman, de las etnias Weilwan y Gamilaroi, originaria del noroeste de Nueva Gales del Sur, Australia, y directora de participación indígena en la Biblioteca Nacional de Australia . ^{[ 43 ]}
• Nathan “Mudyi” Sentance, wiradjuri del clan Mowgee en Australia y bibliotecario que trabaja en instituciones culturales y de memoria. ^{[ 44 ]}
• Ryan Stoker Wiradjuri de Dubbo, Australia, y bibliotecario en el Archivo de Datos de Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres (ATSIDA) en la Universidad Tecnológica de Sídney. ^{[ 45 ]}
• Tui Raven, Yamaji Nyungar de Australia Occidental y creadora de las Directrices Australianas para la Descripción de Colecciones de las Primeras Naciones, un proyecto conjunto entre AIATSIS, ALIA, CAUL, CAVAL y NSLA. ^{[ 46 ]}
• Raelee Lancaster, bibliotecaria y escritora wiradjuri y biripi. ^{[ 47 ]}
• Kua Swan, Gomeroi de Moree y Wiradjuri de Cowra, y una bibliotecaria de colecciones especiales de Australia. ^{[ 48 ]}
• Damien Webb, palawa del sureste de Tasmania, Australia, y bibliotecario especializado en la participación indígena. ^{[ 49 ]}
• Camille Callison , bibliotecaria y archivista tahltan , bibliotecaria universitaria en la Universidad del Valle del Fraser .

Existen diversas asociaciones, organizaciones y comités profesionales, tanto nacionales como internacionales, que apoyan y se relacionan de alguna manera con la labor de los bibliotecarios indígenas.

En comparación con la Organización del Conocimiento (OC) , la Organización del Conocimiento Indígena (OCI) incluye metodologías mediante las cuales los pueblos indígenas crean protocolos para ayudar a nombrar, articular, recopilar y hacer accesibles los objetos que indican el conocimiento indígena. ^{[ 76 ]}

Una de las principales críticas que los académicos de la OIC (Ciencia del Conocimiento Indígena) hacen a las prácticas de conocimiento existentes es que los métodos tradicionales de catalogación y clasificación del conocimiento resultan en la marginación, omisión o tergiversación de temas indígenas. ^{[ 77 ]} Los académicos de la OIC argumentan sobre las limitaciones de los sistemas de clasificación tradicionales utilizados en el ámbito bibliotecario. En particular, los esquemas ampliamente utilizados de la Clasificación de la Biblioteca del Congreso (LCC), los Encabezamientos de Materia de la Biblioteca del Congreso (LCSH) y el Sistema Decimal Dewey (DDC) han sido criticados por carecer de terminología y categorías específicas para los pueblos indígenas y por ignorar la presencia de esquemas epistemológicos localizados. Por ejemplo, la LCC ha sido criticada por usar términos insensibles y obsoletos, como su encabezamiento de materia "Indios de América del Norte", y por no ofrecer matices al referirse a diversos grupos indígenas, como las Primeras Naciones, los inuit y los métis. ^{[ 78 ]}

Otra crítica clave formulada por los académicos de IKO es que, además de la eliminación, los métodos actuales de organización de materiales de los pueblos indígenas a menudo reproducen supuestos disciplinarios occidentales que corren el riesgo de "otra" a las comunidades indígenas en una oposición binaria a sus contrapartes occidentales. ^{[ 79 ]} Estos sistemas pueden "silenciar" la heterogeneidad de los pueblos indígenas y dejar de lado las prácticas que evalúan la adecuación cultural de la clasificación, el currículo y la pedagogía. ^{[ 80 ]} Por ejemplo, bajo muchos esquemas occidentales, el conocimiento nativo se clasifica con frecuencia y erróneamente dentro de la "historia estadounidense", borrando así la visibilidad de la historia indígena y haciendo que parezca que los pueblos indígenas son grupos históricos subsumidos por la historia occidental, en lugar de presentarlos como las culturas modernas, autónomas y vivas que son. ^{[ 81 ]}

Dada la amplia cobertura geográfica de la biblioteconomía indígena y la diversidad de pueblos indígenas que la practican o se ven afectados por ella, no existen protocolos universales para la biblioteconomía indígena. ^{[ 93 ]} En cambio, estos protocolos deben establecerse localmente. Sin embargo, las académicas indígenas Sandra Littletree, Miranda Belarde-Lewis y Marisa Duarte destacan el papel fundamental de la relacionalidad entre las personas, las tierras, los objetos, los ancestros y las generaciones futuras en diversas manifestaciones de la biblioteconomía indígena, considerándola una característica crucial de la praxis bibliotecaria indígena. ^{[ 94 ]}

Como práctica, la biblioteconomía indígena se caracteriza por la inseparabilidad del conocimiento de sus relaciones con las personas, los lugares, los objetos y el resto de su ecología. Como describen Alissa Cherry y Keshav Mukunda, «los sistemas de conocimiento indígenas se caracterizan por su visión holística del mundo; en particular, esto significa que el conocimiento no puede separarse del individuo o grupo que lo posee». ^{[ 95 ]} El papel de la relacionalidad también es evidente, por ejemplo, en la formulación de Deborah Lee de las tres R de la investigación indígena en biblioteconomía y ciencias de la información: respeto, reciprocidad y relacionalidad. ^{[ 96 ]}

Otras expresiones de esta relacionalidad se pueden rastrear a través de la afirmación de Loriene Roy de que la biblioteconomía indígena pone "menos énfasis en las herramientas que en las relaciones entre las personas y sus conexiones con el conocimiento tradicional", ^{[ 97 ]} en la explicación de Jessie Loyer sobre las prácticas de parentesco dentro de las prácticas de alfabetización informacional indígena, ^{[ 98 ]} y la declaración de Alison Krebs de que "como pueblos indígenas existimos dentro de redes dinámicas e interactivas de relaciones regidas por el respeto mutuo, la reciprocidad y la responsabilidad relacional". ^{[ 99 ]}

Esta relacionalidad implica que «los pueblos indígenas suelen señalar que no se puede separar la parte del todo». ^{[ 100 ]} Por el contrario, dicha separación es a menudo una característica de las prácticas de biblioteconomía y ciencias de la información no indígenas, incluyendo la catalogación y la separación conceptual y física de bibliotecas, archivos, museos y otros lugares de memoria y patrimonio cultural entre sí. ^{[ 100 ]} Además, la praxis de la biblioteconomía indígena difiere del «campo más amplio de la biblioteconomía y las ciencias de la información» en que cambia el enfoque de los «principios de vocabulario controlado, especificidad, justificación literaria, coherencia y estandarización, y el paso de lo general a lo específico en la categorización temática» a favor de un «enfoque más comunitario, es decir, un enfoque relacional», que, a su vez, da lugar de manera más holística a protocolos y modos de intercambio de conocimiento. ^{[ 101 ]}

Los derechos de propiedad intelectual y cultural indígenas abordan los conceptos de propiedad intelectual y cultural desde una perspectiva no occidental. La intención es proteger el conocimiento y las obras indígenas de ser explotados o apropiados en otros medios o por instituciones culturales. La propensión a compartir el conocimiento no equivale a permitir que este conocimiento sea apropiado. Por ejemplo, la información de acceso abierto, incluida la transferencia legal automática de propiedad intelectual al dominio público, es muy valorada en muchos campos de la LIS, pero es importante reconocer el papel de las leyes y prácticas europeas de propiedad intelectual en tales ideas de apertura y publicidad. Como lo articulan académicos indígenas, incluido Greg Younging , estas leyes intelectuales y sus conceptos resultantes a menudo están en conflicto con los conocimientos indígenas, que pueden incluir protocolos específicos que guían cómo, cuándo y a quién se debe transmitir cierto conocimiento. ^{[ 113 ]} Estas leyes también pasan por alto las formas en que los conocimientos indígenas han sido históricamente extraídos, apropiados y utilizados violentamente para obtener ganancias u otros beneficios por individuos y grupos no indígenas antes de ser convertidos en conocimiento "abierto". Ejemplos de obras que han apropiado obras indígenas incluyen Deep Forest . ^{[ 114 ]}

Un esfuerzo importante para proteger la propiedad intelectual y cultural indígena ha sido el desarrollo de los Protocolos para Bibliotecas, Archivos y Servicios de Información de los Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres. Estos protocolos tienen como objetivo ayudar a gestionar las obras indígenas de manera culturalmente apropiada. Los protocolos fueron publicados en 1995 por la Asociación Australiana de Bibliotecas e Información (ALIA). Los protocolos proporcionan guías a las bibliotecas sobre cómo gestionar las obras indígenas en sus colecciones. ^{[ 115 ]} Estos protocolos también se centran en brindar a las comunidades indígenas más vías de empleo en los campos de la información, en un intento por ayudar a recuperar la soberanía sobre la dispersión de la propiedad intelectual y cultural. ^{[ 116 ]}

La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP) representó un paso más en la protección de la propiedad intelectual y cultural indígena. La UNDRIP no es una ratificación jurídicamente vinculante, sino un marco que puede orientar a las instituciones hacia un mayor control de los pueblos indígenas sobre sus obras. La Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá hizo referencia directa a la UNDRIP en sus Llamamientos a la Acción, con el fin de facilitar el acceso de las comunidades de origen a las obras indígenas que se encuentran en los archivos. ^{[ 114 ]}

Los derechos de los pueblos indígenas a tener autonomía sobre sus conocimientos se articulan en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP) a través de los siguientes artículos:

• Artículo 3: "Los pueblos indígenas tienen derecho a la libre determinación. En virtud de ese derecho, determinan libremente su condición política y persiguen libremente su desarrollo económico, social y cultural".
• Artículo 5: "Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener y fortalecer sus propias instituciones políticas, jurídicas, económicas, sociales y culturales, conservando al mismo tiempo su derecho a participar plenamente, si así lo desean, en la vida política, económica, social y cultural del Estado".
• Artículo 11: "1. Los pueblos indígenas tienen derecho a practicar y revitalizar sus tradiciones y costumbres culturales. Esto incluye el derecho a mantener, proteger y desarrollar las manifestaciones pasadas, presentes y futuras de sus culturas, tales como sitios arqueológicos e históricos, artefactos, diseños, ceremonias, tecnologías y artes visuales, escénicas y literarias. 2. Los Estados proporcionarán reparación mediante mecanismos eficaces, que pueden incluir la restitución, elaborados en conjunto con los pueblos indígenas, respecto de sus bienes culturales, intelectuales, religiosos y espirituales tomados sin su libre, previo e informado consentimiento o en violación de sus leyes, tradiciones y costumbres" ^{[ 117 ].}

La repatriación digital (o virtual) consiste en la devolución de copias digitales de elementos del patrimonio cultural, como grabaciones, documentos e imágenes, a la comunidad de origen. ^{[ 118 ]} En un contexto indígena, esto implica devolver las expresiones culturales indígenas a la comunidad indígena correspondiente. ^{[ 119 ]} A medida que las instituciones de memoria cultural digitalizan cada vez más sus colecciones, ^{[ 120 ]} las comunidades indígenas pueden participar en la determinación de las descripciones y el control del acceso a los objetos digitales. ^{[ 121 ]} Las instituciones también pueden repatriar los derechos de colección y de los objetos a las comunidades indígenas. Estos materiales pueden formar una base de conocimiento local, que requiere sistemas de organización del conocimiento digital que puedan adaptarse a los protocolos culturales indígenas. ^{[ 119 ]} Estos esfuerzos de repatriación han impulsado el desarrollo de software específicamente para este propósito. ^{[ 122 ]}

El desarrollo de colecciones indígenas se centra en proporcionar recursos bibliotecarios culturalmente relevantes por, para y con los pueblos indígenas. ^{[ 127 ]} Generalmente, los criterios para planificar y construir colecciones bibliotecarias se guían por políticas de desarrollo de colecciones destinadas a abordar las necesidades de los usuarios de una biblioteca. ^{[ 128 ]} En contextos indígenas, las prácticas y políticas de desarrollo de colecciones buscan proporcionar acceso sin barreras a materiales culturalmente relevantes para las comunidades a las que sirven, ^{[ 129 ]} que pueden abarcar desde bibliotecas comunitarias indígenas hasta colecciones indígenas dentro de bibliotecas públicas. Para dar algunos ejemplos, la política de colección de la biblioteca de la Universidad de las Primeras Naciones de Canadá se centra principalmente en los materiales escritos por, para y sobre los pueblos de las Primeras Naciones , Inuit y Métis de Canadá; ^{[ 130 ]} la Biblioteca Digital Blackfoot se dedica a crear una colección centrada en Blackfoot; ^{[ 131 ]} la Estrategia de Colección Indígena de la Biblioteca Estatal de Nueva Gales del Sur (NSW) sirve ampliamente para centrarse en "desarrollar sus colecciones de material creado por personas indígenas, que han contribuido y continúan contribuyendo a la vida de NSW y sus comunidades". ^{[ 132 ]} Además, el desarrollo de colecciones indígenas puede guiarse por protocolos indígenas que aborden las necesidades locales específicas de las comunidades indígenas. Por ejemplo, la colección del Instituto Australiano de Estudios Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres ( AIATSIS ) se rige por la Política de Desarrollo de Colecciones del AIATSIS ^{[ 133 ]} así como por los Protocolos de la Red de Información y Recursos Bibliotecarios Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres (ATSILIRN) para Bibliotecas, Archivos y Servicios de Información. ^{[ 134 ]} Si bien las estrategias de desarrollo de colecciones indígenas se definen por los contextos bibliotecarios específicos y las comunidades a las que sirven, surgen algunas consideraciones comunes en los diversos procesos de desarrollo de colecciones indígenas:

• Haga espacio para la colección de materiales de autores indígenas y "garantice que se representen voces indígenas auténticas". ^{[ 135 ]} Las historias, culturas, experiencias y voces indígenas han sido en gran medida omitidas de las bibliotecas. ^{[ 136 ]} Por lo tanto, la localización, selección y adquisición de materiales de y para los pueblos indígenas es una tarea clave para el desarrollo de colecciones indígenas. ^{[ 136 ]} En un contexto norteamericano, el artículo de la académica de biblioteconomía indígena Loriene Roy, "Manteniéndose al día: Construyendo su colección indígena", ofrece estrategias prácticas para localizar materiales indígenas y estar al tanto de las nuevas publicaciones de editoriales y autores indígenas. ^{[ 137 ]}
• Manejo apropiado de representaciones ofensivas e históricamente inexactas de los pueblos indígenas y materiales culturalmente insensibles. La historia de las bibliotecas está intrínsecamente ligada al colonialismo , ^{[ 138 ]} y por lo tanto las colecciones de las bibliotecas deben evaluarse para detectar racismo institucionalizado y representaciones inexactas de los pueblos indígenas. ^{[ 136 ]} Por ejemplo, "Cómo distinguir: una guía para evaluar libros infantiles en busca de sesgos antiindígenas" ofrece un conjunto de criterios de evaluación para detectar representaciones negativas de los pueblos indígenas mediante recursos como estereotipos, palabras con carga emocional y distorsiones de la historia. ^{[ 139 ]} Sin embargo, como indica el Protocolo 7 de ATSILIRN , el manejo apropiado de materiales ofensivos no significa simplemente censurarlos, fingiendo que no existen, sino consultar con los pueblos representados para abordarlos con sensibilidad y eficacia. ^{[ 140 ]}
• Desarrollar colecciones que respondan a la importancia de las tradiciones orales y la narración de cuentos para muchos pueblos indígenas. La importancia crucial de la narración de cuentos en el resurgimiento de muchas culturas indígenas ^{[ 141 ]} desafía a las bibliotecas a encontrar formas relevantes de incluir la narración de cuentos en sus colecciones. Por ejemplo, el proyecto Saskatchewan Aboriginal Storytelling (SAS) , un evento anual de un mes de duración en Saskatchewan, Canadá, promueve las tradiciones de narración oral de las Primeras Naciones , Métis e Inuit . ^{[ 142 ]} Organizado por el comité de Servicios Bibliotecarios para los Pueblos Aborígenes de Saskatchewan , el proyecto SAS lleva la narración de cuentos indígenas a las bibliotecas de toda la provincia y también mantiene un archivo web de proyectos SAS anteriores. ^{[ 143 ]} En un contexto sudafricano, Maned Mhlongo señala que "las sociedades africanas son sociedades orales" y, por lo tanto, esto debe reflejarse en la selección de medios y formatos de materiales incluidos en las estrategias de desarrollo de colecciones de bibliotecas públicas. ^{[ 144 ]}
• Apoyar los derechos de las lenguas indígenas mediante la recopilación de materiales relevantes, locales y específicos de cada idioma. ^{[ 145 ]} La supresión y el intento de borrado de muchas lenguas indígenas están vinculados a las prácticas coloniales de asimilación de los pueblos indígenas. ^{[ 146 ]} Mediante el desarrollo de colecciones, las bibliotecas pueden apoyar la revitalización de las lenguas indígenas . Por ejemplo, las bibliotecas de Nueva Zelanda han desarrollado estrategias específicas para ayudar a revitalizar el idioma te reo Ma-ori . ^{[ 147 ]} En el contexto canadiense, " Apoyo a la revitalización de las lenguas indígenas: Estrategias para las bibliotecas públicas " ofrece una guía para que las bibliotecas apoyen la revitalización de las lenguas indígenas, incluyendo estrategias de desarrollo de colecciones. ^{[ 148 ]}
• Apoyar las prácticas de salud indígenas a través del desarrollo de colecciones de bibliotecas. ^{[ 145 ]} Los efectos continuos del colonialismo han llevado a peores condiciones de salud para muchos pueblos indígenas. ^{[ 149 ]} La Colección de Salud Indígena ubicada en la Biblioteca de Ciencias de la Salud Neil John Maclean de la Universidad de Manitoba se desarrolló para apoyar un enfoque holístico de la salud indígena basado en las formas de conocimiento de las Primeras Naciones , Métis e Inuit . ^{[ 149 ]} El Centro Nacional de Colaboración para la Salud Indígena alojado en la Universidad del Norte de Columbia Británica en Columbia Británica, Canadá, ofrece una colección en línea de recursos destinados a apoyar la renovación de la salud indígena y la equidad en salud a través de la transferencia e intercambio de conocimientos. ^{[ 150 ]}