Tapiriit Kanatami Inuit

Antes del contacto con los europeos , los inuit elegían a sus líderes en función de sus habilidades de supervivencia, recayendo este rol generalmente en el varón de mayor edad, ^{[ 11 ]} pero las decisiones solían tomarse por consenso grupal. Con el creciente interés por el norte de Canadá, se produjo un mayor desarrollo. Este desarrollo conllevó un aumento de la población no inuit en el norte de Canadá. Estos canadienses del sur ocuparon puestos en la administración pública federal y territorial, así como en las principales industrias del norte. Estos cargos requerían una educación occidental, lo que favorecía a los canadienses del sur sobre los inuit. A medida que más y más canadienses del sur se trasladaban al norte, demandaban bienes de consumo, lo que hizo que el conocimiento y las habilidades de supervivencia inuit fueran menos necesarios para la supervivencia de los canadienses del sur en el norte. Esto contribuyó a una desigualdad entre inuit y no inuit, tanto social como económicamente, en el norte. ^{[ 10 ]}

En la década de 1960, se impulsó la incorporación de los inuit al sistema político y la administración pública. Algunos ejemplos son el Gobierno de los Territorios del Noroeste, los consejos regionales y los consejos de pueblos y aldeas. Un ejemplo particularmente destacado fue el Consejo Regional de Baffin, administrado principalmente por inuit. ^{[ 10 ]} A pesar de estos esfuerzos, los inuit expresaron su preocupación por la falta de autonomía, las políticas asimilacionistas y las crecientes restricciones a sus tierras tradicionales. ^{[ 10 ] [ 12 ]} En 1969, se presentó el Libro Blanco , que buscaba poner fin al estatus aborigen bajo la Ley de Indios y asimilar a los pueblos indígenas. A raíz de estas preocupaciones y acontecimientos, creció la voluntad de crear una organización política inuit. ^{[ 10 ]}

La Asociación Indio-Esquimal (IEA) compartía preocupaciones como la falta de autonomía de los inuit . La IEA era un grupo de educadores, líderes religiosos y funcionarios públicos del sur de Canadá que defendían y promovían cuestiones relacionadas con las Primeras Naciones y los inuit. La IEA trabajaba para que los pueblos indígenas pudieran defender sus propios objetivos. ^{[ 10 ]} Con el apoyo público y la financiación de la IEA, facilitaron la fundación de una organización inuit: la Inuit Tapirisat de Canadá (ITC). ^{[ 10 ]} En 1970, la IEA patrocinó una reunión en Coppermine (actualmente Kugluktuk) para que los inuit de todo el Ártico canadiense dialogaran sobre asuntos de interés común. De esta reunión surgió un telegrama que se envió al entonces primer ministro Trudeau solicitando el reconocimiento de los derechos territoriales indígenas en el norte. Este fue el primer caso de un mensaje colectivo de este tipo enviado al gobierno federal por los inuit. ^{[ 10 ]}

Inuit Tapiriit Kanatami, entonces conocida como Inuit Tapirisat de Canadá (ITC), fue fundada en 1971 por siete líderes de la comunidad inuit, que asistían a una reunión de la IEA en Toronto. ^{[ 13 ]} Los líderes que asistieron a esta primera reunión fueron Noah Qumak, Jacob Oweetaluktuk, Celestino Makpah , Josiah Kadlusiak, Ipeele KìLabuk, Tagak Curley y Mary Cousins. ^{[ 14 ]} La decisión de formar una organización nacional inuit se tomó para presionar al Gobierno de Canadá a través de una voz unificada con respecto al "estatus de la propiedad de la tierra y los recursos en Inuit Nunangat " ^{[ 2 ]} y para aumentar su autonomía. ^{[ 15 ]} Cuando los proyectos potenciales, como el oleoducto del valle del Mackenzie y el proyecto de la bahía de James , comenzaron a amenazar a Inuit Nunangat, los líderes decidieron tomar medidas. Inuit Nunangat está compuesto actualmente por cuatro regiones: la Región de Asentamiento Inuvialuit (norte de los Territorios del Noroeste y Yukón ), Nunavut , Nunavik (norte de Quebec) y Nunatsiavut (norte de Labrador). ^{[ 16 ]} La cultura inuit se ha mantenido resiliente en todo Inuit Nunangat, ya que se estima que el 60% de la población continúa hablando inuktut (el nombre colectivo de varias lenguas y dialectos inuit) y accede a alimentos tradicionales a través de la caza de mamíferos marinos y caribúes . ^{[ 17 ]} ITK representa a 51 comunidades y a los 65.000 inuit que residen en Inuit Nunangat. La creación de organizaciones políticas como ITK y el Comité para el Derecho de los Pueblos Originales (COPE) llevó a la creación de 5 organizaciones más para representar a los inuit. Estas organizaciones incluyen la Asociación Inuit del Norte de Quebec ( NQIA ), que fue fundada en 1971; la Asociación Inuit de Labrador ( LIA ), fundada en 1973; la Asociación Inuit de Kitikmeot, la Asociación Inuit de Keewatin (ahora Kivalliq) y la Asociación Inuit Regional de Baffin (ahora Qikiqtani), todas fundadas a mediados de la década de 1970. ^{[ 15 ]}

Más tarde ese mismo año, en Ottawa , Ontario, se celebró la primera conferencia y ITK ha tenido su sede en Ottawa desde 1972. ^{[ 18 ]}

En 2001, la Inuit Tapirisat de Canadá ("Los inuit estarán unidos") cambió su nombre a Inuit Tapiriit Kanatami, que significa "Los inuit están unidos en Canadá". El cambio de nombre se produjo tras la firma del Acuerdo de Principios sobre Reclamaciones Territoriales de los Inuit de Labrador (AIP). ^{[ 2 ]} El Gobierno de Canadá y la Asociación Inuit de Labrador se reunieron para firmar un acuerdo sobre reclamaciones territoriales, que reforzó el título de propiedad de los inuit sobre sus tierras y aumentó su autosuficiencia en sus comunidades. ^{[ 19 ]}

Tagak Curley , nacido en 1944 en la isla de Southampton , Nunavut, es un político inuit y defensor de los derechos inuit. Curley fue miembro fundador de ITK y su primer presidente. ^{[ 20 ]} Se crió en un estilo de vida inuit tradicional , con fuertes vínculos con la tierra y la cultura. Antes de asumir el cargo de presidente de ITK, trabajó en puestos que le permitieron abordar directamente cuestiones relacionadas con el desarrollo y la vivienda en las comunidades inuit. De 1966 a 1970, trabajó en el Departamento de Relaciones con los Pueblos Indígenas y Asuntos del Norte de Canadá (anteriormente conocido como Departamento de Asuntos Indígenas y Desarrollo del Norte) como funcionario de desarrollo. ^{[ 20 ]} Posteriormente, fue administrador de asentamientos en Naujaat (entonces llamada Repulse Bay) durante un año. Curley ejerció con éxito como presidente durante cuatro años, logrando numerosos avances, entre los que destaca su liderazgo en el movimiento para reemplazar el término esquimal por inuit en todos los documentos oficiales canadienses. ^{[ 20 ]} Luego siguió una carrera legislativa y en 1979, Curley se postuló en las elecciones federales como candidato liberal pero fue derrotado por Peter Ittinuar .

En 1979, la ITC creó el Comité Inuit sobre Asuntos Nacionales (ICNI) para representar sus puntos de vista sobre la constitución y otros asuntos políticos. ^{[ 21 ]} El ICNI formaba parte de una coalición más amplia por los derechos de los pueblos indígenas. En 1981, esta coalición presionó con éxito a la Conferencia Federal-Provincial de Primeros Ministros sobre la Constitución para que se reincorporara el Artículo 35 a la Constitución, después de que hubiera sido eliminado previamente. ^{[ 2 ] [ 21 ]} El Artículo 35 consagra los derechos indígenas y los derechos derivados de los tratados en la constitución. ^{[ 22 ]} En la Conferencia Federal-Provincial de Primeros Ministros sobre Asuntos Constitucionales Indígenas de 1983, se acordó celebrar tres reuniones posteriores de Primeros Ministros para debatir asuntos constitucionales indígenas. ^{[ 21 ]} El ICNI, como parte de la Coalición por los Derechos Indígenas, estuvo presente en estas reuniones posteriores. El ICNI se disolvió después de estas reuniones al agotarse su financiación. ^{[ 21 ]}

Ya en 1976, la ITC presentó su primera propuesta de reclamaciones territoriales inuit. Esta primera propuesta no solo planteaba reclamaciones territoriales, sino que también solicitaba la creación de un nuevo territorio, lo que implicaba la resolución simultánea de las reclamaciones territoriales y el desarrollo político. ^{[ 23 ]} Esta propuesta fue posteriormente rechazada debido a su complejidad. En 1977, la Comisión de Reclamaciones Territoriales Inuit de los Territorios del Noroeste (ILCC) presentó una nueva propuesta. Esta se estancó debido a un bloqueo político que finalmente condujo a la disolución de la ILCC. En 1979, el Proyecto de Reclamaciones Territoriales de Nunavut (NLCP) continuó el proceso de reclamaciones territoriales. En la reunión de la ITC de ese mismo año, los miembros acordaron el Desarrollo Político en Nunavut. Esta fue una propuesta de reclamaciones territoriales que combinó elementos de reclamaciones anteriores. En 1982, se formó la Federación Tunngavik de Nunavut (TFN) para asumir las negociaciones de reclamaciones territoriales del NLCP. En 1990, se llegó a un acuerdo de principio que finalmente condujo a la ratificación del acuerdo en 1993 mediante el Acuerdo de Reclamaciones Territoriales de Nunavut y la Ley de Nunavut (que creó el territorio de Nunavut). ^{[ 23 ]} La TFN fue reemplazada por Nunavut Tunngavik Incorporated (NTI). La NTI, junto con la Comisión de Implementación de Nunavut , trabajó para implementar esta nueva reclamación territorial antes de la creación efectiva de Nunavut en 1999. ^{[ 23 ]} La creación del Acuerdo de Reclamaciones Territoriales de Nunavut es el acuerdo de autodeterminación y reclamaciones territoriales más grande y completo en la historia de Canadá. ^{[ 24 ]}

En 1979, la ITC solicitó una orden judicial para detener la exploración minera en Baker Lake, Territorios del Noroeste (actualmente en Nunavut ). Los demandantes, la Asociación de Cazadores y Tramperos de Baker Lake, la ITC y los 112 inuit que vivían y cazaban en Baker Lake en ese momento, llevaron al gobierno federal canadiense a los tribunales en el caso Hamlet of Baker Lake v. Minister of Indian Affairs. ^{[ 26 ]} El caso planteó interrogantes sobre los derechos aborígenes, más específicamente su derecho a cazar caribúes . Los demandantes buscaron detener las actividades mineras que se realizaban en la zona y que se declarara que Baker Lake estaba sujeto a un título aborigen inuit para cazar y pescar. ^{[ 27 ]} El caso, concluido por el juez Pat Mahoney del Tribunal Federal de Canadá, reconoció la existencia del Título Aborigen en Nunavut. ^{[ 28 ]}

A finales de la década de 1970, la ITC lanzó el Proyecto Inukshuk, llamado así por el Inuksuk , que fue la primera participación de los inuit en la televisión abierta. ^{[ 2 ]} En abril de 1974, el Gabinete aprobó un procedimiento para que todas las comunidades canadienses, con una población mínima de quinientos habitantes, tuvieran medios de comunicación transmitidos en inglés o francés. ^{[ 29 ]} James Arvaluk , presidente de la ITC en ese momento, se opuso a la decisión del Gabinete debido a la falta de representación local de las comunidades inuit. ^{[ 30 ]} > Como resultado, lanzaron el Proyecto Inukshuk, que se dirigió a la población inuit, permitiéndoles comunicarse sobre temas importantes e intercambiar información en su propio idioma. ^{[ 31 ]} Del Proyecto Inukshuk, se creó en 1980 la Inuit Broadcasting Corporation (IBC), una compañía de radiodifusión televisiva con sede en Nunavut, en la que la mayoría de los programas se transmiten en inuktitut . ^{[ 32 ]} El IBC ha empleado a algunas de las personalidades y líderes de los medios de comunicación más distinguidos de Nunavut.

En 1990, la ITC presentó una queja ante el Departamento de Asuntos Indígenas y Desarrollo del Norte (DIAND) en relación con las reubicaciones de familias inuit. En 1953 y 1955, el Gobierno canadiense decidió reubicar familias de Inukjuak en el norte de Quebec al extremo norte como parte de la reubicación del Alto Ártico . ^{[ 33 ]} El DIAND determinó que el Gobierno de Canadá actuó apropiadamente y no se disculpó por la reubicación de los inuit. La ITC apeló entonces ante la Comisión Canadiense de Derechos Humanos (CHRC), y esta procedió a investigar. ^{[ 34 ]} La ITC solicitó tres cosas: el reconocimiento de su contribución a la reclamación canadiense de soberanía territorial en el Alto Ártico; una disculpa por las dificultades que sufrieron los inuit en Grise Fiord y Resolute ; y una compensación por los agravios que se les hicieron. ^{[ 35 ]} El informe de la CHRC recomendó que el Gobierno reconociera y agradeciera públicamente la contribución de los inuit reubicados en el Alto Ártico; se disculpara por las deficiencias en la planificación de la reubicación; y reconocer que prometió a aquellos inuit que deseaban regresar al norte de Quebec la oportunidad de hacerlo dentro de un plazo máximo de tres años después de su reubicación. ^{[ 36 ]}

En 1976, el ITK propuso sus primeras reclamaciones de tierras al gobierno federal en las que la reforma educativa estaba al frente de la propuesta. La Estrategia Nacional sobre Educación Inuit fue lanzada en 2006 por Mary Simon , expresidenta del ITK, como una iniciativa educativa nacional centrada en mejorar los resultados en la educación inuit y estar a la par con el resto de Canadá. ^{[ 37 ]} Conduciría a una cumbre en los Territorios del Noroeste sobre la educación inuit en 2008. El objetivo de la estrategia es aumentar la confianza de los niños inuit en su idioma, cultura y oportunidades. ^{[ 38 ]} Menos del 25% de los estudiantes inuit que están matriculados en la escuela realmente se gradúan. Enumeran tres áreas centrales para mejorar los resultados educativos en todo Inuit Nunangat: apoyar a los niños para ayudarlos a permanecer en la escuela; proporcionar un currículo bilingüe para lograr la alfabetización en el idioma inuit y al menos uno de los idiomas oficiales de Canadá, y recursos de aprendizaje que sean relevantes para la cultura, la historia y la cosmovisión inuit; aumentar el número de líderes educativos y educadores bilingües en nuestras escuelas y programas de educación infantil temprana. ^{[ 37 ]}

En febrero de 2017, el ITK y el Gobierno de Canadá, bajo el gobierno de Justin Trudeau , crearon el Comité de Asociación Inuit (ICPC). ^{[ 39 ] [ 40 ]} El propósito del ICPC es perseguir objetivos comunes tanto para los inuit como para la Corona. ^{[ 39 ]} El comité está copresidido por el Primer Ministro y el presidente del ITK en una reunión anual, mientras que las reuniones anuales subsiguientes están copresididas por el presidente del ITK y el Ministro de Relaciones entre la Corona y los Pueblos Indígenas. ^{[ 41 ]} Otros miembros del comité incluyen a ministros federales selectos, los presidentes de las cuatro organizaciones regionales de reclamos territoriales y los presidentes del Consejo Nacional de la Juventud Inuit, Pauktuutit Inuit Women of Canada y el Consejo Circumpolar Inuit de Canadá (como observadores). ^{[ 40 ]}

La ICPC tiene varias áreas de enfoque que incluyen: reclamos de tierras de la Corona Inuit; espacio político de Inuit Nunangat; revitalización, mantenimiento, protección y promoción de Inuktut ; medidas de reconciliación; educación, aprendizaje temprano y capacitación; salud y bienestar; el medio ambiente y el cambio climático; vivienda e infraestructura, desarrollo económico y adquisiciones; y prioridades legislativas. ^{[ 42 ]} Para combatir el cambio climático, el ITK se centró en cinco áreas en su estrategia nacional de cambio climático. Las cinco áreas son: desarrollo de capacidades, salud y medio ambiente, sistemas alimentarios, infraestructura y energía. ^{[ 43 ]} El gobierno federal ha prometido $1 millón para la estrategia en un plan de financiamiento plurianual que se destinará a las cinco áreas del plan estratégico. ^{[ 44 ]} En marzo de 2020, también se estableció como un enfoque, bajo el epígrafe de Reconciliación, para desarrollar e implementar un plan de acción para abordar los llamados a la justicia de la Investigación Nacional sobre Mujeres y Niñas Indígenas Desaparecidas y Asesinadas . ^{[ 42 ]}

Canada Goose es una marca canadiense de alta gama que vende ropa de invierno como gorros, chaquetas, guantes, chalecos, pantalones y parkas. Es muy popular en la cultura pop, ya que actores, atletas, raperos y muchas celebridades de alto perfil usan esta marca. En 2019, Canada Goose e ITK acordaron colaborar para su lanzamiento en enero de 2019. ^{[ 45 ]} La colaboración se conoce como Proyecto Atigi, en el que 20 representantes inuit trabajarán y crearán diseños de parkas para el Proyecto Atigi. ^{[ 45 ]} Estos proyectos están influenciados por la vestimenta y la cultura tradicionales de los inuit. Habrá futuras colecciones del proyecto con representantes inuit elegidos por ITK.