Islam y democracia

Los demócratas musulmanes, entre ellos Ahmad Moussalli (profesor de ciencias políticas en la Universidad Americana de Beirut ), sostienen que algunos conceptos del Corán apuntan hacia alguna forma de democracia, o al menos se alejan del despotismo . Estos conceptos incluyen la shura (consulta), el ijma (consenso), la al-hurriyya (libertad) y el al-huqquq al-shar'iyya (derechos legítimos). Por ejemplo, la shura ( Al Imran – Corán 3:159, Ash-Shura – Corán 42:38) puede incluir la elección de líderes que representen y gobiernen en nombre de la comunidad. Por lo tanto, el gobierno del pueblo no es necesariamente incompatible con el Islam, si bien también se ha argumentado que el gobierno de una autoridad religiosa no es lo mismo que el gobierno de un representante de Dios. Sin embargo, este punto de vista es cuestionado por los musulmanes más tradicionales. Moussalli sostiene que los gobiernos islámicos despóticos han abusado de los conceptos coránicos para sus propios fines: "Por ejemplo, la shura, una doctrina que exige la participación de la sociedad en la gestión de los asuntos de su gobierno, se convirtió en realidad en una doctrina manipulada por las élites políticas y religiosas para asegurar sus intereses económicos, sociales y políticos a expensas de otros segmentos de la sociedad" (En Progressive Muslims 2003).

Las deliberaciones de los califatos , sobre todo del califato Rashidun, no eran democráticas en el sentido moderno; más bien, el poder de decisión residía en un consejo de compañeros notables y de confianza de Mahoma y representantes de diferentes tribus (la mayoría de ellos seleccionados o elegidos dentro de sus tribus).

En los inicios del Califato Islámico, el jefe de Estado, el Califa , ostentaba una posición basada en la noción de sucesor de la autoridad política de Mahoma , quien, según los sunitas , era idealmente elegido por el pueblo o sus representantes, ^{[ 6 ]} como fue el caso de la elección de Abu Bakr , Umar ibn Al Khattab , Uthman y Ali como Califas . Tras los Califas Rashidun , los califatos posteriores durante la Edad de Oro del Islam tuvieron un grado mucho menor de participación colectiva, pero dado que en el Islam "nadie era superior a nadie excepto en base a la piedad y la virtud", y siguiendo el ejemplo de Mahoma, los gobernantes islámicos posteriores a menudo realizaban consultas públicas con el pueblo sobre sus asuntos. ^{[ 7 ]}

El poder legislativo del califa (o posteriormente, del sultán ) siempre estuvo restringido por la clase intelectual, los ulemas , un grupo considerado guardián de la ley islámica . Dado que la ley provenía de los juristas, esto impedía que el califa dictara resultados legales. Las sentencias de la sharia se establecían como autorizadas con base en el ijma (consenso) de los juristas, quienes teóricamente actuaban como representantes de la Ummah (comunidad musulmana). ^{[ 8 ]} Después de que las escuelas de derecho ( madrasas ) se generalizaran a partir de los siglos XI y XII d. C., un estudiante a menudo tenía que obtener una ijaza-t al-tadris wa-l-ifta ("licencia para enseñar y emitir opiniones legales") para poder emitir dictámenes legales. ^{[ 9 ]} En muchos sentidos, el derecho islámico clásico funcionaba como un derecho constitucional . ^{[ 8 ]}

El erudito islámico bangladesí Khandaker Abdullah Jahangir dijo en una entrevista académica sobre el Islam y la democracia que,

Soberanía significa propiedad. Es simple: soberano significa dueño. Por ejemplo, soy dueño de esta tierra, lo cual es cierto. Puedo construir aquí, demoler, dividir y vender. Tengo esta propiedad. De nuevo, esta tierra pertenece a Alá. Esto también es cierto. Y el hecho es que, según el Islam, con esta tierra puedo hacer muchas cosas, pero no puedo abrir un burdel. La propiedad de las personas es limitada; la propiedad de Alá es suprema sobre todas las demás. Mi propiedad es mundana, y si la antepongo a la propiedad de Alá, ofenderé a Alá. De la misma manera, el pueblo es dueño del país, es una palabra simple. No estoy de acuerdo con quienes dicen que es antiislámico afirmar que el pueblo es soberano y la fuente de todo poder. Aquí, por poder, no me refiero al poder sobre tormentas, lluvias o enfermedades, sino al poder de los ministros, el primer ministro y, sobre todo, el poder del Estado. Este poder pertenece realmente al pueblo. En el Islam, el poder se obtiene mediante el consentimiento del pueblo. Si en una sociedad los jefes de las tribus dan su consentimiento y la mayoría del pueblo lo aprueba, es aceptable; esto es democracia. La participación y la contribución del pueblo son obligatorias en el Islam, que es la democracia. Por lo tanto, que el pueblo sea el dueño del Estado y la fuente del poder no es contradictorio con el Islam. Sin embargo, si alguien piensa que esta propiedad implica que cualquiera puede hacer lo que quiera; que puede convertir lo haram (prohibido) en halal (legítimo) y lo halal en haram, entonces obviamente es antiislámico. ^{[ 10 ]}

Según la interpretación chiíta , Mahoma nombró como su sucesor (como líder, siendo Mahoma el último profeta ) a su yerno y primo Alí . Por lo tanto, los tres primeros de los cuatro califas elegidos como "Bien Guiados" y reconocidos por los sunitas (siendo Alí el cuarto), son considerados usurpadores, a pesar de haber sido "elegidos" mediante una especie de deliberación conciliar (que los chiítas no aceptan como representativa de la sociedad musulmana de la época). El grupo chiíta más numeroso —la rama duodecimana— reconoce a una serie de Doce Imanes , el último de los cuales ( Mahoma al-Mahdi , el Imán Oculto) aún vive y los chiítas esperan su "reaparición".

El filósofo islámico primitivo Al -Farabi (c. 872–950), en una de sus obras más notables, Al-Madina al-Fadila , teorizó sobre un estado islámico ideal que comparó con La República de Platón . ^{[ 25 ]} Al-Farabi se apartó de la visión platónica al considerar que el estado ideal debía estar gobernado por el profeta , en lugar del rey filósofo imaginado por Platón. Al-Farabi argumentó que el estado ideal era la ciudad-estado de Medina cuando estaba gobernada por Mahoma, como su jefe de estado , ya que estaba en comunión directa con Dios, cuya ley le fue revelada. En ausencia del profeta, Al-Farabi consideró la democracia como la más cercana al estado ideal, tomando como ejemplo el orden republicano del Califato Rashidun dentro de la historia temprana del Islam . Sin embargo, también sostuvo que de la democracia surgieron estados imperfectos, señalando cómo el orden republicano del califato islámico temprano de los califas Rashidun fue posteriormente reemplazado por una forma de gobierno similar a una monarquía bajo las dinastías Omeya y Abasí . ^{[ 26 ]}

Muslih y Browers identifican tres perspectivas principales sobre la democracia entre destacados pensadores musulmanes que han buscado desarrollar teorías modernas y distintivamente islámicas de organización sociopolítica que se ajusten a los valores y la ley islámicos: ^{[ 1 ]}

• La visión islámica que rechaza la influencia extranjera, desarrollada por Sayyid Qutb y Abul A'la Maududi , condena la imitación de ideas extranjeras, estableciendo una distinción entre la democracia occidental y la doctrina islámica de la shura (consulta entre gobernante y gobernado). Esta perspectiva, que enfatiza la aplicación integral de la sharia, fue muy extendida en las décadas de 1970 y 1980 entre diversos movimientos que buscaban establecer un estado islámico, pero su popularidad ha disminuido en los últimos años.
• La perspectiva islámica moderada enfatiza los conceptos de maslaha (interés público), ʿadl (justicia) y shura (consulta). Se considera que los líderes islámicos defienden la justicia si promueven el interés público, definido a través de la shura . Desde esta perspectiva, la shura proporciona la base para instituciones gubernamentales representativas similares a la democracia occidental, pero que reflejan valores islámicos en lugar de valores liberales occidentales. Hasan al-Turabi , Rashid al-Ghannushi y Yusuf al-Qaradawi han defendido diferentes variantes de esta visión.
• La perspectiva islámica liberal está influenciada por el énfasis que Muhammad Abduh puso en el papel de la razón para comprender la religión. Destaca los principios democráticos basados ​​en el pluralismo y la libertad de pensamiento. Autores como Fahmi Huwaidi y Tariq al-Bishri han construido justificaciones islámicas para la plena ciudadanía de los no musulmanes en un estado islámico, basándose en textos islámicos primitivos. Otros, como Mohammed Arkoun y Nasr Hamid Abu Zayd , han justificado el pluralismo y la libertad mediante enfoques no literalistas de la interpretación textual. Abdolkarim Soroush ha defendido una «democracia religiosa» basada en un pensamiento religioso democrático, tolerante y justo. Los liberales islámicos argumentan a favor de la necesidad de una constante revisión de la comprensión religiosa, lo cual solo puede realizarse en un contexto democrático.

En la historia moderna del mundo musulmán, la noción de secularismo ha adquirido fuertes connotaciones negativas debido a su asociación con la dominación colonial extranjera y la eliminación de los valores religiosos de la esfera pública. La teoría islámica tradicional distingue entre asuntos de religión ( din ) y Estado ( dawla ), pero insiste en que la autoridad política y la vida pública deben guiarse por valores religiosos. ^{[ 27 ]} Algunos reformistas islámicos como Ali Abdel Raziq y Mahmoud Mohammed Taha han defendido un Estado secular en el sentido de un orden político que no impone ninguna interpretación única de la sharia a la nación, aunque no abogaron por el secularismo en el sentido de un ejercicio moralmente neutral del poder estatal. El erudito islámico Abdullahi Ahmed An-Na'im ha defendido un Estado secular basado en el constitucionalismo, los derechos humanos y la plena ciudadanía, buscando demostrar que su visión es más coherente con la historia islámica que las visiones de un Estado islámico. ^{[ 2 ]} Los defensores del islamismo ( islam político ) rechazan las visiones secularistas que limitarían el islam a una cuestión de creencia personal e insisten en la implementación de los principios islámicos en las esferas legal y política. ^{[ 27 ]} Además, el concepto de "separación de poderes" fue propuesto por Ruhollah Khomeini .

El filósofo islámico moderno Muhammad Iqbal consideraba que el califato islámico primitivo era compatible con la democracia. Acogió con beneplácito la formación de asambleas legislativas elegidas popularmente en el mundo musulmán como un retorno a la pureza original del islam. Sostenía que el islam poseía las cualidades de una organización económica y democrática de la sociedad, pero que este desarrollo se vio frenado por el gobierno monárquico del califato omeya, que lo consolidó como un gran imperio islámico, pero que, si bien provocó la repaganización de los ideales políticos islámicos , hizo que los primeros musulmanes perdieran de vista las potencialidades más importantes de su fe. ^{[ 28 ]}

Otro erudito y pensador musulmán, Muhammad Asad , consideraba que la democracia era perfectamente compatible con el Islam. En su libro Los principios del Estado y del gobierno en el Islam , señala:

Desde esta perspectiva histórica, la «democracia», tal como se concibe en Occidente, está infinitamente más cerca del concepto islámico de libertad que del antiguo concepto griego; pues el islam sostiene que todos los seres humanos son socialmente iguales y, por lo tanto, deben tener las mismas oportunidades de desarrollo y autoexpresión. Por otro lado, el islam impone a los musulmanes la obligación de subordinar sus decisiones a la guía de la Ley Divina revelada en el Corán y ejemplificada por el Profeta: una obligación que impone límites definidos al derecho de la comunidad a legislar y niega a la «voluntad del pueblo» ese atributo de soberanía que constituye una parte tan integral del concepto occidental de democracia. ^{[ 29 ]}

El escritor y político islamista Abul A'la Maududi concibió un "estado islámico" que eventualmente "gobernaría la tierra". ^{[ 30 ]} En contraposición a la democracia occidental secular, se regiría por la ley islámica (Sharia) de carácter absoluto. Maududi denominó al sistema que esbozó una "teodemocracia", argumentando que sería diferente de una teocracia tal como se entiende el término en el Occidente cristiano, porque estaría dirigida por toda la comunidad musulmana (musulmanes devotos que seguían la sharia), en lugar de estar gobernada por una clase clerical en nombre de Dios. ^{[ 1 ] [ 31 ]}

La visión de Maududi ha sido criticada (por Youssef M. Choueiri) como una

Estado ideológico en el que los legisladores no legislan, los ciudadanos solo votan para reafirmar la aplicabilidad permanente de las leyes de Dios, las mujeres rara vez salen de sus hogares para no perturbar la disciplina social, y los no musulmanes son tolerados como elementos extranjeros que deben expresar su lealtad mediante el pago de un tributo financiero. ^{[ 32 ] [ 33 ]}

El jurista L. Ali Khan sostiene que el islam es totalmente compatible con la democracia. En su libro, Una teoría de la democracia universal , Khan critica la democracia liberal y el secularismo. Presenta el concepto de «estado de fusión», en el que la religión y el Estado se fusionan. No existen contradicciones en el universo de Dios , afirma Khan. Las contradicciones representan el conocimiento limitado de los seres humanos. Según el Corán y la Sunna , los musulmanes son plenamente capaces de preservar la espiritualidad y la autonomía. ^{[ 34 ]}

El erudito religioso Javed Ahmed Ghamdi interpreta los versículos coránicos como : « Los asuntos colectivos de los musulmanes se rigen por consultas mutuas » (42:37). ^{[ 35 ]} Considera que todos los asuntos de un Estado musulmán deben abordarse mediante consultas. Los órganos parlamentarios proporcionarían la plataforma para practicar e implementar dichas consultas.

El teórico político y fundador de los Hermanos Musulmanes, Hassan al-Banna, expuso, como parte de su filosofía política islamista, cierto grado de apoyo a la democracia. Defendió una democracia multipartidista limitada, criticando el sistema de partidos existente en Egipto por considerarlo corrupto y sediento de poder, y argumentando que los partidos políticos del mundo musulmán debían mantenerse dentro de los límites del islam, pero que la democracia parlamentaria podría funcionar dentro de este marco general. ^{[ 36 ]} En las elecciones egipcias de 1945, se convirtió en uno de los primeros candidatos de los Hermanos Musulmanes en postularse para un cargo electivo. ^{[ 37 ]}

Javed Akbar Ansari fue un economista e intelectual islámico pakistaní conocido por su crítica de la democracia liberal, el capitalismo y la modernidad secular desde una perspectiva islámica. En su obra en urdu de 2024, Jamhuriyat Ki Haqeeqat («La realidad de la democracia»), presentó la democracia como una construcción política históricamente occidental, arraigada en las tradiciones intelectuales griegas y europeas, más que en la teología política islámica. El libro combina un relato histórico de la democracia con una crítica influenciada por el pensamiento de Muhammad Iqbal y las críticas islamistas más amplias a la modernidad liberal. Ansari argumentó que la democracia moderna es inseparable de las relaciones sociales capitalistas y de los supuestos seculares sobre la soberanía, la ley y la libertad individual. También criticó los intentos de conciliar el islam con el capitalismo liberal, incluyendo algunas formas de finanzas islámicas y la «democracia islámica», que consideraba adaptaciones al orden capitalista moderno en lugar de alternativas auténticamente islámicas. ^{[ 38 ]}

Existen diversas ideas sobre la relación entre el islam en Oriente Medio y la democracia. Waltz escribe que las transformaciones traídas por la democratización parecieron, en general, pasar de largo por el Oriente Medio islámico en un momento en que dichas transformaciones eran un tema central en otras partes del mundo. Sin embargo, señala que, últimamente, el creciente número de elecciones celebradas en la región indica cierta adopción de tradiciones democráticas. ^{[ 40 ]}

Tras la Primavera Árabe , el profesor Olivier Roy, del Instituto Universitario Europeo , describió en un artículo publicado en Foreign Policy el islam político como «cada vez más interdependiente» de la democracia, de tal manera que «ninguno puede sobrevivir sin el otro». ^{[ 41 ]}

Los estudiosos orientalistas ofrecen otro punto de vista sobre la relación entre el islam y la democratización en Oriente Medio. Argumentan que la compatibilidad entre la democracia secular y la cultura árabe-islámica en Oriente Medio es simplemente inexistente, dada su larga historia de creencias antidemocráticas y estructuras de poder autoritarias. ^{[ 42 ]} Elie Kedourie , un reconocido estudioso orientalista, afirmó, por ejemplo: «sostener simultáneamente ideas que no son fácilmente conciliables demuestra una profunda confusión en la opinión pública árabe, al menos en lo que respecta al significado de la democracia. Sin embargo, esta confusión es comprensible, ya que la idea de democracia es bastante ajena a la mentalidad islámica». ^{[ 43 ]} Algunos islamistas también sostienen una visión similar, que considera que el islam y la democracia son incompatibles debido a las diferencias aparentemente irreconciliables entre la sharia y los ideales democráticos.

Sin embargo, dentro del Islam, existen ideales sostenidos por algunos que creen que el Islam y la democracia, en alguna de sus formas, son compatibles debido a la existencia del concepto de shura («consulta») en el Corán. Diversos pensadores y activistas políticos han expresado tales puntos de vista en Oriente Medio. ^{[ 44 ]} Estos siguen siendo objeto de controversia, por ejemplo, en los segundos Debates de Dubái , que debatieron la pregunta «¿Pueden conciliarse los valores árabes e islámicos con la democracia?». ^{[ 45 ]}

• La Alianza Verde de Argelia fue una coalición islamista de partidos políticos creada para las elecciones legislativas de 2012 en Argelia. Estaba compuesta por el Movimiento de la Sociedad por la Paz , el Movimiento del Renacimiento Islámico (Ennahda) y el Movimiento para la Reforma Nacional (Islah). ^{[ 48 ]} La alianza estaba liderada por Bouguerra Soltani del Movimiento de la Sociedad por la Paz . ^{[ 49 ]} Sin embargo, la coalición gobernante, compuesta por el FLN del presidente Abdelaziz Bouteflika y el RND del primer ministro Ahmed Ouyahia , se mantuvo en el poder tras obtener la mayoría de los escaños, y los partidos islamistas de la Alianza Verde de Argelia perdieron escaños en las elecciones legislativas de 2012. ^{[ 50 ] [ 51 ]}
• La organización islamista chiíta Al Wefaq , la organización islamista salafista Al Asalah y la organización islamista sunita Al-Menbar Islamic Society son las fuerzas democráticas dominantes en Bahréin . ^{[ 52 ]}
• Durante la Guerra de Liberación de Bangladesh , el Jamaat-e-Islami de Pakistán se opuso a la independencia de Bangladesh . Sin embargo, se estableció como partido político independiente, el Jamaat-e-Islami de Bangladesh , después de 1975. El Partido Nacionalista de Bangladesh (BNP) es el segundo partido más grande en el parlamento de Bangladesh y el principal partido de la oposición. El BNP promueve una filosofía de centroderecha que combina elementos de conservadurismo, islamismo, nacionalismo y anticomunismo. El partido cree que el islam es parte integral de la vida sociocultural de Bangladesh. Desde el año 2000, se ha aliado con los partidos islámicos Jamaat-e-Islami Bangladesh e Islami Oikya Jote . ^{[ 53 ]}
• El Partido de Acción Democrática es el partido político más grande de Bosnia y Herzegovina . Fue fundado en mayo de 1990 por el islamista reformista Alija Izetbegović , ^{[ 54 ]} representando a los bosnios conservadores y otras poblaciones musulmanas eslavas en Bosnia y Herzegovina y la antigua Yugoslavia . ^{[ 55 ]}
• En las elecciones parlamentarias egipcias de 2011-12 , los partidos políticos identificados como "islamistas" y "democráticos" (el Partido Libertad y Justicia de los Hermanos Musulmanes , el Partido Salafista Al-Nour y el Partido Islámico Liberal Al-Wasat ) obtuvieron el 75% del total de escaños. ^{[ 56 ]} Mohamed Morsi , un demócrata islamista, fue el primer presidente islamista de Egipto , perteneciente a los Hermanos Musulmanes . ^{[ 57 ]}
• Nahdlatul Ulama y Muhammadiyah son dos influyentes movimientos sociales islámicos en Indonesia . El Partido del Desarrollo Unido y el opositor Partido de la Justicia Próspera son los principales partidos islamistas indonesios activos en el proceso democrático del país. ^{[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]}
• El Frente de Acción Islámica (FAI) es el partido político islamista de Jordania y la mayor fuerza política democrática del país. La supervivencia del FAI en Jordania se debe principalmente a su flexibilidad y a su enfoque político menos radical. ^{[ 61 ]}
• El Grupo Islámico es una organización islamista sunita y Hezbolá es un partido político islamista chiita en el Líbano. ^{[ 62 ]}
• El Partido Justicia y Construcción es el brazo político de los Hermanos Musulmanes en Libia y la segunda fuerza política más grande del país. ^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]} La Alianza de Fuerzas Nacionales , el grupo político más grande del país, no cree que el gobierno deba regirse completamente por la ley islámica o la ley secular , pero sí sostiene que la ley islámica debe ser "la principal inspiración para la legislación". El exlíder Mahmoud Jibril ha dicho que la Alianza de Fuerzas Nacionales es un movimiento islámico moderado que reconoce la importancia del Islam en la vida política y favorece la ley islámica como base del derecho. ^{[ 66 ]}
• La Organización Nacional de los Malayos Unidos (UMNO) es el partido dominante de Malasia desde la independencia del país en 1957. La UMNO se considera y define como un partido islamista moderado, democrático islámico y socialmente conservador de los malayos musulmanes . ^{[ 67 ]} El Partido Islámico Panmalasio es un importante partido de oposición y es relativamente más conservador y tradicionalista que la UMNO. ^{[ 68 ] [ 69 ]}
• El Partido Justicia y Desarrollo de Marruecos ha sido el partido gobernante en Marruecos desde el 29 de noviembre de 2011. El Partido Justicia y Desarrollo defiende el islamismo y la democracia islámica. ^{[ 70 ] [ 71 ]}
• La Hermandad Musulmana de Siria es una fuerza islamista sunita en Siria , vagamente afiliada a la Hermandad Musulmana egipcia. También se la ha denominado el "grupo dominante" o la "fuerza dominante" en el levantamiento de la Primavera Árabe en Siria. ^{[ 72 ]} Las posiciones políticas declaradas del grupo son moderadas. Su manifiesto de abril de 2012 "se compromete a respetar los derechos individuales" y al pluralismo y la democracia. ^{[ 73 ]}
• El Partido del Renacimiento Islámico de Tayikistán es el partido islamista de Tayikistán y la principal fuerza de oposición y democrática en ese país. ^{[ 74 ]}
• El Movimiento Ennahda , también conocido como Partido Renacimiento o simplemente Ennahda, es un partido político islamista moderado en Túnez . ^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]} El 1 de marzo de 2011, después de que el gobierno de Zine El Abidine Ben Ali colapsara a raíz de la revolución tunecina de 2011 , el gobierno interino de Túnez otorgó al grupo permiso para formar un partido político. Desde entonces, se ha convertido en el partido más grande y mejor organizado de Túnez, superando a sus competidores más seculares. En las elecciones a la Asamblea Constituyente de Túnez de 2011 , las primeras elecciones honestas en la historia del país con una participación del 51,1% de todos los votantes elegibles, el partido ganó el 37,04% del voto popular y 89 (41%) de los 217 escaños de la asamblea, mucho más que cualquier otro partido. ^{[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]}