Lugares sagrados del Islam

La Meca en Arabia Saudita es la ciudad más sagrada, ya que es el lugar de nacimiento del Islam, el lugar de nacimiento de Mahoma y el hogar del sitio más sagrado, la Kaaba en Masjid al-Haram. ^{[ 19 ]} Solo los musulmanes tienen permitido entrar a la ciudad. ^{[ 20 ]} El rito del Hajj (peregrinación) es circunvalar la Kaaba siete veces. Es la qibla (dirección de la oración), contiene el Maqam Ibrahim , el pozo de Zamzam , las colinas de Safa y Marwa , Hateem y la Piedra Negra , que perteneció a Adán y Eva en el Paraíso . Abraham, junto con su hijo Ismael, levantó los cimientos de una casa, que ha sido identificada como la Kaaba. Se dice que Dios le mostró a Abraham el sitio exacto, que previamente había sido construido por Adán, muy cerca del pozo de Zamzam. Después de que Abraham hubo construido la Kaaba, un ángel le trajo la Piedra Negra, una piedra celestial que había caído del Cielo en la colina de Abu Qubays . Se cree que la Piedra Negra es el único vestigio de la estructura original construida por Abraham. Tras colocar la Piedra Negra en la esquina oriental de la Kaaba, Abraham recibió una revelación en la que Dios le indicó al anciano profeta que debía ir a proclamar la peregrinación a la humanidad.

Mahoma desempeñó un papel central en la restauración de la Kaaba. Antes de su profecía, participó en la reconstrucción de la Kaaba tras los daños causados ​​por las inundaciones en el año 605 d. C., durante la cual ayudó a resolver una disputa entre los clanes Quraysh proponiendo que la Piedra Negra se colocara sobre una tela y se levantara colectivamente, siendo él mismo quien la colocara en su posición. Tras la conquista de La Meca , Mahoma entró en la Kaaba y retiró todos sus ídolos, dedicando el santuario exclusivamente al culto de Dios. Reafirmó la asociación de la Kaaba con Abraham e Ismael en la tradición islámica. El área de La Meca también incluye el Monte Arafat , Mina , Muzdalifah y Jannat al-Mu'alla . Como uno de los Cinco Pilares del Islam , todo musulmán capaz debe realizar el Hajj al menos una vez en su vida. El Hajj es una de las mayores concentraciones anuales del mundo, solo superada por las peregrinaciones a los santuarios chiítas. ^{[ 21 ]}

El complejo de Al-Aqsa en Jerusalén es donde Mahoma ascendió corporalmente al cielo durante el viaje nocturno (Isra' y Mi'raj), tuvo una visión del más allá y regresó. Es el tercer lugar más sagrado, venerado tanto por musulmanes sunitas como chiitas debido a su historia como lugar de culto para muchos profetas como Abraham, David , Salomón , Elías y Jesús . ^{[ 22 ]} En la historia temprana, los musulmanes se orientaban hacia la dirección general del Monte del Templo como la qibla inicial (dirección de la oración) antes de cambiarla a la Kaaba; resultado de una revelación coránica a Mahoma. El complejo contiene la Cúpula de la Roca, la Mezquita de Qibli (Mezquita de Al-Aqsa), la Mezquita de Al-Marwani y otras.

Los versículos 1-18 de la Sura an-Najm del Corán , y algunos versículos del capítulo 17 ( Sura al-'Isrā' ), aluden al viaje nocturno. En el año 610 d. C., Mahoma fue llevado por los ángeles Gabriel y Miguel desde la Mezquita Sagrada (Masjid al-Haram) en La Meca para visitar la Mezquita más lejana (Masjid al-Aqsa) en Jerusalén durante la noche, donde dirigió la oración entre los profetas, y luego fue llevado a los cielos desde la Piedra Fundacional . ^{[ 23 ]} La Mezquita más lejana se menciona en el Corán una vez, en el versículo 1 de la Sura al-'Isrā. ^{[ 24 ] [ 25 ]}

El Santuario del Imam Ali en Nayaf, Irak, contiene la tumba de Ali, primo de Mahoma, su yerno y el primer imán chiíta. La importancia y santidad del santuario son profundas. Todos los musulmanes veneran a Ali, pero los chiítas en particular, como un paradigma de justicia, conocimiento y piedad. Como lugar de sepultura de una de las figuras más importantes del Islam, el Santuario del Imam Ali es considerado por los musulmanes chiítas como el cuarto lugar más sagrado del Islam, solo después de La Meca, Medina y la Mezquita de Al-Aqsa. ^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]} El Corán contiene numerosas referencias discutibles a Ali , incluyendo en el Versículo de walaya , Laylat al-mabit y el Versículo de Ikmal ad-Din . Numerosos dichos de Mahoma alaban mucho a Ali. El Hadiz de la Posición , atribuido a Mahoma, equipara la posición de Alí con la de Aarón con la de Moisés. Alí desempeñó un papel fundamental en los primeros años del Islam. Los musulmanes sunitas lo consideran el último de los califas Rashidun, mientras que los musulmanes chiítas lo veneran como el legítimo sucesor de Mahoma . Cada año, millones de peregrinos visitan el santuario. El complejo también alberga los restos de varias figuras notables, entre ellas numerosos eruditos, juristas y teólogos de gran prestigio.

El santuario está rodeado por el cementerio más grande del mundo, Wadi al-Salam . Se cree que ser enterrado cerca de Ali trae beneficios espirituales, y muchos solicitan ser sepultados en este terreno sagrado. ^{[ 58 ]} Ali fue enterrado en Nayaf después de su asesinato . Antes de su muerte, Ali instruyó a sus hijos, Hasan y Husayn, sobre la ubicación de su sepultura. De acuerdo con su deseo, la tumba de Ali se mantuvo en secreto, y su ubicación era conocida solo por los imanes chiítas. Esto fue para proteger su tumba de la profanación por parte de los jariyitas . Su tumba permaneció como un secreto celosamente guardado durante más de un siglo. No fue hasta el siglo VIII cuando la tumba fue revelada por el sexto imán chiíta, Sadiq. Se dio a conocer públicamente durante el reinado del califa abasí Harun al-Rashid , después del declive de la dinastía omeya y la dispersión de los jariyitas. Harun construyó la primera estructura sobre la tumba, que incluía una cúpula verde. A lo largo de los siglos, el santuario ha experimentado numerosas ampliaciones. La dinastía Buyí hizo importantes contribuciones construyendo una gran cúpula sobre la tumba. ^{[ 59 ]} El Imperio Safávida en el siglo XVI también desempeñó un papel crucial en el desarrollo del santuario, añadiendo decoraciones ornamentadas y ampliando el complejo. ^{[ 60 ]} El santuario es una obra maestra arquitectónica, distinguida por su cúpula dorada y sus minaretes. La sala central, donde se encuentra la tumba, está adornada con intrincados trabajos de espejos, mosaicos y caligrafía. ^{[ 61 ]} Muchos hadices de los imanes chiítas y de Mahoma tratan sobre Alí.

Muhammad: «¿No te contentas, Ali, con tener conmigo el mismo rango que Aarón tenía con Moisés, salvo que no hay otro profeta después de mí? No hay más espada que Zulfiqar (la espada de Ali), ni más héroe que Ali. Quien visite a Ali en vida, es como si me visitara a mí; y quien lo visite después de su muerte, es como si me visitara a mí en vida.» ^{[ 62 ]}

La ciudad santa de Karbala en Irak alberga los santuarios del Imam Husayn y Al-Abbas. Es un lugar profundamente sagrado en el islam chiíta. Husayn fue hijo de Ali, nieto de Mahoma, el tercer Imam chiíta, y es considerado un mártir por todos los musulmanes. El santuario de Husayn se encuentra en el lugar de su tumba, donde fue martirizado durante la batalla de Karbala. ^{[ 65 ] [ 66 ]} El martirio de Husayn y Abbas es conmemorado anualmente por más de 20 millones de musulmanes en Karbala. ^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]} Hasta 34 millones de peregrinos visitan la ciudad para observar Ashura (el décimo día de Muharram), que marca el aniversario del martirio de Husayn. Sin embargo, el evento principal es la peregrinación de Arba'in (el cuadragésimo día después de Ashura), donde hasta 40 millones de personas visitan la ciudad, la mayor concentración pública anual del mundo. ^{[ 71 ] [ 72 ]} La mayoría de los peregrinos viajan a pie y vienen de todo Irak y de casi 60 países. ^{[ 73 ]} Además de Arba'in, otras ocasiones importantes que atraen a grandes multitudes al santuario incluyen Ashura durung Muharram, que es la fecha de conmemoración del martirio de Husayn, y los cumpleaños y aniversarios del martirio de otros imanes chiítas.

Husayn, junto con sus compañeros y la mayoría de sus familiares, fue brutalmente asesinado y decapitado por las fuerzas del califa omeya Yazid . La resistencia de Husayn contra el régimen opresor de Yazid ha sido venerada desde entonces como símbolo de resistencia y martirio. Tras su martirio, la tumba de Husayn se convirtió en un importante lugar de peregrinación. La primera estructura sobre su tumba fue construida por orden de al-Mukhtar a finales del siglo VII. ^{[ 74 ]} El santuario es famoso por su impresionante arquitectura y sus intrincadas decoraciones, que incluyen una cúpula dorada, varios minaretes y amplios patios. La cúpula central está adornada con azulejos chapados en oro, y el interior presenta elaborados trabajos de espejos, mosaicos y caligrafía que representan versículos del Corán y dichos de Mahoma y los imanes chiítas. El santuario también incluye un museo que alberga objetos relacionados con Husayn y la Batalla de Karbala, así como una biblioteca. Mahoma relató los sucesos de Karbala en varias ocasiones; por ejemplo, le dio una pequeña botella de tierra a Umm Salama y le dijo que la tierra dentro de la botella se convertiría en sangre después de que Husayn fuera asesinado. Existen narraciones que indican que Gabriel le informó a Mahoma, al nacer Husayn, que su comunidad lo mataría. Varios hadices de los imanes chiítas y de Mahoma tratan sobre Husayn.

Muhammad: «Hasan y Husayn son los señores de la juventud del Paraíso. Quien los ama, me ama, y ​​quien los odia, me odia. Husayn es de mí, y yo soy de Husayn. Alá ama a quien ama a Husayn.» ^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]}

El santuario de Al-Abbas se encuentra frente al santuario del Imam Husayn. Es el mausoleo de Abbas ibn Ali, hijo de Ali, hermanastro de Hasan y Husayn, portaestandarte de Husayn y figura clave en la batalla de Karbala. Abbas es venerado por su lealtad y valentía, y su santuario es un lugar profundamente sagrado en el islam chiíta, que atrae a millones de peregrinos, especialmente durante la peregrinación anual de Arba'een. ^{[ 79 ]} Peregrinos de todo el mundo visitan el santuario para rendir homenaje y buscar la intercesión. Abbas, también conocido como Abu al-Fadl, fue un guerrero respetado, conocido por su apoyo inquebrantable a su hermano Husayn. Desempeñó un papel crucial en la batalla de Karbala, donde fue martirizado al intentar conseguir agua para los niños y compañeros sedientos de Husayn. Su sacrificio se conmemora profundamente. ^{[ 80 ]}

La construcción del santuario comenzó a principios del período islámico, con importantes contribuciones de diversos gobernantes. La construcción más antigua registrada data del Califato abasí, con posteriores renovaciones y ampliaciones por parte de las dinastías safávida y qajar. ^{[ 81 ]} El santuario es una maravilla arquitectónica, con una gran cúpula dorada y dos imponentes minaretes. Incluye varios patios, salas de oración y un museo. La sala central, donde se encuentra la tumba, está ricamente decorada con intrincados trabajos de azulejos, mosaicos de espejos y caligrafía que representa versículos del Corán y dichos de Mahoma y los imanes chiítas. ^{[ 82 ]} El santuario es un faro de fe y un testimonio del legado perdurable de Abbas.

El Santuario del Imam Reza es el mausoleo de Ali al-Rida, el octavo imán chiíta, ubicado en Mashhad, provincia de Razavi Khorasan , Irán. Como uno de los lugares más sagrados del islam chiíta, casi 30 millones de musulmanes peregrinan al santuario cada año, ^{[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]} el sitio más visitado del islam. ^{[ 87 ] [ 88 ]} El linaje del Imam Reza se remonta a Ali a través de Fátima, hija de Mahoma, y ​​de sus dos hijos, Hasan y Husayn. También forma parte de la cadena de autoridad mística y ascetismo en el sufismo sunita, lo que le otorga un amplio respeto también en el islam sunita. Se le considera un modelo de ascetismo en el sufismo, y las cadenas de autoridad en el sufismo chiíta progresan a través de él. El Uyoun Akhbar Al-Ridha registró milagros ocurridos en el santuario. ^{[ 89 ]} El santuario abarca una superficie de 1.200.000 metros cuadrados, lo que lo convierte en la mezquita más grande del mundo, después de la Mezquita Sagrada de La Meca y la Mezquita del Profeta en Medina. La Mezquita de Goharshad , el Museo Central Astan Quds Razavi , la Biblioteca Central de Astan Quds Razavi y la Universidad Razavi de Ciencias Islámicas también se encuentran dentro del complejo. El complejo está en la lista provisional de Sitios del Patrimonio Mundial de la UNESCO . También están enterrados en el santuario miembros de las familias timúrida , safávida y qajar , junto con el califa abasí Harun al-Rashid, el polímata Sheikh Bahāʾī , el príncipe heredero Abbas Mirza , el líder supremo Ali Khamenei y muchas otras figuras políticas, eruditos y clérigos notables. La ciudad de Mashhad ha sido nombrada Capital Cultural del Mundo Islámico por la Organización para la Cooperación Islámica. ^{[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]}

A principios del siglo IX, el califa abasí Al-Ma'mun invitó a Reza de Medina a Merv , en Khorasan , y lo nombró su heredero, una decisión ampliamente interpretada como un intento de legitimar el gobierno abasí y contener la influencia chií. Fue el único miembro de la familia de Mahoma en ser nombrado formalmente heredero del Califato abasí, y el único imán chií en ostentar tal cargo. El imán Reza murió en la ciudad de Tus , presuntamente envenenado por Al-Ma'mun. El lugar de su tumba se convirtió en un importante destino de peregrinación, y el asentamiento circundante se desarrolló gradualmente alrededor de su sepulcro, creando una nueva ciudad llamada Mashhad, que significa «lugar del martirio». Las primeras estructuras alrededor del santuario datan del siglo IX, con un importante mecenazgo y expansión llevados a cabo durante diversos períodos, incluyendo los imperios samaní , selyúcida , iljánida , timúrida , afsárida , safávida y qajar . Su expansión continúa hasta el día de hoy. ^{[ 95 ]}

El santuario del Imam Reza ha sido considerado un lugar de peregrinación muy importante y un centro espiritual fundamental tanto para musulmanes chiíes como suníes. ^{[ 96 ]} Dado que la presencia del Imam Reza en la región islámica oriental tuvo un impacto significativo a favor de los alíes y en contra de los abasíes, también contribuyó a la difusión de las enseñanzas chiíes en la región. Tras su muerte, la propagación de sus enseñanzas fue encomendada a sus narradores y discípulos, y su lugar de sepultura se convirtió gradualmente en un centro espiritual para los chiíes y, poco después, también para los suníes. ^{[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]} La prosperidad del lugar de sepultura del Imam Reza es notable, a pesar de que está enterrado junto al califa abasí Harún al-Rashid. Visitantes que iban desde gente común hasta muchos reyes chiíes y suníes peregrinaron al santuario a lo largo de la historia.

El santuario es famoso por su vasta extensión, su grandeza arquitectónica, su riqueza artística y su atmósfera espiritual. Su arquitectura representa una fusión de tradiciones persas e islámicas . El complejo cuenta con una imponente cúpula dorada, múltiples minaretes y numerosos patios ( sahn ) y salas de oración ( riwaq ). El santuario central alberga la tumba del Imán bajo la cúpula dorada. El interior del santuario está ricamente decorado con espejos, mosaicos, estucos y una intrincada caligrafía con versículos coránicos e inscripciones religiosas. El santuario es un hito inconfundible en la historia de Irán y del chiismo, y la ciudad de Mashhad es considerada la capital espiritual del país. La ciudad también fue nombrada Capital de la Cultura Islámica por la Organización para la Cooperación Islámica (OCI) en 2017. ^{[ 100 ] [ 101 ]} El santuario también sirve como un importante centro para ceremonias religiosas, reuniones y actividades educativas, atrayendo a eruditos y estudiantes de todo el mundo islámico. Existen numerosos informes históricos y modernos de no musulmanes e incluso ateos de todo el mundo que visitaron el santuario y se convirtieron al islam durante su visita. Algunos de ellos, que inicialmente habían venido solo como turistas o por curiosidad, quedaron profundamente impactados por la atmósfera espiritual del santuario y se convirtieron.

El santuario ha estado asociado durante mucho tiempo con informes de eventos milagrosos ( karāmāt ) experimentados por peregrinos y visitantes. ʿUyūn Akhbār al-Riḍā de Ibn Babawayh ha conservado relatos relacionados con estos eventos, y siglos posteriores produjeron un gran cuerpo de narraciones conectadas específicamente con el santuario como un lugar de sanación y experiencias espirituales. ^{[ 102 ]} Muchos relatos modernos describen a peregrinos que visitaron el santuario buscando alivio de enfermedades y dificultades personales y luego informaron recuperaciones o mejoras inesperadas. ^{[ 103 ]} Las historias incluyen personas que sufrían afecciones médicas graves que afirmaron haber sido curadas después de orar cerca del santuario, tocar el zarih o pasar tiempo en el complejo del santuario. ^{[ 104 ]} Estos relatos se han recopilado en numerosas obras sobre el santuario y se publican ampliamente. ^{[ 105 ]} Otro grupo de narraciones se refiere a no musulmanes que no estaban comprometidos religiosamente con anterioridad; Entraron al santuario por curiosidad y quedaron profundamente conmovidos por su atmósfera y ambiente espiritual. ^{[ 106 ]} El santuario también se asocia con oraciones respondidas, en las que los visitantes atribuyen soluciones a problemas personales, dificultades familiares, problemas financieros o decisiones importantes de la vida a sus oraciones en el santuario. ^{[ 107 ]} Para muchos peregrinos, estas experiencias refuerzan la creencia de que el santuario es un lugar de bendición divina ( barakah ) y conexión espiritual. Varios hadices de los imanes chiítas y de Mahoma resaltan la importancia de la peregrinación al santuario.

Muhammad: «Uno de los míos será enterrado en la tierra de Khorasan. Dios el Altísimo ciertamente aliviará las penas de cualquier persona afligida que peregrine a su santuario. Dios ciertamente perdonará los pecados de cualquier persona pecadora que peregrine a su santuario.» ^{[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]}

La mezquita Al-Kazimiyya, también conocida como el santuario de Jawadayn, se encuentra en el barrio de Kādhimiya, en Bagdad, Irak. Alberga las tumbas del séptimo y noveno imán chiíta, Musa al-Kazim y su nieto Muhammad al-Jawad. También están enterrados allí los eruditos Shaykh Mufīd y Shaykh Naṣīr ad-Dīn aṭ-Ṭūsi . Junto a la mezquita se encuentran dos santuarios más pequeños, pertenecientes a los hermanos Sayyid Raḍī (compilador de Nahjul-Balāghah ) y Sayyid Murtadā , y al cadí Abu Yusuf al-Ansari. El santuario de Kazimiyya es único por sus dos cúpulas doradas, construidas para simbolizar a los dos imanes allí sepultados, representando cada una a uno de ellos.

La mezquita se construyó sobre el emplazamiento de un cementerio de los Quraysh, que formaba parte de la Ciudad Redonda original de Bagdad . El califa abasí al-Mansur fundó el cementerio para que los miembros de su familia y sus difuntos fueran enterrados allí. Se cree que Zubaidah bint Ja'far y el propio al-Mansur también fueron sepultados en este lugar. El edificio actual data de la restauración llevada a cabo por el rey safávida iraní Ismail I entre 1502 y 1524. Posteriormente, el sultán otomano Solimán el Magnífico lo embelleció aún más tras la conquista de Bagdad en 1534.

Al igual que muchos otros asentamientos islámicos a lo largo de la historia, con el tiempo se desarrollaron asentamientos alrededor de la mezquita, que llegó a conocerse como la zona de Kadhimiyya. En 1611, el sultán otomano Ahmed I otorgó a Jamal al-Din bin Mullah Ali, descendiente de Bani Shaiba , un firman (decreto real) que le permitía a él y a su familia tener la custodia total de la mezquita y su santuario. Los antepasados ​​de Jamal se hicieron conocidos como la familia al-Jamali, a quienes se les confió la mezquita y custodiaron el firman. Entre los miembros más notables de la familia al-Jamali se encontraba el jeque Abbas al-Jamali, quien vivía junto a la mezquita y recibía visitas; fue el padre del estadista iraquí Muhammad Fadhel al-Jamali , quien se convertiría en uno de los fundadores de las Naciones Unidas .

El santuario de Al-Askari en Samarra, Irak, contiene la tumba del décimo y undécimo imán chiíta, Hādī y su hijo Askarī. ^{[ 112 ]} Es un lugar sagrado en el islam chiíta. En la mezquita también se encuentran las tumbas de Ḥakīma Khātūn , hermana del imán Hādī; y Narjis Khātūn , madre del imán Mahdī. ^{[ 113 ]} Adyacente a la mezquita hay otro edificio conmemorativo con cúpula, el Serdab ("cisterna"), construido sobre la cisterna donde el duodécimo imán, Mahdī, entró por primera vez en la Ocultación Menor o "oculto a la vista", de donde proviene el otro título del Mahdi, el Imán Oculto.

Los imanes Hādī y Askarī vivieron bajo arresto domiciliario en la parte de Samarra que había sido el campamento militar del califa al-Mu'tasim ('Askar al-Mu'tasim) , de ahí que un recluso del campo fuera llamado ('Askarī ). Como resultado, se les conoce como los'Askariyyayn . Murieron y fueron enterrados en su casa. La tradición atribuye sus muertes a envenenamiento. El rey iraní Nasir al-Din Shah Qajar añadió la cúpula dorada al santuario en 1868.

La Gran Mezquita de Kufa es una de las mezquitas más antiguas que se conservan en el mundo. Fue el hogar de Alí y el lugar de su asesinato. También alberga el santuario de Muslim ibn Aqeel , su compañero Hani ibn Urwa y Al-Mukhtar . Es un lugar sagrado para el islam chiíta.

La mezquita ha sido reconstruida y restaurada significativamente en múltiples ocasiones a lo largo de su historia. Se cree que la Mezquita de Al-Kufa fue construida en el siglo VII. La mezquita tiene una gran importancia religiosa para los musulmanes chiítas. Fue el lugar donde Alí solía dirigir las oraciones y pronunciar sermones.

La mezquita es el lugar donde Ibn Muljam lo golpeó en la cabeza con una espada envenenada durante el mes de Ramadán del año 661 d. C. Ali se encontraba postrado en la oración del Fajr en la mezquita cuando Ibn Muljam lo atacó. La mezquita es un importante lugar de peregrinación para los musulmanes chiítas, especialmente durante el aniversario de la muerte del Imam Ali y otros eventos islámicos importantes.

El santuario de Fátima Masumeh en Qom, Irán, es una ciudad santa en el islam chiíta junto con Nayaf, Karbala, Mashhad, Kadhimiya, Samarra y Kufa. La ciudad es el centro más grande del mundo para la erudición islámica chiíta. ^{[ 116 ]} Fátima Masumeh fue hija del séptimo imán, Musa al-Kazim, y hermana del octavo imán, Reza. El santuario es un importante destino de peregrinación. Cada año, millones de personas viajan a Qom para honrar a Fátima Masumeh y buscar su intercesión ante Dios. También están enterradas en el santuario tres hijas del noveno imán chiíta al-Jawad, la poetisa persa Parvin Etesami , seis miembros de la familia safávida, once miembros de la familia Qajar y muchas otras figuras políticas, eruditos y clérigos notables. El santuario ha atraído a decenas de seminarios y escuelas religiosas.

En 816, cuando su hermano, el imán Reza, fue convocado a Khorasan, Fátima partió para reunirse con él en Merv, pero enfermó en el camino, en la entonces ciudad sunita de Saveh . Allí pidió ser llevada a la cercana ciudad chiita de Qom, donde falleció pocos días después, posiblemente tras diecisiete días. Un personaje chiita local llamado Musa ibn Khazraj al-Ash'ari llevó a Fátima a Qom y la acogió durante sus últimos días. Fátima es conocida con el título de al-Ma'suma ( literalmente , «la inmaculada, la infalible»). Fátima es venerada como la encarnación de las virtudes femeninas en el islam chiita, donde se la reconoce por su piedad y erudición religiosa, y a menudo se la compara con Fátima bint Muhammad, hija del Profeta. Los duodecimanos la veneran como una santa que intercederá en el Día del Juicio y realizará milagros, como curar a quienes padecen enfermedades incurables.

Numerosos hadices de imanes chiítas alaban la veneración de Fátima Masumeh y proclaman que quienes peregrinan a su santuario serán admitidos al paraíso. El santuario de Fátima Masumeh en Qom se llena a diario con hombres, mujeres y niños chiítas de todo el mundo. Algunos permanecen horas o días rezando en la mezquita y circunvalando su tumba. La economía de Qom depende en gran medida de esta peregrinación debido al turismo que genera. A su vez, Qom ha conservado su carácter conservador y tradicional para mantener un ambiente de devoción para los peregrinos. Se han registrado muchos milagros en este santuario, los cuales se documentan en una oficina especial dentro del complejo. Algunos se publican en el periódico mensual del santuario, el Payam-e Astan. Los peregrinos siguen rituales transmitidos durante siglos. El imán Reza, hermano de Fátima, describió estos rituales al relatar su visita al santuario. La oración que el imán Reza dictó a su hermana sigue formando parte de la peregrinación. Desde la época safávida, se han añadido rituales adicionales que ahora son típicos de muchas peregrinaciones chiítas, como el lavado ritual previo, vestir ropas perfumadas y entrar al recinto con el pie derecho.

El Shah Cheragh en Shiraz, provincia de Fars, Irán, es el mausoleo de Ahmad ibn Musa, hijo del séptimo imán chiíta Musa al-Kazim y hermano del octavo imán chiíta Reza, conocido como Shah Cheragh (Rey de la Luz) en las tradiciones locales, de ahí el nombre del edificio. ^{[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]} . Tras la persecución abasí de la secta chiíta, Sayyid Ahmad ibn Musa (también conocido como Syed Amir Ahmad) y su hermano, Muhammad ibn Musa al-Kazim , ambos hermanos de Reza, se refugiaron en Shiraz.

La primera estructura sobre su tumba, un sencillo mausoleo con cúpula, fue construida en el siglo XIII durante el reinado de los Salgúridas por el ministro, un antiguo príncipe buyí, atribuido a Atabak Sa'ad Ebn-e-Zangi. Según el folclore local, la tumba fue hallada cuando apareció una luz sobre ella, que atrajo la atención de la gente, quienes informaron al ministro sobre lo que habían visto. Las tumbas de ambos hermanos se convirtieron en célebres destinos de peregrinación desde el siglo XIV.

El santuario de Shah Abdol-Azim en Rey, provincia de Teherán, Irán, alberga la tumba de Abd al-Azim al-Hasani, descendiente del segundo imán chií Hasan. Junto al santuario, dentro del complejo, se encuentran los mausoleos de Tahir (hijo del cuarto imán chií, Sajjad) y Hamzeh (hermano del octavo imán chií, Reza). Abd al-ʿAzim, nacido en el año 789 d. C., fue una figura destacada entre los compañeros de al-Hadi, el décimo imán chií. Se narra que Abu Hammad al-Razi relata que el imán Hadi instruyó a la gente a consultar sus dudas religiosas con ʿAbd al-ʿAzim. Este último también expuso sus creencias al imán Hadi, quien las confirmó y aprobó.

Debido a la presión de las autoridades abasíes, Abd al-Azim huyó a Rey, donde vivió discretamente en casa de un chií. Se dedicó a la oración y al ascetismo hasta que enfermó y falleció poco después. Los chiíes de Rey celebraron un gran funeral en su honor y posteriormente erigieron un gran santuario sobre su tumba. Además de Abdol-Azim al-Hassani, el santuario alberga los restos de numerosas personalidades, entre ellas miembros de la familia Qajar, así como de destacadas figuras políticas, eruditos y clérigos, desde la Edad Media hasta la actualidad.

La mezquita de Sayyida Zaynab se encuentra cerca de Damasco, Siria. El islam chií considera que la mezquita alberga la tumba de Zaynab, hija de Alí y Fátima, hermana de Hasan y Husayn, y nieta de Mahoma; mientras que el islam suní sitúa la tumba de Zaynab en la mezquita homónima de El Cairo, Egipto. La tumba es un centro de estudios religiosos chiíes en Siria y un destino de peregrinación masiva para musulmanes chiíes de todo el mundo. El pico de visitas suele producirse en verano. Zaynab es conocida principalmente por su papel tras la batalla de Karbala, en la que su hermano Husayn y la mayoría de sus parientes varones fueron masacrados. Las mujeres y los niños del campamento de Husayn fueron capturados tras la batalla y llevados a Kufa y luego a Damasco, donde Zaynab pronunció apasionados discursos condenando a Yazid y difundiendo la noticia de Karbala. Posteriormente fue liberada y falleció poco después. En el Islam, se la considera un símbolo de sacrificio, fuerza y ​​piedad, y un modelo a seguir para las mujeres musulmanas, que personifica el coraje, el liderazgo y la resistencia contra la opresión.

El santuario consta de un gran patio de planta cuadrada, con cúpula y dos altos minaretes. Los minaretes, las paredes del patio y los pórticos fueron decorados con azulejos por artistas iraníes; el techo y las paredes del santuario fueron acristalados por dentro y la cúpula dorada por fuera. En el lado este del patio se encuentra la sala de oración de Zeinabieh, con un pequeño patio. Recientemente se ha construido un nuevo patio en el lado norte del santuario. Algunos consideran que el santuario es un lugar de milagros. La familia Mourtada lo administra desde el siglo XIV. Financieramente, el santuario ha sido financiado principalmente por el gobierno iraní. Varios eruditos y personalidades, como Mohsen Amin Ameli y Hossein Yousef Maki Ameli, están enterrados en el santuario de Sayyidah Zainab y en los cementerios circundantes. Ali Shariati , ideólogo de la Revolución Iraní, expresó antes de su muerte su deseo de ser enterrado en el recinto del santuario. Su tumba se encuentra dentro del recinto de la Mezquita Sayyidah Zaynab y es visitada con frecuencia por muchos iraníes.

Tel Zaynabiyah (Colina de Zaynab) en Karbala, Irak, es un pequeño montículo elevado situado cerca del Santuario del Imam Husayn. Está asociado con Zaynab, hija de Ali, hermana de Husayn y nieta de Mahoma.

Durante la batalla de Karbala, Zaynab acudió a esta colina para mantenerse informada sobre el estado de su hermano Husayn. Fue allí donde se encontraba durante los sucesos de Karbala y donde presenció el martirio de su hermano Husayn y sus compañeros.

Tel Zaynabiyah forma parte del paisaje sagrado de Karbala y es visitada por peregrinos de todo el mundo. Recibe especial atención durante importantes festividades religiosas como Ashura y Arba'in, cuando millones de peregrinos se congregan en Karbala para rendir homenaje en los santuarios de Husayn y Abbas.

La Mezquita Sayyida Ruqayya en Damasco, Siria, alberga la tumba de Ruqayya, la joven hija del Imam Husayn. La mezquita se encuentra en el distrito de Al-Amara , en Damasco. Reconocida por su singular diseño arquitectónico, sus fondos con intrincados trabajos de azulejos y su sereno patio, la mezquita atrae a visitantes de diversas culturas. Es un lugar sagrado para los musulmanes chiítas, que atrae a decenas de miles de personas que la visitan como lugar de peregrinación para venerar a Ruqayya. Su vida y legado, marcados por los acontecimientos posteriores a la Batalla de Karbala, tienen gran importancia, especialmente en las conmemoraciones religiosas. La mezquita es un lugar de oración y reflexión. Husayn y sus seguidores fueron masacrados en la Batalla de Karbala por orden del califa omeya Yazid. Posteriormente, sus mujeres y niños fueron hechos prisioneros y llevados a la fuerza a la capital, Damasco, donde Ruqayya murió a la edad de tres años aproximadamente, debido a la hostilidad de sus captores.

Los musulmanes chiítas veneran la mezquita por su conexión con los sucesos de Karbala. Es un santuario religioso y cultural crucial en el mundo islámico, ya que representa la resiliencia y la fe de las jóvenes. Según las narraciones chiítas que se conmemoran cada año con motivo de Ashura, tras sobrevivir a la batalla de Karbala y al tortuoso viaje a Damasco que le siguió, Ruqayya murió a los tres años en la prisión de Yazid, donde su cuerpo fue enterrado originalmente. Años después, sin embargo, tras la inundación de su tumba, esta fue reabierta y el cuerpo trasladado al lugar donde ahora se alza la mezquita. La mezquita se construyó alrededor del mausoleo en 1985 y exhibe una versión moderna de la arquitectura iraní, con una gran cantidad de espejos y trabajos en oro.

Hay una pequeña mezquita contigua a la sala del santuario, junto con un pequeño patio al frente. Esta mezquita se encuentra a poca distancia de la Mezquita Omeya en el centro de Damasco. Con el tiempo, la mezquita ha sufrido numerosas obras de construcción debido a la guerra, aunque se ha convertido en una de las mezquitas más conocidas de Siria. La elaborada decoración de azulejos y los elementos islámicos tradicionales de su arquitectura reflejan el patrimonio cultural de la región. Cada año, Sayyida Ruqayya es honrada en la mezquita con conmemoraciones y peregrinaciones, especialmente durante Muharram y Safar , que atraen a musulmanes chiítas de todo el mundo para participar en las ceremonias y rendirle homenaje.

El santuario de Bibi Shahrbanu en Rey, Irán, alberga la tumba de Shahrbanu, esposa del imán Husayn y madre del cuarto imán chiíta, Sajjad. De origen persa, fue princesa sasánida e hija de Yazdegerd III, el último emperador sasánida. Shahrbanu es venerada como una santa en el islam chiíta y especialmente en Irán. Sin embargo, su historicidad es incierta. Escritores islámicos como al-Mubarrad , Ya'qubi y al-Kulayni comenzaron a aludir a Shahrbanu y a su ascendencia imperial persa a partir del siglo IX.

Desde una perspectiva arquitectónica, la esquina sureste del santuario, que consiste en un edificio de piedra regular y sólido con revestimiento de piedra y ladrillo, data de la época buyí. Su santuario y la larga sala sur datan de la época sasánida, mientras que los muros exteriores del patio son contemporáneos del edificio de piedra de la dinastía buyí y la época selyúcida. En los siglos siguientes, mediante la construcción de un pórtico, muros, varias habitaciones, un corredor, etc., el área principal se dividió en dos patios y adquirió su forma actual. La cúpula de la tumba data del período daylamita .

La caja de marquetería tallada bajo la tumba contiene dichos de Mahoma y los títulos honoríficos de Shahrbanu; está fechada en el año 888 de la Hégira (1483/1484 d. C.). Una hermosa marquetería tallada de la época del rey Tahmasp I se encuentra en el sureste del santuario, en su entrada principal y antigua. En la tumba también se conservan otros monumentos históricos. Las partes más antiguas del santuario datan del siglo XV, poco antes de la era safávida.

El santuario de Hilal ibn Ali se encuentra en Aran y Bidgol, en Isfahán, Irán. Hilal ibn Ali, o Muhammad al-Awsaṭ ibn ʿAlī, fue uno de los hijos de Ali. Su madre, Umama, era hija de Zaynab y nieta de Muhammad y Khadija. Si bien es mencionado en numerosas ocasiones por los eruditos, la información sobre su existencia se remonta a Al-Tabari, quien narra, a través de Al-Waqidi, que Ali se casó con Umama, nieta de Muhammad, y que ella dio a luz a Muhammad Al-Awsaṭ.

Abdulmajid, hijo de Mohammed Ridha al-Shirazi , menciona en su libro Dhakhirat Al-Darayn que Muhammad Al-Awsat participó en la Batalla de Karbala y luchó junto al Imam Husayn. Existe un manuscrito escrito en 1826 d. C. por el mulá araní Gholamreza Arani, en el que ofrece una biografía de Muhammad Al-Awsat basada en leyendas de la ciudad iraní de Aran o Bigdol, donde se encuentran su santuario y tumba. Arani relata la vida de Muhammad Al-Awsat después de Karbala y cómo llegó a Irán, según las leyendas de los araníes.

El santuario de Ruqayya bint Ali, ubicado en Lahore, Punjab , Pakistán, alberga la tumba de Ruqayya bint Ali, hija de Ali, hermana de Abbas y esposa de Muslim ibn Aqil. Además de ella, el mausoleo contiene las tumbas de otras cinco mujeres, consideradas hermanas e hijas de Muslim ibn Aqil. Según la tradición, llegaron a Lahore tras la batalla de Karbala. Bibi Pak Daman, que significa "la dama casta", es el nombre colectivo de las seis mujeres enterradas en este mausoleo. Fueron parte de las mujeres que llevaron el islam al sur de Asia, predicando y realizando labor misionera en los alrededores de Lahore.

Tras los sucesos de Karbala, cinco mujeres musulmanas, lideradas por Ruqayyah bint Ali, abandonaron La Meca para establecerse y evangelizar en Lahore, lo que provocó que una parte considerable de la comunidad hindú se convirtiera al islam. La masacre de Karbala obligó a muchos familiares de Mahoma a emigrar a Makrán, donde ella predicó el islam durante varios años. El rajá hindú de Jaisalmer se sintió amenazado por su labor misionera. Los gobernantes omeyas también se mostraron disgustados y enviaron a varios espías omeyas para asesinarla. Entre estos posibles asesinos se encontraba Muhammad Bin Qasim , quien posteriormente cambió de bando y se convirtió en partidario de Ruqayyah bint Ali tras conocer los sufrimientos padecidos por la familia del Profeta.

Sin embargo, las constantes amenazas contra su vida la obligaron a cruzar el río Indo y establecerse en Lahore. El gobernante hindú local intentó arrestarla, pero fracasó cuando su hijo, el príncipe Bakrama Sahi, se convirtió al islam y quedó impresionado por la labor de Ruqayyah. Esto le permitió continuar con sus actividades misioneras en paz durante un tiempo más. Finalmente, temiendo la deshonra a manos del ejército hindú, que fue enviado nuevamente para arrestarla a ella y a las otras cinco mujeres, reunió a sus parientes femeninas y elevó una oración colectiva pidiendo rescate. Como resultado de sus deseos, la tierra se abrió y su campamento quedó bajo tierra. Un chal permaneció como señal del lugar del suceso.

El Imamzadeh Saleh en Teherán, Irán, alberga la tumba de Saleh, hijo del séptimo imán chiíta, Musa al-Kazim, y es uno de los santuarios más populares de la ciudad. El mausoleo principal consta de una gran estructura rectangular con muros gruesos y un amplio espacio interior de casi 5,6 metros cuadrados. Los lados este, noreste y oeste están revestidos de plata, mientras que el lado sur está decorado con celosías de plata y madera, donadas por el difunto ministro de Asuntos Exteriores de la dinastía Qajar, Mirza Saeed Khan.

En el año 700 de la Hégira, aparece una inscripción en los registros de reparación y modificación que indica que el reino de Ghazan Khan se encontraba en ese mismo período. En el año 1210 de la Hégira, se grabó el nombre de Fath-Ali Shah Qajar . Los custodios del Imamzadeh Saleh designaron el 5 de Dhiqaadah (24 de marzo) como el día de la conmemoración de este Imamzadeh. La ceremonia de conmemoración del Imamzadeh se celebra cada año el 24 de marzo en la mezquita.

El Complejo Imamzadeh de Ganja se encuentra cerca de Ganja, en la República de Azerbaiyán. Alberga la tumba del Imamzadeh Ibrahim, hijo del Imam Muhammad al-Baqir, el quinto Imam chiíta. El mausoleo fue construido en el siglo VIII. Según la inscripción hallada en su interior, los hijos de Mohammad al-Baqir abandonaron su tierra natal y se trasladaron a Azerbaiyán e Irán para escapar de la opresión del Califato Omeya, que perseguía a la familia del Profeta del Islam. Los Imamzadehs Ibrahim e Ismail llegaron a las ciudades de Barda y Ganja. Se erigieron mausoleos sobre las tumbas del Imamzadeh Ismail en Barda y del Imamzadeh Ibrahim en Ganja.

El Imamzadeh fue originalmente una tumba a principios de la Edad Media . El complejo evolucionó con la construcción de un mausoleo sobre la tumba, y posteriormente, con la creciente importancia del mausoleo como santuario , se añadieron nuevos elementos arquitectónicos y de artesanía. El mausoleo es el monumento principal del complejo. Este mausoleo muestra cómo muchos mausoleos adquirieron características arquitectónicas de culto, perdiendo sus rasgos de monumentos conmemorativos entre los siglos XVI y XIX. El mausoleo pertenece al tipo de edificios de torre- cúpula . Un arco de dos pisos da forma a la extensión del mausoleo, rodeando el núcleo central por tres lados, con un portal en la parte oriental. Este arco data del siglo XVII. Un margen de arcos ojivales con marcos rectangulares es una característica peculiar de la extensión. El mausoleo está construido con ladrillos cuadrados. En el interior del mausoleo hay un zarih.

El Mausoleo de Imamzadeh de Barda se encuentra en el centro de Barda, República de Azerbaiyán. Este monumento, el único edificio completado en Azerbaiyán en el siglo XIV con cuatro minaretes, tenía la forma de un mausoleo de peregrinación. Contiene la tumba de la nieta del quinto imán chiíta, Muhammad al-Baqir. El monumento de Barda es similar al monumento "Char Minar" de Bujará . La disposición figurativa de los ladrillos de la mezquita de Imamzadeh, la combinación de piedra y ladrillo utilizados en su construcción, y el uso de azulejos, parecen estar influenciados por el Mausoleo de Barda , construido en 1322.

El Mausoleo de Imamzadeh en Barda fue reconstruido en 1868 por Karbalayi Safikhan Karabakhi , quien desempeñó un papel fundamental en el desarrollo de la arquitectura de Karabaj . Karabakhi combinó elementos arquitectónicos orientales con tradiciones locales, especialmente en las mezquitas que construyó y restauró, entre ellas la Mezquita de Imamzadeh en Barda (1868), la Mezquita de Aghdam (1870), la Mezquita Ashaghi Govhar Agha en Shusha (1874-75) y la Mezquita Govharaga (siglo XIX), así como la Mezquita Tatar en Odessa (1870) y la Mezquita Garghabazar (1880) en Ashgabat Safikhan.

Según sus testimonios, los creyentes que fallecieron en otros lugares fueron enterrados en un cementerio cercano a la mezquita Imamzadeh en Barda. Cerca de la mezquita se encuentran varios monumentos históricos. Aproximadamente a 20  metros  al norte, se halla el mausoleo de Bahman Mirza Qajar, y al este, las ruinas del mausoleo de Akhsadan Baba , construido en el siglo XIV.

La tumba de Sayyid ʿAlāʾed-Dīn en Shiraz, Irán, alberga los restos de Ala'ed-Din Husayn, hijo del séptimo imán chiíta, Musa al-Kazim. Se dice que Seyed Alaeddin Hussein, también conocido como "Hussein Musa" y "Pequeño Hussein", fue el hermano menor del octavo imán, Reza. Sayyid Alauddin Hussein era hijo del séptimo imán chiíta, Musa al-Kazim. Murió en Shiraz a manos de los soldados de al-Ma'mun a finales del siglo II d. C. mientras viajaba de Medina a Tus.

El exterior del complejo se asemeja al de la mayoría de las mezquitas de estilo safávida. Sin embargo, el interior es bastante singular, ya que los arcos, las paredes y la cúpula están cubiertos de intrincados mosaicos de espejos y vidrieras de colores en diversas tonalidades de verde, azul, amarillo y blanco, que crean una combinación de luz inusual.

La mezquita de Jamkaran, en la aldea de Jamkaran , en las afueras de Qom, Irán, es el lugar donde, según la creencia duodecimana, apareció el duodécimo imán —el Mahdi prometido— y ofreció oraciones. ^{[ 120 ]} Muchos musulmanes chiítas acuden a esta mezquita los miércoles por la noche y la noche del mediodía de Sha'ban —el cumpleaños del Mahdi— para realizar sus rituales. La mezquita tiene una historia de más de mil años y recibe a más de 15 millones de peregrinos anualmente. ^{[ 121 ] [ 122 ]}

Su desarrollo continuó después de que los habitantes de Ghadiriyah, pertenecientes a la tribu Bani Asad , huyeran a Qom durante la rebelión de Mukhtar en Kufa (685 d. C.). La mezquita ha sido un lugar sagrado al menos desde alrededor del año 983 d. C., cuando, según se cuenta, el jeque Hassan ibn Muthlih Jamkarani se reunió con el Duodécimo Imán junto con el profeta Khidr . A Jamkarani se le indicó que la tierra en la que se encontraban era "noble" y que su propietario, Hasan bin Muslim, debía dejar de cultivarla y financiar la construcción de una mezquita con las ganancias obtenidas de su explotación agrícola.

En algún momento de la década de 1995-2005, la reputación de la mezquita se extendió y muchos peregrinos, especialmente jóvenes, comenzaron a visitarla. En la parte trasera de la mezquita, hay un «pozo de las peticiones» donde se cree que el Duodécimo Imán «se manifestó milagrosamente durante un breve y brillante instante de comunión amorosa con su creador». Los peregrinos atan pequeños hilos con un nudo alrededor de las rejillas que cubren el pozo sagrado, con la esperanza de que sean recibidos por el Imán Mahdi. Cada mañana, los custodios cortan los hilos del día anterior.

La mezquita Al-Sahlah, ubicada en Kufa, Irak, es de gran importancia y se considera la futura morada del Mahdi. Se cree que la mezquita fue fundada durante el siglo VII d. C. Su veneración se basa en diversas narraciones. Entre estas creencias, se incluye la de que en ella residirá el duodécimo Imán, el Mahdi, a su regreso . También se cree que la mezquita sirvió de hogar para los profetas Ibrahim (Abraham), Idris ( Enoc ) y Khidr.

Se dice que cada profeta estableció la oración en la mezquita. Se cree que realizar dos rakats de oración islámica en la mezquita otorga seguridad y protección durante todo un año. Se cree que la trompeta que anunciará el Día del Juicio Final sonará desde la mezquita. Setenta mil personas resucitarán en la mezquita, según las narraciones, y podrán entrar al Paraíso sin ser interrogadas.