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La alquimia en el mundo islámico medieval

Ibn Umail describe una estatua de un sabio que sostiene la tablilla del conocimiento alquímico antiguo. Ilustración de una transcripción del libro de Muhammed ibn Umail al-Tamim...

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Ibn Umail describe una estatua de un sabio que sostiene la tablilla del conocimiento alquímico antiguo. Ilustración de una transcripción del libro de Muhammed ibn Umail al-Tamimi, Al-mâ' al-waraqî (El agua plateada), miniatura islámica probablemente de Bagdad , 608H/1211.

La alquimia en el mundo islámico medieval se refiere tanto a la alquimia tradicional como a la química práctica temprana (la investigación química temprana de la naturaleza en general) realizada por eruditos musulmanes en el mundo islámico medieval . La palabra alquimia deriva del término árabe الكيمياء ( al-kīmyāʾ ), que a su vez puede derivar del término egipcio kemi ('negro') o del término griego khumeia ('fusión'). [ 1 ]

Tras la caída del Imperio Romano de Occidente y la conquista islámica del Egipto romano , el foco del desarrollo alquímico se trasladó al Califato y a la civilización islámica .

Definición y relación con las ciencias occidentales medievales

Al considerar las ciencias islámicas como una práctica local y distintiva, es importante definir términos como «árabe», «islámico», «alquimia» y «química» para comprender su significado histórico. Esto también puede ayudar a aclarar posibles malentendidos sobre las diferencias entre la alquimia y la química primitiva en el contexto medieval. Como escribe A.I. Sabra en su artículo titulado «Situando la ciencia árabe: ubicación frente a esencia», «el término ciencia árabe (o islámica) designa las actividades científicas de individuos que vivieron en una región que abarcaba cronológicamente desde el siglo VIII d. C. hasta el comienzo de la era moderna, y geográficamente desde la península ibérica y el norte de África hasta el valle del Indo y desde el sur de Arabia hasta el mar Caspio ; es decir, la región cubierta durante la mayor parte de ese período por lo que llamamos civilización islámica, y en la que los resultados de las actividades a las que se hace referencia se expresaban mayoritariamente en lengua árabe». [ 2 ] Esta definición de la ciencia árabe da la impresión de que hay muchos factores distintivos que contrastan con la ciencia de Occidente en cuanto a ubicación física, cultura e idioma, aunque también hay varias similitudes en los objetivos perseguidos por los científicos de la Edad Media y en los orígenes del pensamiento del que ambos se derivaron.

Lawrence Principe describe la relación entre la alquimia y la química en su artículo titulado "La alquimia restaurada", en el que afirma: "La búsqueda de la transmutación metálica —lo que llamamos 'alquimia', pero que se denomina con mayor precisión ' crisopeya'— se consideraba habitualmente a finales del siglo XVII como sinónimo de química o como un subconjunto de ella". [ 3 ] Por lo tanto, propone que la grafía antigua de química como "chimistry" se refiere a una ciencia unificada que incluía tanto la alquimia como la química primitiva. Principe continúa argumentando que "[t]odas sus actividades químicas estaban unificadas por un enfoque común en el análisis, la síntesis, la transformación y la producción de sustancias materiales". [ 3 ] Por consiguiente, no existe un contraste definido entre ambos campos hasta principios del siglo XVIII. [ 3 ] Si bien el análisis de Principe se centra en la práctica occidental de la alquimia y la química, este argumento también se sustenta en el contexto de la ciencia islámica al considerar la similitud en la metodología y las inspiraciones aristotélicas , como se señala en otras secciones de este artículo. Esta distinción entre alquimia y química primitiva radica principalmente en la semántica, aunque, al comprender los usos anteriores de los términos, podemos entender mejor la falta histórica de connotaciones distintivas respecto a ellos, a pesar de sus connotaciones alteradas en contextos modernos.

La transmisión de estas ciencias a través de Oriente y Occidente también es importante para comprender al distinguir las ciencias de ambas regiones. Los inicios de la difusión cultural, religiosa y científica de información entre las sociedades occidentales y orientales comenzaron con las exitosas conquistas de Alejandro Magno (334-323 a. C.). Al establecer territorios en todo Oriente, Alejandro Magno permitió una mayor comunicación entre Oriente y Occidente que continuaría a lo largo de la historia. Mil años después, los territorios asiáticos conquistados por Alejandro Magno, como Irak e Irán , se convirtieron en un centro de movimientos religiosos centrados en el cristianismo , el maniqueísmo y el zoroastrismo , todos los cuales tienen como base los textos sagrados, fomentando así la alfabetización, el conocimiento y la difusión de ideas. [ 4 ] La lógica aristotélica pronto se incluyó en el currículo de un centro de educación superior en Nisibis , ubicado al este de la frontera persa, y se utilizó para enriquecer el debate filosófico sobre teología que tenía lugar en ese momento. [ 5 ] El Corán , el libro sagrado del Islam, se convirtió en una fuente importante de "teología, moral, derecho y cosmología", en lo que David C. Lindberg describe como "la pieza central de la educación islámica". Tras la muerte de Mahoma en 632, el Islam se extendió por toda la península arábiga, partes de Bizancio, Persia, Siria, Egipto y Palestina mediante la conquista militar, consolidando la región como predominantemente musulmana. [ 6 ] Si bien la expansión del imperio islámico fue un factor importante para disminuir las barreras políticas entre dichas áreas, aún existía una amplia gama de religiones, creencias y filosofías que podían circular libremente y ser traducidas por todas las regiones. Este desarrollo propició que Oriente hiciera contribuciones a la concepción occidental de ciencias como la alquimia.

Si bien esta transmisión de información y prácticas permitió el desarrollo del campo, y aunque ambas se inspiraron en la lógica aristotélica y las filosofías helénicas , así como en aspectos místicos [ 7 ], también es importante señalar que persistieron las fronteras culturales y religiosas. Los elementos místicos y religiosos analizados previamente en el artículo distinguieron la alquimia islámica de su contraparte occidental, dado que Occidente tenía ideales predominantemente cristianos en los que basar sus creencias y resultados, mientras que la tradición islámica difería enormemente. Si bien los motivos y los cálculos diferían en algunos aspectos, la práctica y el desarrollo de la alquimia y la química fueron similares debido a la naturaleza contemporánea de ambos campos y la capacidad de los científicos para transmitir sus creencias.

Contribuciones de los alquimistas islámicos a la alquimia mística

Marie-Louise von Franz describe en su introducción al "Libro de la Explicación de los Símbolos — Kitāb Ḥall ar-Rumūz" de Ibn Umail las contribuciones de la alquimia islámica de la siguiente manera: En los siglos VII y VIII, los eruditos islámicos se dedicaron principalmente a traducir textos herméticos y gnósticos antiguos sin modificarlos. Gradualmente, comenzaron a confrontar su contenido con la religión islámica y a pensar de forma independiente y a experimentar por sí mismos en el ámbito de la alquimia. Así, añadieron un énfasis en la perspectiva monoteísta (tawḥīd) y, cada vez más, crearon una sinopsis de las diversas tradiciones antiguas. De esta forma, unificando su significado, los eruditos islámicos llegaron a la idea de que el secreto y el objetivo de la alquimia eran la consecución de una experiencia psíquica interna, a saber, la imagen de Dios, y que la piedra, el agua, la materia prima, etc., eran aspectos del misterio interno mediante el cual el alquimista se une al Dios trascendente. En segundo lugar, añadieron «un tono de sentimiento apasionado» al utilizar un lenguaje mucho más poético que el de los hermetistas antiguos, dando también «un mayor énfasis en el motivo de la coniunctio», es decir, imágenes de la unión de lo masculino y lo femenino, el sol y la luna, el rey y la reina, etc. [ 8 ] «Los maestros místicos del Islam entendieron la alquimia como un proceso transformador de la psique del alquimista. El fuego que promovió esta transformación fue el amor a Dios». [ 9 ]

Alquimistas y obras

Khālid ibn Yazīd

Según el bibliógrafo Ibn al-Nadīm , el primer alquimista musulmán fue Khālid ibn Yazīd , quien supuestamente estudió alquimia con el cristiano Marianos de Alejandría . La historicidad de esta historia no está clara; según M. Ullmann, se trata de una leyenda. [ 10 ] [ 11 ] Según Ibn al-Nadīm y Ḥajjī Khalīfa , es el autor de las obras alquímicas Kitāb al-kharazāt ( El Libro de las Perlas ), Kitāb al-ṣaḥīfa al-kabīr ( El Gran Libro del Rollo ), Kitāb al-ṣaḥīfa al-saghīr ( El Pequeño Libro del Rollo ), Kitāb Waṣīyatihi ilā bnihi fī-ṣ-ṣanʿa ( El Libro de su Testamento a su Hijo sobre el Arte ) y Firdaws al-ḥikma ( El Paraíso de la Sabiduría ), pero nuevamente, estas obras pueden ser pseudoepigráficas . [ 12 ] [ 11 ] [ 10 ]

Jābir ibn Ḥayyān

Impresión artística del siglo XV de Jābir ibn Ḥayyān (Geber)

Jābir ibn Ḥayyān (árabe/persa: جابر بن حیان , fallecido c. 806-816) [ 13 ] es el supuesto [ 14 ] autor de una enorme cantidad y variedad de obras en árabe, a menudo llamadas el corpus jabiriano. Conocido popularmente como el padre de la química, las obras de Jabir contienen la clasificación sistemática más antigua conocida de sustancias químicas y las instrucciones más antiguas conocidas para derivar un compuesto inorgánico ( ácido salicílico o cloruro de amonio ) a partir de sustancias orgánicas (como plantas, sangre y cabello) por medios químicos. [ 15 ] Algunas obras jabirianas en árabe (por ejemplo, el "Libro de la Misericordia" y el "Libro de los Setenta") fueron traducidas posteriormente al latín con el nombre latinizado "Geber". [ 16 ] En la Europa del siglo XIII, un escritor anónimo, generalmente conocido como pseudo-Geber , comenzó a producir escritos alquímicos y metalúrgicos bajo este nombre. [ 17 ]

Abū Bakr al-Rāzī

Abū Bakr ibn Zakariyā' al-Rāzī (en latín: Rhazes), nacido alrededor del año 865 en Rayy , fue conocido principalmente como médico persa. Escribió varias obras alquímicas, entre ellas el Sirr al-asrār (en latín: Secretum secretorum; en español: Secret of Secrets ). [ 18 ] [ 19 ]

Ibn Umayl

Muḥammad ibn Umayl al-Tamīmī fue un alquimista egipcio del siglo X perteneciente a la rama simbólico-mística. Una de sus obras conservadas es Kitāb al-māʿ al-waraqī wa-l-arḍ al-najmiyya ( El libro del agua plateada y la tierra estrellada ). Esta obra es un comentario sobre su poema, Risālat al-shams ilā al-hilāl ( La epístola del sol a la luna creciente ) y contiene numerosas citas de autores antiguos. [ 20 ] Ibn Umayl tuvo una importante influencia en la alquimia occidental (latina) medieval , [ 21 ] donde su obra se encuentra bajo diferentes nombres, principalmente como Senior o como Zadith. [ 22 ] Su «Agua plateada», por ejemplo, fue reimpreso como «Las tablas químicas del sabio Zadith» en la colección de textos alquímicos: Theatrum Chemicum , y comentado por Pseudo Aquino en Aurora Consurgens . Ambos también incluyen su imagen (modificada) del sabio sosteniendo una tabla química (véase la imagen superior). [ 23 ]

Al-Tughrai

Al-Tughrai fue un médico persa de los siglos XI-XII . [ 24 ] cuya obra Masabih al-hikma wa-mafatih al-rahma (Las linternas de la sabiduría y las llaves de la misericordia) es una de las primeras obras de ciencias materiales.

Al-Jildaki

Al-Jildaki fue un alquimista egipcio que en su libro abogó por la necesidad de la química experimental y mencionó muchos experimentos Kanz al-ikhtisas fi ma'rifat al-khawas de Abu 'l-Qasim Aydamir al-Jildaki .

participación judía

La evidencia de la Geniza de El Cairo también revela una importante participación judía en la alquimia en el mundo islámico durante la Edad Media. Se han conservado más de cien fragmentos alquímicos —en su mayoría recetas prácticas escritas en hebreo o judeoárabe— , centrados en la transmutación de metales y alineados con las tradiciones operativas islámicas. [ 25 ] Es probable que estos textos fueran utilizados por alquimistas en ejercicio, como lo sugieren su lenguaje directo y sus características codicológicas. Si bien la mayor parte del material es práctico, la Geniza también contiene referencias a la teoría alquímica grecoárabe, incluyendo menciones de Jābir ibn Ḥayyān, Ibn Umayl, Ibn Waḥshiyya, Khālid ibn Yazīd y Hermes, así como una traducción al hebreo del Liber de Mineralibus Aristotelis . [ 25 ] En otros casos, se atribuyen tratados alquímicos a autores judíos, como Joseph Solomon Delmedigo. [ 26 ]

Teoría alquímica y química

Jābir analizó cada elemento aristotélico en términos de las cuatro cualidades básicas de Aristóteles : calor , frío , sequedad y humedad . Por ejemplo, el fuego es una sustancia caliente y seca, como se muestra en la tabla. [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] Según Jābir, en cada metal dos de estas cualidades eran internas y dos externas. Por ejemplo, el plomo era externamente frío y seco, pero internamente caliente y húmedo; el oro, en cambio, era externamente caliente y húmedo, pero internamente frío y seco. Creía que los metales se formaban en la Tierra por fusión de azufre (que aportaba las cualidades de calor y sequedad) con mercurio (que aportaba las de frío y humedad). Estos elementos, mercurio y azufre, no deben considerarse elementos ordinarios, sino sustancias ideales e hipotéticas. El metal que se forma depende de la pureza del mercurio y el azufre y de la proporción en que se combinan. [ 27 ] El alquimista posterior al-Rāzī (c. 865–925) siguió la teoría del mercurio y el azufre de Jābir, pero añadió un tercer componente, salado. [ 30 ]

Así, Jābir teorizó que, al reorganizar las cualidades de un metal, se obtendría otro diferente. Mediante este razonamiento, se introdujo la búsqueda de la piedra filosofal en la alquimia occidental. [ 31 ] [ 32 ] Jābir desarrolló una elaborada numerología según la cual las letras raíz del nombre de una sustancia en árabe, al ser tratadas con diversas transformaciones, guardaban correspondencia con las propiedades físicas del elemento. [ 27 ]

Procesos y equipos

Al-Rāzī menciona los siguientes procesos químicos: destilación , calcinación , disolución , evaporación , cristalización , sublimación , filtración , amalgamación y ceración (un proceso para hacer sólidos pastosos o fusibles). [ 33 ] Se sabe que algunas de estas operaciones (calcinación, disolución, filtración, cristalización, sublimación y destilación) también fueron practicadas por alquimistas alejandrinos preislámicos. [ 34 ]

En su Secretum secretorum , Al-Rāzī menciona el siguiente equipo: [ 35 ]

  • Herramientas para fundir sustancias ( li-tadhwīb ): hogar ( kūr ), fuelle ( minfākh o ziqq ), crisol ( bawtaqa ), el būt bar būt (en árabe, del persa) o botus barbatus (en latín), cucharón ( mighrafa o milʿaqa ), tenazas ( māsik o kalbatān ), tijeras ( miqṭaʿ ), martillo ( mukassir ), archivo ( mibrad ).
  • Herramientas para la preparación de drogas ( li-tadbīr al-ʿaqāqīr ): cucurbitáceas y alambiques con tubo de evacuación ( qarʿ o anbīq dhū khatm ), matras receptoras ( qābila ), destiladores ciegos (sin tubo de evacuación) ( al-anbīq al-aʿmā ), aludel ( al-uthāl ), copas ( qadaḥ ), frascos ( qārūra , plural quwārīr ), frascos de agua de rosas ( mā' wardiyya ), caldero ( marjal o tanjīr ), vasijas de barro barnizadas por dentro con sus tapas ( qudūr y makabbāt ), baño María o baño de arena ( qidr ), horno ( al-tannūr en árabe, athanor en latín), pequeño horno cilíndrico para calentar aludel ( mustawqid ), embudos , tamices , filtros , etc.

Véase también

Referencias

  1. ↑ Anawati 1996 , pág. 854 . 
  2. ↑ Sabra 1996 , pág. 655 . 
  3. 1 2 3 Príncipe 2011 , pág. 306 . 
  4. ↑ Lindberg 2007 , pág. 163 . 
  5. ↑ Lindberg 2007 , pág. 164 . 
  6. ↑ Lindberg 2007 , pág. 166 . 
  7. ↑ von Franz 2006 , pág. 26 . 
  8. ↑ von Franz 2006 , págs. 26-27 . 
  9. ↑ von Franz 2006 , pág. 39 . 
  10. 1 2 Holmyard, Eric John (1990). Alquimia (Reedición íntegra e inalterada de la obra 1.ª edición publicada por Penguin Books  ). Nueva York: Dover Publ. pp. 63–66 . ISBN  0-486-26298-7.
  11. 1 2 M. Ullmann, "Ḵh̲ālid b. Yazīd b. Muʿāwiya, abū hās̲h̲im.", en Encyclopedia of Islam , segunda edición, editada por P. Bearman, Th. Bianquis, CE Bosworth, E. van Donzel y WP Heinrichs, Brill, 2011. Brill Online. Consultado el 20 de enero de 2011. < http://www.brillonline.nl/subscriber/entry?entry=islam_SIM-4151 Archivado el 15 de septiembre de 2025 en Wayback Machine >
  12. ↑ Anawati 1996 , pág. 864 . 
  13. ^ Delva, Thijs 2017. "El activista abasí Ḥayyān al-ʿAṭṭār como padre de Jābir b. Ḥayyān: una hipótesis influyente revisitada" en: Journal of Abbasid Studies , 4(1), págs. 35–61, págs. 36–37, nota 6.
  14. ↑ Plessner, Martin 1981. “Jābir Ibn Hayyān” en: Gillispie, Charles C. (ed.). Diccionario de biografía científica . Nueva York: Charles Scribners's Sons, vol. 7, pp. 39–43; Forster, Regula 2018. “Jābir B. Ḥayyān” en: Enciclopedia del Islam, Three .
  15. ^ Stapleton, Henry E .; Azo, RF; Hidayat Husain, M. (1927). "Química en Irak y Persia en el siglo X d. C." Memorias de la Sociedad Asiática de Bengala . VIII (6): 317– 418. OCLC 706947607 . págs. 338–340; Kraus, Paul (1942-1943). Jâbir ibn Hayyân: Contribución a la historia de las ideas científicas en el Islam. I. Le corpus des écrits jâbiriens. II. Jâbir et la science grecque . El Cairo: Institut Français d'Archéologie Orientale. ISBN 978-3-487-09115-0OCLC 468740510​​ {{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda ) vol. II, págs. 41–42.
  16. ↑ Darmstaedter, Ernst. "Liber Misericordiae Geber: Eine lateinische Übersetzung des gröβeren Kitâb l-raḥma", Archiv für Geschichte der Medizin , 17/4, 1925, págs. 181-197; Berthelot, Marcelino. "Archéologie et Histoire des sciences", Mémoires de l'Académie des sciences de l'Institut de France , 49, 1906, págs. 308–363; véase también Forster, Regula. "Jābir b. Ḥayyān" , Enciclopedia del Islam, Tres .
  17. ↑ Newman, William R. "Nueva luz sobre la identidad de Geber", Sudhoffs Archiv , 1985, 69, pp. 76–90; Newman, William R. La Summa perfectionis de Pseudo-Geber: una edición crítica, traducción y estudio , Leiden: Brill, 1991, pp. 57–103. Ahmad Y. Al-Hassan ha argumentado que las obras pseudo-Geber fueron en realidad traducidas al latín del árabe (véase Al-Hassan, Ahmad Y. "El origen árabe de la Summa y las obras latinas de Geber: una refutación de Berthelot, Ruska y Newman basada en fuentes árabes", en: Ahmad Y. Al-Hassan. Estudios sobre al-Kimya': cuestiones críticas en alquimia y química latinas y árabes . Hildesheim: Georg Olms Verlag, 2009, pp. 53-104; también disponible en línea ).
  18. ^ Anawati 1996 , págs. 867–879 . 
  19. ↑ págs. 86-92, Holmyard 1990.
  20. ^ Anawati 1996 , págs. 870–872 . 
  21. ↑ von Franz 2006 , pág. 55 . 
  22. ↑ Julius Ruska, "Mayor Zadith = Ibn Umail". Orientalistische Literaturzeitung 31, 1928, págs. 665-666
  23. ↑ Theodor Abt: «La transmisión de la visión de Ibn Umail a Occidente» en: Libro de la explicación de los símbolos - Kitāb Hall ar-Rumūz de Muhammad ibn Umail. Comentario psicológico de Theodor Abt. Corpus Alchemicum Arabicum (CALA) IB, Living Human Heritage Publications, Zúrich 2009, págs. 59-64.
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  25. 1 2 Ferrario, Gabriele; Kozodoy, Maud (2021), «Ciencia y medicina» , en Lieberman, Phillip I. (ed.), The Cambridge History of Judaism: Volumen 5: Judíos en el mundo islámico medieval , The Cambridge History of Judaism, vol. 5, Cambridge: Cambridge University Press, pp. 842–843 , ISBN   978-0-521-51717-1, consultado el 14 de julio de 2025
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  28. ↑ Holmyard 1990, págs. 21-22.
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Fuentes utilizadas

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  • Lindberg, David C. (2007). «Ciencia islámica». Los comienzos de la ciencia occidental: la tradición científica europea en su contexto filosófico, religioso e institucional, desde la prehistoria hasta el año 1450 d . C. Chicago: U of Chicago. pp. 163–192 . ISBN  978-0-226-48205-7.
  • Principe, Lawrence M. ( 2011). "Alquimia restaurada". Isis . 102 (2): 305– 12. doi : 10.1086/660139 . PMID 21874690. S2CID 23581980 .  
  • Sabra, AI (1996) . "Situando la ciencia árabe: localidad versus esencia". Isis . 87 (4): 654– 70. Bibcode : 1996Isis...87..654S . doi : 10.1086/357651 . JSTOR 235197. S2CID 144596511 .  
  • von Franz, Marie-Louise (2006). "Introducción". En Theodor Abt (ed.). Libro de la Explicación de los Símbolos. Kitāb Ḥall ar-Rumūz por Muḥammad ibn Umail. Comentario psicológico de Marie-Louise von Franz . Corpus Alchemicum Arábica (CALA) IA. Zurich: Publicaciones sobre el patrimonio humano vivo. págs. 15 a 58. ISBN  978-3952260838.

Lecturas adicionales

  • Anawati, Georges C. (1996). «Alquimia árabe». En Rashed, Roshdi (ed.). Enciclopedia de la historia de la ciencia árabe . Vol.  3. Londres: Routledge. pp. 853–885 . ISBN  9780415020633.
  • Artun, Tuna (2013). Corazones de oro y plata: La producción de conocimiento alquímico en el mundo otomano de principios de la Edad Moderna (tesis doctoral). Universidad de Princeton.
  • Burnett, Charles; Moureau, Sébastien, eds. (2023). Historia cultural de la química en la Edad Media . Vol.  2. Londres: Bloomsbury Academic. doi : 10.5040/9781474203777 . ISBN 978-1-4742-0377-7.
  • Forster, Regula (2023). «Alquimia y artesanía química». En Brentjes, Sonja (ed.). Routledge Handbook on the Sciences in Islamicate Societies: Practices from the 2nd/VIII to the 13th/XIXth Centuries . Nueva York: Routledge. pp. 154–165 . doi : 10.4324/9781315170718-14 . ISBN  978-1-315-17071-8.
  • Moureau, Sébastien (2023). «Equipo alquímico». En Brentjes, Sonja (ed.). Routledge Handbook on the Sciences in Islamicate Societies: Practices from the 2nd/VIII to the 13th/XIXth Centuries . Nueva York: Routledge. pp. 512–522 . doi : 10.4324/9781315170718-46 . ISBN  978-1-315-17071-8.