Iyengar

La comunidad Iyengar remonta sus orígenes filosóficos a Nathamuni , el primer acharya Sri Vaishnava , ^{[ 6 ]} quien vivió alrededor del año 900 d. C. Tradicionalmente se cree que recopiló las 4000 obras de Nammalvar y otros alvars , ^{[ 7 ]} los poetas-santos del sur de la India que estaban intensamente devotos de Vishnu tanto en el plano emocional como intelectual. ^{[ 8 ]} Se cree que musicalizó esta colección, comúnmente llamada Prabhandams Tamil , ^{[ 7 ]} e introdujo los himnos devocionales de los alvars en el culto, mezclando así su Veda Tamil con los Vedas tradicionales escritos en sánscrito . La comunidad que se formó a partir de sus obras aceptó una equivalencia escritural. Los textos sánscritos se consideran verdad metafísica y las variantes orales Tamil ^{[ 6 ]} se basan en la experiencia humana de la misma. ^{[ 9 ]} Esta comunidad se sumergió en el culto bilingüe en templos donde los asuntos de varna no eran una preocupación. ^{[ 6 ]}   

Un siglo más tarde, Ramanuja se convirtió en el principal entre los líderes religiosos que formalizaron los esfuerzos de Nathamuni como teología. ^{[ 6 ]} Ramanuja desarrolló la filosofía de Visishtadvaita y Harold Coward lo describe como "el intérprete fundador de las escrituras Sri Vaisnavitas", ^{[ 8 ] [ a ]} ​​mientras que Anne Overzee dice que fue un compilador e intérprete más que un pensador original. Aunque mostró originalidad en su método de síntesis de las fuentes tamiles y sánscritas, ^{[ 11 ]} Ranjeeta Dutta dijo que los dos conjuntos de fuentes "continuaban siendo paralelos entre sí y no incorporativos" en ese momento. ^{[ 6 ]}

Nathamuni y Ramanuja eran ambos brahmanes, mientras que Nammalvar pertenecía a la comunidad Vellala . Los tres hombres eran tamiles, ^{[ b ]} aunque Ramanuja documentó sus pensamientos en sánscrito. ^{[ 14 ]}

Ramanuja fue inicialmente un defensor de la filosofía bhakti tradicional que exigía a sus seguidores un buen dominio de los textos sánscritos y un enfoque ritualizado de la vida y la devoción. Esta perspectiva marginó a las mujeres y a los miembros de la casta Shudra, ya que se les prohibía el estudio de los Vedas sánscritos. Posteriormente, Ramanuja cambió de postura y se mostró más receptivo a una teoría más inclusiva. ^{[ 15 ]} Sus recursos metafóricos sugerían que la devoción a través del ritual "ganaba" la salvación, pero también que la salvación se otorgaba por la gracia de Dios. ^{[ 16 ]} Posteriormente, alrededor del siglo XIV, la comunidad Iyengar se dividió en dos sectas. ^{[ 17 ]} Ambas sectas mantuvieron una reverencia por sus obras ^{[ 18 ]} pero se dividieron cada vez más debido a las incertidumbres doctrinales evidentes en ellas. ^{[ 16 ]}

La secta Vadakalai se conoce como la cultura o escuela "del norte", y la secta Tenkalai como la cultura o escuela "del sur". Estas culturas hacen referencia a la supuesta prominencia que las sectas otorgan al estilo conciso de las tradiciones sánscritas y a los líricos Prabhandams tamiles , respectivamente. SM Srinivasa Chari cree que esta diferenciación lingüística es exagerada. Los Vadakalai favorecen a Vedanta Desika como su acharya y los Tenkalai prefieren las enseñanzas de Manavala Mamuni . Chari señala que las sectas comparten una lealtad común a Nammalvar y Ramanuja, y que sus posteriores pensadores importantes "aceptaron plenamente la autoridad e importancia" de ambos estilos lingüísticos. ^{[ 18 ] [ c ]} Harold Schiffman dice que el cisma lingüístico refleja diferencias doctrinales subyacentes más amplias entre la escuela populista del sur y el conservadurismo social del norte, siendo el tamil históricamente una lengua comprendida por las masas. mientras que el sánscrito era elitista y "ligado al sistema de castas". ^{[ 20 ]}

La filosofía védica sostiene que el objetivo supremo en la vida es alcanzar el estado dichoso de Brahman a través del moksha , que es el proceso de liberación del alma sufriente del ciclo de reencarnación . ^{[ 21 ]} Aunque generalmente se reconocen dieciocho puntos de diferencia entre las dos sectas Iyengar, denominados ashtadasa bhedas , ^{[ 19 ]} la mayoría de ellos son menores. ^{[ 22 ] [ d ]} Abraham Eraly describe una diferencia principal, siendo

... sus puntos de vista sobre la naturaleza de la gracia divina: mientras que el Thenkalai sostiene que la devoción es todo lo necesario y que Dios, por su propia iniciativa, llevará al devoto a la salvación, como un gato que lleva a su gatito, el Vadakalai sostiene que el hombre tiene que ganarse la gracia de Dios mediante sus esfuerzos y debe aferrarse a Dios, como un mono bebé que se aferra a su madre. ^{[ 23 ]}

Coward considera que esta es la diferencia entre las dos escuelas de pensamiento, ^{[ 15 ]} y Carman dice que «...  ambas [sectas] otorgan primacía a la gracia divina, pero un grupo siente la necesidad de insistir en que no hay ninguna contribución humana en absoluto para alcanzar la salvación». ^{[ 24 ]} Estas variaciones en la interpretación de la naturaleza de prapatti —traducida  libremente como «autoentrega a Dios» ^{[ 19 ]} —  se denominan marjara nyaya y markata nyaya , en referencia a las crías de gatos y monos. Dan lugar a otra convención de nombres para las dos sectas: la «escuela del mono» y la «escuela del gato». ^{[ 25 ]}

A diferencia de los Vadakalai, la secta Tenkalai Iyengar rechaza el sistema varna ^{[ 26 ]} y acepta a personas de castas inferiores en sus templos. La secta fue fundada por Pillai Lokacharya ^{[ 27 ]} .

Los Iyengar Vadakalai creen que es necesario ofrecer reverencias/postraciones a Dios varias veces, mientras que los Iyengar Tenkalai creen que basta con ofrecerlas una sola vez. Por esta razón, a menudo se ve a un Iyengar Vadakalai postrándose cuatro veces, mientras que a los Iyengar Tenkalai se les ve postrándose solo una vez. ^{[ 28 ]}

La rivalidad sectaria ha sido a veces amarga y, según André Beteille , «agresiva». ^{[ 29 ]} Thomas Manninezhath señala una intensificación de las disputas en la época de Thayumanavar en el siglo XVIII ^{[ 30 ]} y en otras ocasiones se han utilizado procesos legales en intentos de regular el control de los templos. ^{[ 31 ]}

Véase también: Crítica a los Iyers , Brahmanismo , Antibrahmanismo , Reservas basadas en el sistema de castas en Tamil Nadu

Antes de la independencia de la India , los brahmanes tenían una presencia significativa en los puestos gubernamentales y el sistema educativo de la provincia de Madrás , parte de la cual ahora es Tamil Nadu. ^{[ 32 ]} Desde la independencia, se cree que las quejas y los supuestos casos de discriminación por parte de los brahmanes en Tamil Nadu fueron los principales factores que impulsaron el Movimiento de Autorespeto y los marginaron. ^{[ 33 ]} Esto, combinado con las precarias condiciones económicas y sociales de los no brahmanes, los llevó a agitarse y formar el Partido de la Justicia en 1916, que más tarde se convirtió en el Dravidar Kazhagam . El Partido de la Justicia se basó en una vehemente propaganda antihindú y antibrahmán para desplazar a los brahmanes de sus posiciones privilegiadas. Gradualmente, los no brahmanes reemplazaron a los brahmanes en todos los ámbitos y destruyeron el monopolio sobre la educación y los servicios administrativos que los brahmanes habían ostentado anteriormente. ^{[ 34 ]}

También se les acusó de ser sanscritistas con una actitud despectiva hacia la lengua, la cultura y la civilización tamil. Kamil Zvelebil , dravidólogo , argumenta, basándose en un estudio de la historia de la literatura tamil, que esta acusación es errónea. Señala que el brahmán fue elegido como chivo expiatorio para responder por el declive de la civilización y la cultura tamil en los períodos medieval y posmedieval. ^{[ 35 ]}

Los Hebbar Iyengar o Hebbari Srivaishnava son una casta de brahmanes hindúes de origen tamil cuyos miembros siguen la filosofía Visishtadvaita propuesta por Ramanuja. Se encuentran principalmente en el estado indio de Karnataka, especialmente en los distritos del sur.

Los Mandayam Iyengars son un subgrupo de los Iyengars, asentados en varias partes de Karnataka, predominantemente en Melkote . ^{[ 36 ] [ 37 ]} Los Mandayam Iyengars también hablan un dialecto diferente del tamil llamado tamil Mandayam. ^{[ 37 ]} Los Mandayam Iyengars siguen a Ramanujacharya y Manavala Mamunigal . ^{[ 38 ]} Los Mandayam Iyengars no celebran el popular festival hindú de Diwali en recuerdo del día en que Tipu Sultan masacró a cerca de 1500 hombres, mujeres y niños de esta comunidad en Diwali de 1773 en Srirangapatna . ^{[ 39 ]}

Chelluru / Selvanallur

Los Chelluru Iyengar son un subgrupo de los Tenkalai Iyengar, que se cree que emigraron de Selvanallur (una aldea a orillas del Godavari) y se establecieron en Madurai y sus alrededores ya en el siglo IX. Los Chelluru Iyengar siguen a Ramanujacharya y Manavala Mamunigal . ^{[ 38 ]}