Upanayana

Upanayana significa literalmente "el acto de conducir hacia o cerca, traer", "introducción (a cualquier ciencia)" o "iniciación" (como lo aclara Monier-Williams ). ^{[ 9 ]} Upanayana se forma a partir de la raíz √ nī que significa 'conducir'. Nayana es un sustantivo formado a partir de la raíz √ nī que significa 'conducir hacia'. El prefijo upa significa 'cerca'. Con el prefijo, el significado literal completo se convierte en 'conducir cerca (de)'. ^{[ 10 ]} La ceremonia de iniciación o rito de paso en la que se entrega el hilo sagrado simboliza al niño atraído hacia una escuela, hacia la educación, por el gurú o maestro. ^{[ 9 ]} El estudiante estaba siendo llevado a los dioses y a una vida disciplinada. ^{[ 11 ] [ 12 ]} Como explica PV Kane , llevar (al niño) cerca del acarya (para instrucción), o alternativamente "introducirlo al estudiante". ^{[ 13 ]} Es una ceremonia en la que un maestro acepta y atrae a un niño hacia el conocimiento e inicia el segundo nacimiento que es de la mente y el espíritu jóvenes. ^{[ 5 ]}

Una variante popular es Mauñjibandhana , derivada de dos palabras: muñja , un tipo de hierba, y bandhana, que significa atar o sujetar. ^{[ 14 ]} La hierba muñja se ata alrededor de la cintura. ^{[ 14 ]} Esta palabra fue utilizada por Manu . ^{[ 15 ]} Otra variante es vratabandha(na), que significa "unión a una observancia". ^{[ 16 ]} La palabra janeu es una versión condensada de yagyopaveeta . ^{[ 17 ]} La ceremonia también se conoce como punal kalyanam (que significa ceremonia del hilo auspicioso) ^{[ 18 ]} y Brahmopadeśa . ^{[ 19 ]}

El hilo sagrado o prenda superior se llama yajñopavīta ( sánscrito : यज्ञोपवीतम् , romanizado :  yajñopavītam ), usado como adjetivo, que deriva de los términos yajña (sacrificio) y upavīta (usado) . ^{[ 20 ] [ 21 ]} El significado literal sería entonces "algo que se usa en el cuerpo para el sacrificio". ^{[ 22 ]} Los accesorios ofrecidos junto con el yajnopavita pueden incluir un daṇḍa (bastón) y un mekhala (cinturón). ^{[ 23 ]}

La forma más antigua de este saṁskāra , cuyo nombre no se conserva, pudo haber servido para marcar la aceptación de una persona en una comunidad particular. ^{[ 15 ]} Indológicamente, el ritual está presente en los Gṛhyasūtras , Dharmasūtras y Dharmaśāstras , así como un par de veces en los Saṃhitās . ^{[ 16 ] [ 24 ]}

Los cursos educativos o la formación se mencionan en el Chandogya Upaniṣad ^{[ b ]} y en el Yājñavalkya Smṛti ; Gharpure escribe que durante el período del Smṛti , el Upanayana pudo haber adquirido un carácter permanente si la vida de los estudiantes se volvía, en comparación con lo que era opcional antes. ^{[ 11 ]}

En el Atharvaveda , y posteriormente en el período de los Sutras , la palabra upanayana significaba asumir la responsabilidad de un estudiante, el comienzo de una educación, la iniciación de un estudiante en el "aprendizaje" y la aceptación del estudiante por parte del maestro. ^{[ 25 ]} Los preceptores podían incluir un gurú , un ācharya , un upādhyāya y un ṛtvik. ^{[ 26 ]}

Gradualmente, surgieron nuevas capas de significado, como la inclusión de la diosa Sarasvatī o Sāvitrī, convirtiéndose el maestro en el facilitador de la conexión entre esta diosa y el estudiante. ^{[ 25 ]} El significado se extendió para incluir los Vedāngas y los votos, entre otras cosas. ^{[ c ] [ 29 ]}

La educación de un estudiante no se limitaba a las especulaciones rituales y filosóficas que se encuentran en los Vedas y los Upaniṣads. Se extendía a muchas artes y oficios, que tenían sus propios ritos de paso similares. [ 30 ] Los géneros literarios Aitareya Brāhmaṇa, Āgamas y Purāṇas del hinduismo los ^{describen como Śilpa} Śāstras . [ 30 ] Se extienden a todos ^{los aspectos prácticos} de la cultura, como el escultor, el alfarero, el perfumista, el carretero, el pintor, el tejedor, el arquitecto, el bailarín y el músico. ^{[ d ] [ 30 ]} La formación de estos comenzaba desde la infancia e incluía estudios sobre dharma , cultura, lectura, escritura, matemáticas, geometría, colores, herramientas, así como tradiciones y secretos comerciales. Los ritos de paso durante la educación del aprendiz variaban en los respectivos gremios. ^{[ 31 ] [ 32 ]} Suśruta y Charaka desarrollaron la ceremonia de iniciación para los estudiantes de Āyurveda. ^{[ 33 ]} El rito de paso Upanayana también era importante para el maestro, ya que el estudiante comenzaría a vivir en el gurukula (escuela). ^{[ 5 ]}

Upanayana se convirtió en una elaborada ceremonia que incluye rituales que involucran a la familia, al niño y al maestro. Durante esta ceremonia, el niño recibe un hilo sagrado llamado yajnopavita para usar. La ceremonia del yajnopavita anuncia que el niño ha ingresado a la educación formal. ^{[ 34 ] [ 35 ]} En la era moderna, el rito de paso Upanayana está abierto a cualquier persona de cualquier edad. ^{[ 1 ]} El Upanayana sigue al Vidyārambhaṃ , el rito de paso anterior. ^{[ 14 ]} El Vidyārambhaṃ se convirtió en un samskāra intermedio tras la evolución de la escritura y el lenguaje. ^{[ 36 ]} El Vidyārambhaṃ ahora marcaba el comienzo de la educación primaria o alfabetización, mientras que el Upanayana pasó a referirse a la educación espiritual. ^{[ 36 ] [ 37 ]} El Upanayana también puede tener lugar en el hogar del estudiante para aquellos que reciben educación en el hogar. ^{[ 38 ]} El bhikṣa ceremonial como uno de los rituales durante el Upanayana se volvió importante, alcanzando proporciones considerables. ^{[ 39 ]} La iniciación propiamente dicha ocurría durante la recitación del Gāyatrī Mantra . ^{[ 40 ]} El nacimiento espiritual tenía lugar cuatro días después de los rituales iniciales del Upanayana. Era entonces cuando se realizaba el último ritual, el Medhajanana. ^{[ 41 ] [ 42 ]} El Samavartanam o ritual de convocatoria marcaba el final del curso. ^{[ 43 ]} El Upanayana se convirtió en una característica permanente alrededor del período Upaniṣad. ^{[ 44 ]}

La vestimenta incluye un daṇḍa o bastón y un mekhala o cinturón. ^{[ 45 ]}

En las tradiciones hindúes, un ser humano nace al menos dos veces: una vez al nacer físicamente y otra al nacer intelectualmente mediante el cuidado del maestro. El primero se marca a través del rito de iniciación Jatakarman ; el segundo, a través de los ritos de iniciación Upanayanam o Vidyārambha . ^{[ 46 ] [ 47 ]} El maestro entregaba un hilo sagrado durante la ceremonia de iniciación escolar, que servía como recordatorio simbólico para el estudiante de su propósito en la escuela, así como un marcador social del estudiante como alguien que había nacido por segunda vez ( dvija , nacido dos veces). ^{[ 48 ] [ 49 ]}

Muchos textos de la época medieval discuten el Upanayana en el contexto de tres de las cuatro varnas (casta, clase): Brāhmaṇas , Kṣatriyas y Vaiśyas . ^{[ 50 ]} La ceremonia se realizaba típicamente a los ocho años entre los Brāhmaṇas , a los once años entre los Kṣatriyas y a los doce años entre los Vaiśyas. ^{[ 51 ] [ 52 ]} El Apastamba Gryha Sutra (verso 1.1.1.27) establece un límite de edad máximo de 24 años para la ceremonia del Upanayana y el inicio de la educación formal. Sin embargo, el Gautama Gṛyha Sūtra y otros textos antiguos afirman que no hay restricción de edad y que cualquier persona de cualquier edad puede realizar el Upanayanam cuando inicia sus estudios formales de los Vedas. ^{[ 53 ]}

Los Śūdras , o la cuarta varna, no tienen el rito del Upanayana védico ni acceso a los Vedas , ya que su vidhi no se menciona en ninguno de los Dharmashastras . ^{[ 34 ] [ 54 ]}

La gran variación en la edad y los cambios en ella a lo largo del tiempo se debían a la diversidad en la sociedad y entre las familias. ^{[ 55 ]}

Textos del período védico , como el Baudhāyana Gṛhyasūtra, animaban a las tres Varṇas de la sociedad a someterse al Upanayana.

La iniciación a la afiliación sectaria no es exclusiva de los ascetas, sino que está abierta a los cabezas de familia. ^{[ 56 ]}

En algunos textos, algunas niñas pertenecientes a las tres varnas se someten al rito de iniciación upanayana. ^{[ 57 ] [ 58 ]} En épocas antiguas y medievales, textos como Harita Dharmasūtras, Aśvālayana Gṛhya Sutra y Yama Smriti sugieren que las mujeres podían comenzar los estudios védicos después del Upanayana. ^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]}

Las niñas pertenecientes a las tres varnas superiores que decidían convertirse en estudiantes se sometían al rito de iniciación Upanayana a la edad de 8 años, y a partir de entonces eran llamadas Brahmavadinī . Llevaban un hilo o prenda superior sobre el hombro izquierdo. ^{[ 59 ]} Aquellas niñas que optaban por no ir a un gurukula eran llamadas Sadyovadhu (literalmente, la que se casa directamente). Sin embargo, la Sadyovadhu también pasaba por un paso durante los rituales de la boda, donde completaba el Upanayana, y a partir de entonces llevaba su prenda superior (sari) sobre el hombro izquierdo. ^{[ 59 ]} Este rito de iniciación Upanayana simbólico e intermedio para una niña, antes de su boda, se describe en varios textos como el Gobhila Gṛhya Sūtra (verso 2.1.19) y algunos Dharmasutras. ^{[ 63 ]}

El hilo sagrado o yajnopavita se ha convertido en una de las partes más importantes de las ceremonias Upanayana contemporáneas. Por consiguiente, existen varias reglas relacionadas con él. ^{[ 8 ]} El hilo está compuesto por tres hebras de algodón de nueve hebras cada una. ^{[ 8 ] [ 48 ]} Las hebras simbolizan diferentes cosas en sus regiones. Por ejemplo, entre los tamiles, cada hebra es para cada una de las Tridevī , la suprema trinidad de las diosas hindúes Sarasvatī , Lakṣmī y Pārvatī . ^{[ 64 ]} Según otra tradición, cada una de las nueve hebras representa una deidad masculina, como Agni , Bhaga y Chandra . ^{[ 65 ]}

El predecesor del hilo sagrado era una prenda superior (como un dupatta o un uparane). ^{[ 66 ]} Sin embargo, a medida que las tradiciones se desarrollaron, la prenda superior comenzó a usarse de forma continua. El uso del hilo se popularizó por conveniencia y facilidad de manejo, volviéndose más popular que otras alternativas como la cuerda kusa. ^{[ 67 ]}

Los antiguos textos sánscritos ofrecen una visión diversa al describir el yajñopavītam o upavita. El término upavita originalmente se refería a cualquier prenda superior, como se indica en el Apastamba Dharmasūtra (versos 2.2.4.22 – 2.2.4.23) o, si quien lo usa no desea llevar una prenda superior, bastaría con un hilo. ^{[ 68 ]} El antiguo erudito indio Haradatta ^{[ e ]} afirma: « yajñopavītam significa una forma particular de llevar la prenda superior, y no es necesario llevar el yajñopavītam en todo momento». ^{[ 68 ]}

No hay mención de ninguna regla o costumbre, afirma Patrick Olivelle , que "requiriera que los Brāhmaṇas usaran un cordón sagrado en todo momento", en la literatura Brāhmaṇya (védica y posvédica antigua). ^{[ 70 ]} La evidencia textual sugiere que Yajñopavīta es una tradición medieval y moderna. ^{[ 70 ]} Sin embargo, el término yajnopavita aparece en la literatura hindú antigua, y en ella significa una forma de usar la prenda superior durante un ritual o ritos de paso. ^{[ 70 ]} La costumbre de usar un cordón es un desarrollo tardío en el hinduismo, era opcional en la época medieval, y los textos indios antiguos no mencionan este ritual para ninguna clase ni para Upanayana . ^{[ 68 ] [ 70 ]}

El Gobhila Gṛhya Sutra (verso 1.2.1) afirma de manera similar en su discusión sobre Upanayana, que "el estudiante entiende el yajnopavita como un cordón de hilos, o una prenda, o una cuerda de hierba kusa", y son sus métodos de uso y su significado lo que importa. ^{[ 68 ]} La manera correcta de usar la prenda superior o hilo, afirman los textos antiguos, es desde el hombro izquierdo y debajo del brazo derecho. ^{[ 68 ]} El yajñopavīta contrasta con el método Pracinavīta de usar la prenda superior, este último una imagen inversa y especular del primero, y se sugiere que significa rituales para ancianos/antepasados ​​(por ejemplo, funerales). ^{[ 70 ]}

La idea de llevar la prenda superior o hilo sagrado, y su significado, se extendió a las mujeres. ^{[ 59 ]} Esto se refleja en el uso tradicional del sari sobre el hombro izquierdo, durante ocasiones formales y la celebración de ritos de paso como las bodas hindúes. También era la norma si una niña realizaba la ceremonia Upanayana y comenzaba sus estudios védicos como Brahmavadinī . ^{[ 59 ]}

The sacred Yajnopavita is known by many names (varying by region and community), such as Bratabandha, Janivaara, Jaanva, Jandhyam, Poita, Pūṇūl, Janeu, Lagun, Yajnopavita, Yagyopavit, Yonya and Zunnar.^[71][72]

Scholars^[73] state that the details and restrictions in the Upanayana ceremony is likely to have been inserted into ancient texts in a more modern era. Hermann Oldenberg, for example, states that Upanayana—the solemn reception of the pupil by the teacher to teach him the Veda—is joined into texts of Vedic texts at places that simply do not make any contextual sense, do not match the style, and are likely to be a corruption of the ancient texts.^[73] For example, in Satapatha Brahmana, the Upanayana rite of passage text appears in the middle of a dialogue about Agnihotra; after the Upanayana verse end, sage Saukeya abruptly returns to the Agnihotra and Uddalaka. Oldenberg states that the Upanayana discussion is likely an insertion into the older text.^[73]

Kane, in his History of Dharmasastra reviews,^[5] as well as other scholars,^[5][74][75] state that there is high likelihood of interpolation, insertion and corruption in dharma sutras and dharma sastra texts on the Upanayana-related rite of passage. Patrick Olivelle notes the doubts in postmodern scholarship about the presumed reliability of Manusmṛti manuscripts.^[76] He writes, "Manusmriti was the first Indian legal text introduced to the western world through the translation of Sir William Jones in 1794". This was based on the Calcutta manuscript with the commentary of Kulluka, which has been assumed to be the reliable vulgate version, and translated repeatedly from Jones in 1794 to Doniger in 1991.^[76] The reliability of the Manusmṛti manuscript used since colonial times, states Olivelle, is "far from the truth. Indeed, one of the great surprises of my editorial work has been to discover how few of the over fifty manuscripts that I collated actually follow the vulgate in key readings."^[76]

En Nepal, se celebra una ceremonia que combina choodakarma (tonsura, afeitado de la cabeza) y Upanayana saṃskāra, conocida localmente como Bratabandha ( sánscrito vrata = promesa, bandhana = vínculo). ^{[ 77 ]} En Nepal , a quien lleva el hilo sagrado se le llama Tagadhari .

Este Sanskara implica la participación de toda la familia y un maestro que luego acepta al niño como discípulo en la tradición Guru-shishya del hinduismo. El Gayatri Mantra marca la entrada del individuo a una escuela del hinduismo. Esta ceremonia termina después de que el niño realiza su primera ronda de limosnas a los familiares y parte hacia el ashram del gurú. Tradicionalmente, estos niños eran enviados a aprender en un sistema educativo gurukula , pero en la actualidad, este acto se realiza solo simbólicamente. ^{[ 78 ]}

(Ordenados por año)

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  • Los Grihya-Sutras: Reglas de las ceremonias domésticas védicas . II. Vol. xxx. Traducido por Oldenberg, Hermann ; Müller, Max . Oxford, Clarendon Press. 1892.
• Monier-Williams, Monier (1891). Pensamiento religioso y vida en la India: Basado en el Veda y otros libros sagrados de los hindúes . J. Murray, 1891.
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