James George Frazer

Sir James George Frazer ^{[ 1 ]} ( / ˈ f r eɪ z ər / ; 1 de enero de 1854 – 7 de mayo de 1941) fue un antropólogo social y folclorista escocés ^{[ 2 ]} influyente en las primeras etapas de los estudios modernos de mitología y religión comparada . ^{[ 3 ]}

Frazer nació el 1 de enero de 1854 en Glasgow , Escocia, hijo de Katherine Brown y Daniel F. Frazer, un químico. ^{[ 4 ]} Asistió a la escuela en Springfield Academy y Larchfield Academy en Helensburgh . ^{[ 5 ]} Estudió en la Universidad de Glasgow y en el Trinity College de Cambridge , donde se graduó con honores en estudios clásicos (su disertación se publicó años después como The Growth of Plato 's Ideal Theory ) y permaneció como miembro del departamento de estudios clásicos durante toda su vida. ^{[ 6 ]} Después del Trinity College, estudió derecho en el Middle Temple , pero nunca ejerció la abogacía.

Elegido cuatro veces miembro del Trinity College, estuvo vinculado a la universidad durante la mayor parte de su vida, excepto durante el año 1907-1908, que pasó en la Universidad de Liverpool . Fue nombrado caballero en 1914, y en 1921 se estableció en su honor una cátedra pública de antropología social en las universidades de Cambridge, Oxford, Glasgow y Liverpool. ^{[ 7 ]} Si no era ciego, tenía una grave discapacidad visual desde 1930. Él y su esposa, Lilly, fallecieron en Cambridge , Inglaterra, con pocas horas de diferencia ^{[ 8 ]} el 7 de mayo de 1941. ^{[ 4 ]} Están enterrados en el cementerio parroquial de St Giles, también conocido como Ascension, en Cambridge. ^{[ 8 ]}

A Frazer se le suele interpretar como ateo a raíz de sus críticas al cristianismo , y especialmente al catolicismo romano, en La rama dorada . Sin embargo, sus escritos posteriores y materiales inéditos sugieren una relación ambivalente con el neoplatonismo y el hermetismo . ^{[ 2 ]}

En 1896, Frazer se casó con Elizabeth "Lilly" Grove , una escritora cuyo padre era de Alsacia . ^{[ 8 ]} Más tarde, ella adaptaría La rama dorada de Frazer como un libro de cuentos infantiles, Las hojas de la rama dorada . ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]} Su hermana Isabella Katherine Frazer se casó con el matemático John Steggall . ^{[ 12 ]}

El estudio de los mitos y la religión se convirtió en su especialidad. Salvo por sus viajes a Italia y Grecia , Frazer no viajó mucho. Sus principales fuentes de información fueron las historias antiguas y los cuestionarios enviados por correo a misioneros y funcionarios imperiales de todo el mundo. El interés de Frazer por la antropología social surgió tras leer La cultura primitiva (1871) de E. B. Tylor, y también fue alentado por su amigo, el erudito bíblico William Robertson Smith , quien comparaba elementos del Antiguo Testamento con el folclore hebreo primitivo.

Frazer fue el primer erudito en describir en detalle las relaciones entre mitos y rituales . Su visión del sacrificio anual del Rey del Año no ha sido corroborada por estudios de campo. Sin embargo, La rama dorada , su estudio de cultos, ritos y mitos antiguos, incluyendo sus paralelismos en el cristianismo primitivo, continuó siendo estudiado durante muchas décadas por mitógrafos modernos debido a su información detallada. ^{[ 13 ]}

La primera edición, en dos volúmenes, se publicó en 1890; y una segunda, en tres volúmenes, en 1900. ^{[ 14 ]} La tercera edición se terminó en 1915 y constaba de doce volúmenes, con un decimotercer volumen suplementario añadido en 1936. Publicó una versión abreviada en un solo volumen, compilada en gran parte por su esposa Lady Frazer, en 1922, con algunos materiales controvertidos sobre el cristianismo excluidos del texto. ^{[ 15 ]} La influencia de la obra se extendió mucho más allá de los límites convencionales de la academia, inspirando el nuevo trabajo de psicólogos y psiquiatras. Sigmund Freud , el fundador del psicoanálisis , citó frecuentemente Totemismo y exogamia en su propia obra Tótem y tabú : semejanzas entre la vida psíquica de los salvajes y los neuróticos . ^{[ 16 ]}

El ciclo simbólico de vida, muerte y renacimiento que Frazer intuyó tras los mitos de muchos pueblos cautivó a toda una generación de artistas y poetas. Quizás el fruto más notable de esta fascinación sea el poema de T. S. Eliot, La tierra baldía (1922).

La obra pionera de Frazer ^{[ 17 ]} ha sido criticada por académicos de finales del siglo XX. Por ejemplo, en la década de 1980, el antropólogo social Edmund Leach escribió una serie de artículos críticos, uno de los cuales apareció como artículo principal en Anthropology Today , vol. 1 (1985). ^{[ 18 ]} Leach criticó La rama dorada por la amplitud de las comparaciones extraídas de culturas muy distantes, pero a menudo basó sus comentarios en la edición abreviada, que omite los detalles arqueológicos que la respaldan. En una reseña positiva de un libro centrado específicamente en el culto de la ciudad hitita de Nerik, J.  D. Hawkins comentó con aprobación en 1973: «Toda la obra es muy metódica y se ciñe estrictamente a la evidencia documental citada en su totalidad, de una manera que habría sido desconocida para el difunto Sir James Frazer». ^{[ 19 ]} Más recientemente, La rama dorada ha sido criticada por lo que se percibe ampliamente como elementos imperialistas , anticatólicos , clasistas y racistas, incluyendo las suposiciones de Frazer de que los campesinos europeos, los aborígenes australianos y los africanos representaban etapas fosilizadas y anteriores de la evolución cultural. ^{[ 20 ]}

Otra obra importante de Frazer es su comentario en seis volúmenes sobre la descripción que el viajero griego Pausanias hizo de Grecia a mediados del siglo II d. C. Desde entonces, las excavaciones arqueológicas han contribuido enormemente al conocimiento de la antigua Grecia, pero los estudiosos aún encuentran mucho valor en sus detallados análisis históricos y topográficos de diferentes yacimientos, así como en sus relatos de primera mano sobre Grecia a finales del siglo XIX.

Frazer recopiló historias de todo el Imperio Británico y diseñó cuatro clasificaciones generales en las que muchas de ellas podían agruparse: ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}

La historia de la luna creciente y menguante

La luna parece desaparecer y luego reaparecer con regularidad. Esto dio a los pueblos primitivos la idea de que el hombre debería o podría regresar de la muerte de manera similar. Se encuentran relatos que asocian la luna con el origen de la muerte, especialmente en la región del Pacífico . En Fiyi , se dice que la luna sugirió que la humanidad debería regresar como lo hizo. Pero el dios rata, Ra Kalavo , no lo permitió, insistiendo en que los hombres debían morir como ratas. En Australia, los aborígenes Wotjobaluk dicen que la luna solía revivir a los muertos hasta que un anciano dijo que esto debía cesar. Los Cham tienen la tradición de que la diosa de la buena suerte solía revivir a los muertos, pero el dios del cielo la envió a la luna para que ya no pudiera hacerlo. ^{[ 30 ]}

La historia de la serpiente y su piel despojada

Los animales que mudaban de piel , como las serpientes y los lagartos , parecían inmortales para los pueblos primitivos. Esto dio lugar a relatos en los que la humanidad perdió la capacidad de hacerlo. Por ejemplo, en Vietnam , se decía que el Emperador de Jade envió un mensaje desde el cielo a la humanidad: al envejecer, debían mudar de piel, mientras que las serpientes morirían y serían enterradas. Pero algunas serpientes oyeron la orden y amenazaron con morder al mensajero si no cambiaba el mensaje, de modo que el hombre moriría mientras las serpientes se renovaban eternamente. Para los nativos de la isla de Nias , la historia contaba que el mensajero que completó su creación no ayunó y comió plátanos en lugar de cangrejos. Si hubiera comido estos últimos, la humanidad habría mudado de piel como los cangrejos y habría vivido eternamente. ^{[ 30 ]}

La historia del plátano

La planta de plátano da su fruto en un tallo que muere después de darlo. Esto dio a gente como los isleños de Nias la idea de que habían heredado esta propiedad efímera del plátano en lugar de la inmortalidad del cangrejo. Los nativos de Poso también basaron su mito en esta propiedad del plátano. Su historia cuenta que el creador en el cielo bajaba regalos a la humanidad en una cuerda y, un día, se le ofreció una piedra a la primera pareja. Rechazaron el regalo porque no sabían qué hacer con él, así que el creador lo tomó de vuelta y les bajó un plátano. La pareja lo comió con gusto, pero el creador les dijo que vivirían como el plátano, pereciendo después de tener hijos en lugar de permanecer eternos como la piedra. ^{[ 30 ]}

Frazer se casó en 1896 y su nueva esposa percibió que su reputación no estaba a la altura de sus capacidades. Lilly Frazer tenía la agresividad que a él le faltaba, y se convirtió en su representante y publicista, controlando el acceso a su oficina. A él no le importaban demasiado los premios, pero ella los valoraba. Se involucró especialmente en la publicación de su obra, donde gestionó la traducción al francés y a la literatura infantil, adaptando sus cuentos. ^{[ 8 ]}

Según el historiador Timothy Larsen , Frazer empleó terminología científica y analogías para describir prácticas rituales, y fusionó magia y ciencia, como al describir la "varita mágica de la ciencia". ^{[ 36 ]} Larsen critica a Frazer por caracterizar sin más los rituales mágicos como "infalibles" sin aclarar que esto era simplemente lo que creían quienes practicaban dichos rituales. ^{[ 37 ]} Larsen ha afirmado que las vívidas descripciones de Frazer sobre las prácticas mágicas fueron escritas con la intención de repeler a los lectores, pero, en cambio, a menudo los atrajeron. ^{[ 38 ]}

Larsen también critica a Frazer por aplicar ideas, teología y terminología cristianas de Europa occidental a culturas no cristianas. Esto distorsiona dichas culturas para hacerlas parecer más cristianas. ^{[ 39 ]} Frazer describía habitualmente a figuras religiosas no cristianas equiparándolas con cristianas. ^{[ 40 ]} Frazer aplicaba términos cristianos a funcionarios , por ejemplo, llamando a los ancianos de Njamus de África Oriental "equivalentes a los levitas de Israel" ^{[ 40 ]} y al Gran Lama de Lhasa "el Papa budista ... el hombre-dios que cargó con los dolores de su pueblo, el Buen Pastor que dio su vida por las ovejas". ^{[ 40 ]} Utiliza habitualmente los términos teológicos específicamente cristianos " nacido de nuevo ", "nuevo nacimiento", " bautismo ", " sacramento " e " impuro" en referencia a culturas no cristianas. ^{[ 40 ]}

Cuando el colega australiano de Frazer, Walter Baldwin Spencer, solicitó usar terminología nativa para describir las culturas aborígenes australianas , argumentando que hacerlo sería más preciso, ya que los términos cristianos estaban cargados de connotaciones cristianas que serían completamente ajenas a los miembros de las culturas que estaba describiendo, Frazer insistió en que debía usar términos abrahámicos en su lugar, diciéndole que usar términos nativos sería desagradable y parecería pedante. ^{[ 40 ]} Un año después, Frazer criticó duramente a Spencer por negarse a equiparar la no alienación de los tótems aborígenes australianos con la doctrina cristiana de la reconciliación . ^{[ 41 ]} Cuando Spencer, que había estudiado a los aborígenes de primera mano, objetó que las ideas no eran remotamente similares, Frazer insistió en que eran exactamente equivalentes. ^{[ 42 ]} Basándose en estos intercambios, Larsen concluye que el uso deliberado que hizo Frazer de la terminología judeocristiana en lugar de la terminología nativa no tenía como objetivo hacer que las culturas nativas parecieran menos extrañas, sino más bien hacer que el cristianismo pareciera más extraño y bárbaro. ^{[ 42 ]}

• Creación y evolución en cosmogonías primitivas y otras piezas (1935)
• El temor a los muertos en la religión primitiva (1933-1936)
• Condorcet sobre el progreso del espíritu humano (1933)
• Gavillas apiladas (1931)
• El desarrollo de la teoría ideal de Platón (1930)
• Mitos sobre el origen del fuego (1930)
• Fastos , de Ovidio (texto, traducción y comentario), 5 volúmenes (1929)
  • abreviación en un solo volumen (1931)
    • Revisado por G. P. Goold (1989, corr. 1996): ISBN 0-674-99279-2
• El abogado del diablo (1928)
• El hombre, Dios y la inmortalidad (1927)
• El tabú y los peligros del alma (1911)
• La cabeza de la Gorgona y otras obras literarias (1927)
• El culto a la naturaleza (1926) (de las Conferencias Gifford de 1923 a 1925 , ^{[ 43 ]} )
• La Biblioteca , de Apolodoro (texto, traducción y notas), 2 volúmenes (1921): ISBN 0-674-99135-4(vol. 1); ISBN 0-674-99136-2(vol. 2)
• El folclore en el Antiguo Testamento (1918)
• La creencia en la inmortalidad y el culto a los muertos , 3 volúmenes (1913-1924)
• La rama dorada , 3.ª edición: 12 volúmenes (1906-1915; 1936)
  • Edición abreviada en un solo volumen de 1922: ISBN 0-486-42492-8
• Totemismo y exogamia (1910)
• La tarea de Psique: Un discurso sobre la influencia de la superstición en el crecimiento de las instituciones . Londres: Macmillan and Co., Limited. 1909 – vía Internet Archive .
• La rama dorada , 2.ª edición: ampliada a 3 volúmenes (1900)
• Pausanias y otros bocetos griegos (1900)
• Descripción de Grecia , por Pausanias (traducción y comentario) (1897–) 6 volúmenes.
• La rama dorada: un estudio sobre magia y religión , 1.ª edición (1890)
• El totemismo (1887)
• Jan Harold Brunvard, Folclore estadounidense; una enciclopedia , sv "Superstición" (págs. 692-697)

• Ackerman, Robert (1987). J.  G. Frazer: Su vida y obra . Cambridge University Press. ISBN 0521340934.
• Ackerman, Robert (2002). La escuela del mito y el ritual: J.G. Frazer y los ritualistas de Cambridge . Nueva York: Routledge. ISBN 1135371121.
• Ackerman, Robert, (2015). "JG Frazer y la religión" , en BEROSE - Enciclopedia Internacional de las Historias de la Antropología , París.
• Ackerman, Robert, 2018. «  L'anthropologue qui meurt et ressuscite  : vie et œuvre de James George Frazer  » en Bérose - Encyclopédie internationale des histoires de l'anthropologie.
• Chidester, David (2014). Imperio de la religión: Imperialismo y religión comparada . Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0226117577.
• Fraser, Robert (1990). Cómo se hizo "La rama dorada" . Nueva York: St. Martin's Press. ISBN 1349207209.
• Josephson-Storm, Jason (2017). «Capítulo 5: El declive de la magia: J.G. Frazer». El mito del desencanto: magia, modernidad y el nacimiento de las ciencias humanas . University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-40336-6.
• Larsen, Timothy (2014), «James George Frazer», El Dios asesinado: Antropólogos y la fe cristiana , Oxford, Inglaterra: Oxford University Press, pp. 37–79 , ISBN  978-0-19-965787-2.
• Malinowski, Bronislaw (2014). Magia, ciencia y religión y otros ensayos . Leer libros. ISBN 978-1473393127.
• Giacomo Scarpelli , El pagano racionalista. Frazer e la filosofia del mito , Milán, Meltemi 2018 ISBN 9788883539053.

• Recursos relacionados con la investigación  : BEROSE - Enciclopedia Internacional de Historias de la Antropología . "Frazer, James George (1854-1941)", París, 2015. (ISSN 2648-2770)
• Petri Liukkonen. "James George Frazer" . Libros y escritores .
• Colección Sir James George Frazer en Bartleby.com
• Obras de James George Frazer en el Proyecto Gutenberg.
• Obras de o sobre James George Frazer en el Archivo de Internet
• Obras de James George Frazer en LibriVox (audiolibros de dominio público)
• Capilla del Trinity College: Sir James George Frazer
• James George Frazer en Find a Grave
• Retratos de James George Frazer en la National Portrait Gallery de Londres.