Jamiat Kheir

Jamiat Kheir ( Jam'iyyatou Khair ; árabe : جمعية خير ; pronunciación árabe: [ dʒamʕijjatu xair ] ; también se han utilizado diferentes grafías latinas en el pasado, como Djamiat Chair , Djameat Geir, Djamijat Chaer , Jam'iyyat khair o Jamiatul Khair ) es una de las pocas instituciones privadas tempranas en Indonesia que se dedica a la educación, y fue fundamental en la historia de la lucha indonesia contra el colonialismo holandés , anterior a Sarekat Islam y Budi Utomo . Su sede está en Tanah Abang , en el centro de Yakarta .

La historia de Jamiat Kheir se puede dividir en dos períodos: durante el primero (1905-1919) funcionó como una organización social (e incluía un programa escolar), y en el segundo (desde 1919) se convirtió únicamente en una institución educativa.

A partir de 1898, varios líderes de la comunidad árabe acordaron crear una organización con el objetivo de mejorar la situación social de los árabes en las Indias Orientales Neerlandesas . Estos líderes celebraron reuniones para concretar sus objetivos de promover la vida social de la comunidad musulmana y árabe en Indonesia, y para elaborar un plan para la creación de una institución educativa musulmana moderna, como respuesta a la política educativa de las Indias Orientales Neerlandesas. Estos ideales coincidían con la idea del muftí de Betawi al-Sharif, Habib ʻUthman ibn ʻAbdullah ibn Yaḥya , quien alentó a los musulmanes a construir una institución religiosa para contrarrestar la cristianización a través de las escuelas públicas. ^{[ 1 ]} Como punto de partida, en 1901 varios líderes prominentes de la comunidad árabe en Batavia tuvieron la iniciativa de establecer una organización que trabajara en el campo de la educación social e islámica llamada árabe : الجمعية الخيريه , romanizada :  Al-Jam'iyyatoul Khairiyah ("La Asociación de la Bondad"). ^{[ 2 ]}

La primera ubicación donde se fundó fue en la Mezquita Raudah en Pekojan Road II, siete años antes de Budi Utomo . Cerca de Pekojan Road II hay otra mezquita llamada Mezquita Zawiyah , construida por Habib Aḥmad bin Hamzah Alatas, quien nació en Tarim , Hadhramaut . Mientras aún enseñaba en la mezquita, usaba el libro amarillo Fath Mu'in , que hasta ahora todavía se usa como referencia en muchos lugares. Frente a la mezquita había otra mezquita llamada Masjid Nawir , que era la mezquita más grande del oeste de Yakarta. La mezquita fue construida en 1760 y frente a ella había un puente llamado Jembatan Kambing que había sido utilizado por comerciantes durante cuatro generaciones. El nombre de la organización era al-Jam'iyyatoul Khairiyyah .

El 15 de agosto de 1903 se presentó una petición al gobierno para obtener autorización oficial para la organización, cuyo objetivo era brindar asistencia a los árabes que estuvieran de luto o hubieran perdido a un familiar, así como ayudar en funerales o bodas. Los miembros de la junta directiva eran Aḥmad Basandiet (presidente), Muḥammad bin ʻAbdullah Shahāb (vicepresidente), Muḥammad al-Fakhir bin ʻAbdurrahman al-Mashhoor (secretario), Idrus bin Aḥmad Shahāb (como tesorero) y, posteriormente, ʻAli bin Aḥmad Shahāb (hermano de Idrus). ^{[ 1 ] [ 2 ]}

El gobierno neerlandés no concedió la solicitud de inmediato. La presentación de la petición probablemente despertó sospechas en el gobierno, que no veía con buenos ojos la creación de ninguna asociación dedicada a movimientos sociales. El gobierno de las Indias Orientales Neerlandesas tomó entonces medidas contra la recién fundada Jamiat Kheir, limitando las zonas que podían visitar los árabes y sus descendientes en Indonesia. En Batavia, el gobierno de las Indias Orientales Neerlandesas determinó que la sede de su reunión sería Pekojan . ^{[ 1 ]}

El gobierno tardó dos años en conceder el permiso, que finalmente se emitió en 1905, después de que Muḥammad bin ʻAbdurrahman al-Mash-hoor, secretario de Jamiat Kheir, enviara una carta el 16 de marzo de 1905 aclarando la intención y el propósito de la creación de la asociación. ^{[ 1 ]} El 17 de junio de 1905, Jamiat Kheir fue autorizada oficialmente como organización por el Gobernador General de las Indias Orientales Neerlandesas y sus estatutos fueron aprobados. Sin embargo, se le prohibió a Jamiat Kheir establecer sucursales fuera de Batavia. Jamiat Kheir se utilizaba como punto de encuentro social para todas las aspiraciones de los Alawiyyin , no Sayyid y Ajami . ^{[ 3 ]}

La licencia oficial expedida por el gobierno neerlandés se basó en la información proporcionada por Priesterraden , un organismo especial creado en 1882 con la tarea de supervisar la educación religiosa e islámica. Siguiendo el consejo de este organismo, en 1905 el gobierno promulgó una ley que exigía que todo instructor obtuviera primero un permiso para impartir clases. En aquel entonces, el gobierno ya temía un posible resurgimiento entre la población indígena. Poco después de obtener el permiso, la Jamiat Kheir abrió una madrasa de nivel elemental ( Ibtidaiyyah ) en Pekojan que ofrecía educación gratuita, con un currículo que combinaba estudios religiosos y materias generales. Para demostrar su anticolonialismo, las materias no religiosas en la Jamiat Kheir no se impartían en neerlandés , sino en inglés. ^{[ 1 ]}

El propósito de Jamiat Kheir, según consta en los Estatutos del 15 de agosto de 1903, era brindar asistencia a los árabes, hombres y mujeres, que vivían en Batavia y sus alrededores, para aliviar su dolor por la pérdida de un familiar y para facilitarles la celebración de una boda. La primera directiva de la organización estaba compuesta por: Said bin Aḥmad Basandiet (presidente), Muḥammad bin ʻAbdullah Shahāb (vicepresidente), Muḥammad al-Fakhir bin ʻAbdurrahman al-Mashhoor (secretario) e Idrus bin Aḥmad Shahāb (tesorero).

Tras obtener el reconocimiento como entidad jurídica, de conformidad con el artículo 10 de los Estatutos de fecha 15 de agosto de 1903, la primera asamblea general de miembros se celebró el 9 de abril de 1906. Además de la elección de la nueva directiva de Jamiat Kheir, integrada por Idrus bin ʻAbdullah al-Mashhoor (presidente), Salim bin Awad Balweel (vicepresidente), Muḥammad al-Fakhir bin ʻAbdurrahman al-Mashhoor (secretario) e Idrus bin Aḥmad Shahāb (tesorero), también se modificó el artículo. Los nuevos Estatutos de la organización modificaron sus objetivos. Además de brindar asistencia a los miembros de la sociedad en caso de fallecimiento o problemas relacionados con funerales y matrimonios (capítulo 1), los Estatutos contenían el objetivo de establecer escuelas mediante la enseñanza (capítulo 2), no solo para árabes, sino también para otras etnias, siempre que fueran musulmanes (capítulo 4). La adición de los Estatutos fue aprobada por el gobierno mediante la decisión del gobernador general el 24 de octubre de 1906, ya que los Estatutos de Jamiat Kheir no tenían fines políticos ni contenían incitación alguna (que pudiera poner en peligro la seguridad nacional del gobierno de las Indias Orientales Neerlandesas). ʻAbdullah bin ʻAlwi Alatas, como líder del movimiento panislámico, brindó su apoyo para la creación de esta organización.

El 30 de septiembre de 1907, de acuerdo con la decisión de la asamblea general de miembros, la junta directiva realizó una nueva enmienda, y tras la reunión del 27 de abril de 1907 se eligió una nueva junta. Ese mismo año, Hajj Muḥammad Mansyur comenzó a impartir clases en la escuela Jamiat Kheir. Fue elegido por su habilidad para enseñar en malayo y por su conocimiento de las ciencias islámicas. Muḥammad Mansyur también defendía la independencia de Indonesia del colonialismo. Instó a los indonesios a izar la bandera nacional y a la unidad con el famoso lema rempuk , que significa deliberación. Además, era uno de los eruditos más destacados en astronomía de la época. ^{[ 1 ]}

Bajo la nueva dirección, encabezada por Abūbakar bin ʻAli Shahāb como presidente y Muḥammad bin ʻAbdurrahman al-Mash-hoor como secretario, la junta solicitó la modificación del Estatuto el 31 de enero de 1908. La solicitud fue aprobada por el gobierno el 29 de junio de 1908. ^{[ 1 ]}

Jamiat Kheir creció con bastante rapidez y su presencia se extendió rápidamente, de modo que muchas ciudades y pueblos le pidieron que estableciera una filial en sus zonas. Sin embargo, debido a la prohibición de establecer filiales fuera de Batavia, Jamiat Kheir les instó a crear sus propias asociaciones. Estas terminaron utilizando el nombre «Kheir» (Bondad) en el apellido de su organización, como por ejemplo la Madrasah al-Khairiyah, establecida en Bantam , Banyuwangi y Teluk Betung . Además, el número de miembros de Jamiat Kheir también aumentó, incluyendo imanes de mezquitas, maestros, empleados, jefes de aldea y otros.

En 1908, Jamiat Kheir inició una relación con líderes islámicos en el Medio Oriente , como Yusuf ʻAli Sharif, editor del periódico al-Muayyad , el editor en jefe Kamil ʻAli del periódico al-Liwa , ʻAbdul Ḥamid Zaki como editor del periódico al-Siyasah al-Musyawarah , Aḥmad Hasan. Ṭabarah editor del periódico Samarāt al-Funun Beirut , Muḥammad Said al-Majzub como editor del periódico al-Qistah al-Mustaqim , ʻAbdullah Qāsim como editor en jefe del periódico Shamsu al-Haqiqah , y Muḥammad Bāqir Beik como editor en jefe del periódico al-ʻAdl .

El 22 de junio de 1910, basándose en la reunión de miembros de abril de 1910 celebrada varios meses antes, la junta propuso una enmienda por tercera vez. Las cartas de petición presentadas por Muḥammad ibn ʻAbdurrahman Shahāb como presidente e hijo del jeque Muḥammad ibn Shahāb como secretario, y los cambios fueron aprobados el 3 de octubre de 1910. El propósito de la Jamiat Kheir se extendió cada vez más, incluyendo:

• establecer y mantener edificios escolares y otros edificios en Batavia para beneficio de los musulmanes,
• mejorar la calidad del conocimiento de los alumnos en ciencias islámicas.
• impulsar que los estudios islámicos se enseñen en otras escuelas.
• establecer bibliotecas y coleccionar libros para aumentar el conocimiento y la inteligencia.

Finalmente, en 1918, el gobierno decidió que la Jamiat Kheir, como organización fundada por extranjeros asiáticos, tenía prohibido realizar actividades con personas indígenas. También recalcó que el permiso de la Jamiat Kheir podía ser revocado en cualquier momento. Consciente de las sospechas del gobierno y su represión, la Jamiat Kheir adoptó una estrategia para modificar nuevamente sus estatutos, especialmente en materia de educación. Debido a las sospechas del gobierno sobre la Jamiat Kheir como organización social por sus actividades políticas, el 17 de octubre de 1919 modificó sus estatutos y se convirtió en una fundación educativa. En esa fecha, Jamiat Kheir se convirtió en la Fundación Educativa de Jamiat Kheir según la nueva fechada el 17 de octubre de 1919 que se registró en la escritura notarial número 143, STICHTINGSBRIEF de STICHTING "SCHOOL DJAMEAT GEIR" ( Escritura de la Escuela Djameat Geir ), por Jan Willem Roeloffs Valk ^{[ 4 ]} en Batavia. La composición de la junta escolar fue Said Aboebakar bin Alie bin Shahab como presidente de la junta, Said Abdulla bin Hoesin Alaijdroes, Said Aloei bin Abdulrachman Alhabsi, Said Aboebakar bin Mohamad Alhabsi, Said Aboebakar bin Abdullah Alatas, Said Aijdroes bin Achmad bin Shahab y Sech Achmad bin Abdulla Basalama fueron los miembros de la junta (los nombres están escritos como aparecen en las escrituras). Dos de los miembros también fueron los fundadores de la organización Jamiat Kheir (en su primer período). Desde entonces, todas las actividades de Jamiat Kheir se llevan a cabo a través de su Fundación Educativa. ^{[ 1 ]} El nombre de la escuela también es ligeramente diferente del nombre original de la organización ( al-Jam'iyyatoul Khairiyyah ).

El 27 de diciembre de 1928, el gobierno de las Indias Orientales Neerlandesas otorgó el primer permiso para fundar al-Rabiṭah al-ʻAlawiyah, y el segundo permiso se emitió el 27 de noviembre de 1929, donde muchos de los miembros de la administración también eran miembros de Jamiat Kheir. El 12 de agosto de 1931, en la calle Karet n.° 47, se estableció el orfanato Dārul Aytam (que literalmente significa Casa de los huérfanos ) mediante escritura notarial de Dirk Johannes Michiel de Hondt (1886-1945) ^{[ 5 ]} n.° 40, con su primer director Sayyid Abūbakar bin Muḥammad bin ʻAbdurrahman Al Habshī. Está ubicado en Tanah Abang. ^{[ 1 ]}

Algunos miembros Sayyid más conservadores de la Jamiat Kheir estaban cada vez más preocupados por la influencia de Surkati en la comunidad Hadhrami , y en particular por su actitud hacia los propios Sayyid. La situación se agravó en 1913 cuando, durante una visita a Solo en vacaciones escolares, se le preguntó a Surkati su opinión sobre el matrimonio entre una mujer Sayyid y un hombre no Sayyid. El caso involucraba a una mujer, hija de un Sayyid, que vivía como concubina con un chino. Surkati sugirió que se recaudara dinero entre los Haḍramis locales para liberarla de tan vergonzosa situación, aparentemente motivada por dificultades económicas. Al ser rechazada su propuesta, sugirió que uno de los musulmanes locales se casara con ella. Ante la objeción de que su matrimonio con un no Sayyid sería ilegal según el principio de Kafa'ah , argumentó que sería legal de acuerdo con una interpretación reformista de la ley islámica. Su opinión fue rápidamente escuchada por los líderes de Jamiat Kheir en Batavia, lo que provocó que su relación con los Sayyids más conservadores se deteriorara rápidamente. ^{[ 8 ]}

Sukarti también experimentó críticas racistas en su contra por este conflicto. ^{[ 10 ]} El nombre "conflicto 'Alawi-Irshadi" se aplicó a la división entre la facción Sayyid (conocida como 'Alawis, Alawīyūn) y los no Sayyids (al-Irshād liderados por Surkati). El Sayyid 'Alawi Muhammad bin 'Abdullāh al-'Aṭṭās incluso dijo: "La organización al-Irshad, en mi opinión, no es una organización puramente árabe. Hay demasiada sangre africana entre sus miembros para eso". ^{[ 11 ]} 'Abdullāh Daḥlān atacó la postura de Surkati de que todos los humanos, sean Sayyid o no Sayyid, eran iguales argumentando que Dios creó a algunos humanos como la familia del Profeta (los Sayyids) como superiores a otros. Dijo: "¿ El negro volverá de su error o persistirá en su terquedad? " ^{[ 12 ]} Algunos sayyids hadrami, incluido Daḥlān, recurrieron a resultados racistas extremos e insultaron a Sukarti, llamándolo "la muerte negra", "esclavo negro", "el negro", "el sudanés" y "el negro", al tiempo que afirmaban que Sukarti no podía hablar árabe y no era árabe. ^{[ 13 ]}

Aḥmad Surkati guardó silencio y no pudo responder con ningún argumento cuando su opinión fue cuestionada por ʻAbdullah bin Muḥammad Sadaqah Dahlan, quien posteriormente reemplazó su posición con los mismos argumentos sólidos basados ​​en al-Quran y sunnah sana . Incluso ʻAbdullah al-Aqib, uno de los estudiantes de Surkati, escribió una refutación con el título de al-Khitab Faṣl fi Taʻyid al-Sūrah . ^{[ 14 ]} Además de los escritos de Dahlan, existen otros escritos que discuten la kafa'ah entre los alauitas , uno de ellos es al-Burhān al-Nuroni fi Dahḍ Muftaroyāt al-Sinari al-Sudani de Habib ʻAlwi bin Husein Mudaihij. Otros argumentos escritos por Surkati y sus partidarios fueron erosionados por el libro publicado en 1926 titulado al-Qaul al-Faṣl fī mā li Bani Hāshim wa Quraish wa al-Arab min al-Faḍl escrito por el Mufti de Johor ʻAlwi bin Țahir al-Haddad .

Surkati then wrote his arguments and answers in Al-Masa `il ats-Tsalats in 1925 which contained the issue of Ijtihad, Bid‘ah, Sunnah, Heresy, Ziyarat (visiting graves), Taqbil (kissing the hands of Sayyids)^[15][16] and Tawassul. This essay paper actually was prepared as the material for a debate with Ali al-Thayyib of the Ba'alawi. The debate itself was initially planned to be held in Bandung. But Ali al-Thayyib cancelled it and asked the debate to be held in Masjid Ampel in Surabaya. But eventually he cancelled it again so there was no debate at all.^[9]

Surkati tendered his resignation on September 18, 1914.^[8] Many non-Sayyids and some Sayyids left the Jamiat Kheir with him. He initially intended to return to Mecca where he used to teach, but was persuaded to stay by a non-Sayyid Hadhrami named ʻUmar Manqush (or Mangus with another transliteration), the Kapitein der Arabieren in Batavia, so he opened another Islamic school named al-Irshād in Batavia with the financial assistance of some Arabs, the largest of which from ʻAbdullah bin ʻAlwi Alaṭṭas, a wealthy landlord living in Petamburan, Batavia, who donated 60,000 Dutch gulden.^[8][14]

The Surkati's quit from the Jamiat Kheir was not really caused by religious differences, but was more influenced by conspiracy of the Dutch Indies colonial government that has been arranged by ʻUmar Mangush and Rinkes, The Dutch adviser for Arab and indigenous communities. The relationship of these three had been previously established to create conflict among the Muslim community and for personal interests. Since early days, the Alawiyyin had advised Surkati through the Jamiat Kheir to not be associated with ʻUmar Mangush and Rinkes, but Surkati refused their request. The close relationship between Surkati, ʻUmar Mangush and the Dutch colonial government, making the Dutch authorities always intervened to help the difficulties between them and al-Irshād.^[14][17]

En los años siguientes, Jamiat Kheir concentra sus actividades únicamente en la educación, mientras que al -Rabiṭah al-'Alawiyah continúa con el propósito y las actividades originales de Jamiat Kheir (actividades sociales no relacionadas con la educación). Algunos fundadores de al-Rabiṭah que también fueron administradores de Jamiat Kheir, entre otros fueron Muḥammad bin ʻAbdurrahman bin Aḥmad Idrus Shahāb, Idrus bin Aḥmad Shahāb, ʻAli bin Aḥmad Shahāb, Shaikhan bin Aḥmad Shahāb, Abūbakar bin ʻAbdullah al-Aṭṭas y Abūbakar bin Muḥammad al-habshī. La primera estudiante financiada por al-Rabiṭah en graduarse de Jamiat Kheir fue Sharifah Qamar de Darul Aytam , donde recibió una beca de 15 florines al mes.

Actualmente, las escuelas son administradas por Yayasan Pendidikan Jamiat Kheir (Fundación Educativa de Jamiat Kheir). La Fundación cuenta con escuelas primarias, secundarias y preparatorias, así como una universidad, todas ubicadas en Tanah Abang. Las escuelas primarias y secundarias son de un solo sexo . En 2005, la Fundación construyó otra escuela primaria con un nombre diferente, Binakheir, en Depok . ^{[ 18 ]}

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