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Ceremonia del té japonesa

Los caracteres kanji para chadō , el "Camino del Té". Si bien en el mundo occidental se conoce como la "ceremonia del té", en el contexto y la cultura japonesa original, la prác...

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Los caracteres kanji para chadō , el "Camino del Té". Si bien en el mundo occidental se conoce como la "ceremonia del té", en el contexto y la cultura japonesa original, la práctica del té se puede describir con mayor precisión como "Teaísmo".

La ceremonia del té japonesa es una actividad cultural conocida como sadō/chadō (茶道, 'el camino del té') o chanoyu (茶の湯, 'agua caliente para el té') . La ceremonia se centra en la presentación y el servicio del matcha (抹茶) , té verde en polvo ; este procedimiento se llama temae (点前) . [ 1 ] Con mucha menos frecuencia, la práctica del té japonesa utiliza té de hojas, principalmente sencha . Esta práctica se conoce como senchadō (煎茶道, 'el camino del sencha').

En japonés, existe el término Sadō o Chadō , que significa "camino del té" y enfatiza el Tao (道). El término inglés Teaism fue acuñado por Okakura Kakuzō para describir la singular cosmovisión asociada con el camino japonés del té, en lugar de centrarse únicamente en su presentación , que inicialmente fue percibida por algunos observadores occidentales como ceremonial. [ 2 ]

En el siglo XVI, Sen no Rikyū revolucionó la cultura del té japonesa. Desempeñó un papel clave en el desarrollo de lo que hoy se conoce como la ceremonia del té japonesa y la elevó a la categoría de arte. Redefinió las reglas de la casa de té, el jardín de té, los utensilios y los procedimientos de la ceremonia con su propia interpretación. También introdujo una chashitsu (casa de té) mucho más pequeña y cuencos de té de cerámica rústicos y distorsionados específicamente para la ceremonia del té, y enfatizó la ceremonia del té basada en la estética del wabi.. [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

Los bisnietos de Sen no Rikyū fundaron las escuelas de ceremonia del té Omotesenke , Urasenke y Mushakōjisenke . Como resultado, la ceremonia del té se extendió no solo a los daimyos (señores feudales) y a la clase samurái , sino también al público en general, lo que propició el establecimiento de diversas escuelas de ceremonia del té que perduran hasta nuestros días. [ 6 ]

El budismo zen y el sintoísmo han influido enormemente en la cultura del té japonés. [ 7 ] Por ejemplo, la práctica de purificarse las manos y la boca antes de realizar la ceremonia del té está influenciada por el ritual de purificación sintoísta de misogi.El estilo arquitectónico del chashitsu y la puerta que sirve de límite entre el jardín de té y el mundo secular ha sido influenciado por la arquitectura de los santuarios sintoístas y el torii (puerta del santuario) . [ 8 ] Los budistas usaban el té para evitar la somnolencia durante largas meditaciones. [ 9 ]

Las reuniones para tomar el té se clasifican en reuniones informales, chakai (茶会, «reunión para tomar el té») , o reuniones formales, chaji (茶事, «evento para tomar el té») . Un chakai es una muestra de hospitalidad relativamente sencilla que incluye wagashi (dulces) , té ligero y, posiblemente, una comida ligera. Un chaji es una reunión mucho más formal, que suele incluir una comida kaiseki completa seguida de dulces, té espeso y té ligero. Un chaji puede durar hasta cuatro horas.

Historia

El maestro Sen no Rikyū , quien codificó el arte de la ceremonia del té (pintura de Hasegawa Tōhaku ).
Una casa de té abierta que sirve matcha ( ippuku issen (一服一銭) , derecha) y un vendedor ambulante que vende extractos ( senjimono-uri (煎じ物売) izquierda), ilustración de Shichiju-ichiban shokunin utaawase (七十一番職人歌合) , período Muromachi; La ropa de monje de Ippuku issen representa la relación entre la cultura matcha , las ofrendas de té y el budismo.
Una de las primeras imágenes que se conservan de la ceremonia del té. Aquí, los monos, considerados sagrados en el santuario, imitan a los humanos en un concurso de poesía que dura toda la noche. Los monos intentan mantenerse despiertos bebiendo té verde fuerte, pero algunos se han quedado dormidos.

La primera evidencia documentada del té en Japón data del siglo IX. [ 10 ] Una entrada en el Nihon Kōki describe al monje budista Eichū (永忠) trayendo té a Japón desde la China Tang . Eichū preparó y sirvió personalmente sencha (té infusionado en agua caliente) al emperador Saga , quien se encontraba de excursión en Karasaki (actual prefectura de Shiga ) en 815. [ 11 ] Por orden imperial en 816, se comenzaron a cultivar plantaciones de té en la región de Kinki en Japón. [ 12 ] Sin embargo, el interés por el té en Japón disminuyó después de esto. [ 13 ]

En China , el té ya se conocía, según la leyenda, desde hacía más de tres mil años (aunque la evidencia arqueológica más antigua del consumo de té data del siglo II a. C.). [ 10 ] La forma de té popular en China en la época de Eichū era el dancha (団茶, «té de pastel» o «té de ladrillo») [ 14 ] – té comprimido en forma de pepita de la misma manera que el té pu-erh actual. Este dancha se molía en un mortero y luego se mezclaba con diversas hierbas y aromatizantes. [ 15 ] La costumbre de beber té, primero con fines medicinales y luego principalmente por placer, ya estaba muy extendida en toda China. A principios del siglo IX, el autor chino Lu Yu escribió El Clásico del Té , un tratado sobre el té que se centra en su cultivo y preparación. La obra de Lu Yu, fuertemente influenciada por el budismo, en particular por la escuela budista Zen- Chán , influyó notablemente en el desarrollo de la cultura del té japonesa. [ 16 ]

Hacia finales del siglo XII, el monje budista Eisai introdujo en Japón, a su regreso de China, el estilo de preparación del té llamado tencha (点茶) , en el que se colocaba matcha en polvo en un cuenco, se añadía agua caliente y se batía el té con el agua caliente . También trajo consigo semillas de té, que con el tiempo dieron lugar a un té considerado el mejor de todo Japón. [ 17 ] Este té verde en polvo se utilizó por primera vez en rituales religiosos en monasterios budistas . En el siglo XIII, cuando el shogunato de Kamakura gobernaba el país y el té y los lujos asociados a él se convirtieron en una especie de símbolo de estatus entre la clase guerrera , surgieron las fiestas de tōcha (闘茶, "cata de té") en las que los concursantes podían ganar premios por adivinar el té de mejor calidad, que se cultivaba en Kioto a partir de las semillas que Eisai trajo de China. [ 18 ]

El siguiente período importante en la historia de Japón fue el período Muromachi . Esta era marcó el auge de la cultura Kitayama ( ja:北山文化, Kitayama bunka ) , centrada en el mundo cultural de Ashikaga Yoshimitsu y su villa en las colinas del norte de Kioto ( Kinkaku-ji ). [ 19 ] Más tarde, durante este período, surgió la cultura Higashiyama , centrada en Ashikaga Yoshimasa y su villa de retiro en las colinas del este de Kioto ( Ginkaku-ji ). Este período, aproximadamente de 1336 a 1573, vio el surgimiento de lo que generalmente se considera la cultura tradicional japonesa tal como se conoce hoy.

El uso del té japonés se convirtió en una "práctica transformadora" y comenzó a desarrollar su propia estética, en particular la de los principios wabi-sabi . Wabi representa las experiencias internas o espirituales de la vida humana. Su significado original indicaba un refinamiento sobrio y discreto, o un gusto moderado, caracterizado por la humildad, la moderación, la sencillez, el naturalismo, la profundidad, la imperfección y la asimetría, y "enfatiza los objetos y espacios arquitectónicos simples y sin adornos, y celebra la belleza serena que el tiempo y el cuidado confieren a los materiales". [ 20 ]

Sabi representa el lado material de la vida. Originalmente, significaba "desgastado", "desgastado" o "deteriorado". [ 21 ] Particularmente entre la nobleza, comprender el vacío se consideraba el medio más eficaz para el despertar espiritual, mientras que aceptar la imperfección se honraba como un recordatorio para apreciar la propia naturaleza sin pulir e inacabada, considerada el primer paso hacia el satori , o iluminación. Es fundamental para los conceptos de omotenashi , que gira en torno a la hospitalidad . [ 22 ]

Murata Jukō es uno de los primeros desarrolladores del té como práctica espiritual. Estudió Zen con el monje Ikkyū , quien revitalizó el Zen en el siglo XV, y se considera que esto influyó en su concepto de chanoyu . [ 23 ] Para el siglo XVI, el consumo de té se había extendido a todos los estratos de la sociedad en Japón. Sen no Rikyū y su obra Southern Record , quizás la figura histórica más conocida —y aún venerada— en el mundo del té, siguió el concepto de ichi-go ichi-e de su maestro Takeno Jōō , una filosofía que sostiene que cada encuentro debe ser atesorado, pues nunca puede reproducirse. Sus enseñanzas desarrollaron muchas formas nuevas en arquitectura y jardines , arte y la formalización del "camino del té". Los principios que estableció —armonía (和, wa ) , respeto (敬, kei ) , pureza (清, sei ) y tranquilidad (寂, jaku ) — siguen siendo fundamentales para el té. [ 24 ]

Sen no Rikyū fue el maestro de té principal del regente Toyotomi Hideyoshi , quien lo apoyó en la difusión de la tradición del té, también como medio para consolidar su propio poder político. Los gustos de Hideyoshi fueron influenciados por su maestro de té, pero, no obstante, también tenía sus propias ideas para afianzar su poder, como la construcción del Salón de Té Dorado y la celebración de la Gran Ceremonia del Té de Kitano en 1587. [ 25 ] [ 26 ] La relación simbiótica entre la política y el té estaba en su apogeo. Sin embargo, esta relación chocaba cada vez más con la estética rústica y sencilla que su maestro de té promovía constantemente, lo que el regente veía cada vez más como una amenaza para la consolidación de su poder y posición, y su otrora estrecha relación comenzó a deteriorarse. [ 27 ]

En 1590, uno de los principales discípulos de Rikyu, Yamanoue Sōji , fue ejecutado por orden del regente. [ 28 ] Un año después, el regente ordenó el suicidio ritual de su maestro de té . El camino del té y la política se entrelazaron estrechamente durante este período. Tras la muerte de Rikyū, tres escuelas descendieron de él para continuar la tradición, y la práctica siguió extendiéndose por todo el país y posteriormente se desarrolló no solo entre la corte y la clase samurái, sino también entre los habitantes de las ciudades. [ 29 ] Muchas escuelas de la ceremonia del té japonesa han evolucionado a lo largo de la larga historia del chadō y permanecen activas en la actualidad.

Lugares

Jo-an chashitsu ( Tesoro Nacional )

Las ceremonias del té japonesas suelen realizarse en espacios o salas especialmente construidas y diseñadas para tal fin. Si bien una sala con suelo de tatami construida específicamente para ello se considera el lugar ideal, cualquier sitio donde se puedan colocar los utensilios necesarios para preparar y servir el té, y donde el anfitrión pueda prepararlo en presencia de los invitados sentados, puede utilizarse como lugar para la ceremonia. [ 30 ] Por ejemplo, una reunión para tomar el té puede celebrarse al aire libre, al estilo de un picnic , conocida como nodate (野点) . [ 31 ] Para esta ocasión, se utiliza una sombrilla roja llamada nodatekasa (野点傘) . [ 32 ] Sin embargo, cuando se celebran al aire libre, tienden a enfatizar el entorno natural, son más relajadas, se celebran principalmente durante el verano o la primavera y se utilizan utensilios más rústicos. [ 31 ] [ 33 ]

Una sala especialmente diseñada para el estilo wabi de la ceremonia del té se llama chashitsu y tiene idealmente una superficie de 4,5 tatamis . [ 34 ] Un chashitsu construido para este fin suele tener un techo bajo, un hogar integrado en el suelo, una alcoba para colgar pergaminos y colocar otros objetos decorativos, y entradas separadas para el anfitrión y los invitados. También cuenta con un área conocida como mizuya (水屋, "sala de agua"), donde el anfitrión puede preparar, limpiar y guardar su equipo antes y después de la ceremonia. [ 35 ] Esto también permite al anfitrión preservar la formalidad de la ceremonia al realizar estas tareas fuera de la vista de los invitados. [ 35 ]

Una sala de 4,5 esteras se considera estándar, pero también se utilizan salas más pequeñas y más grandes. Los materiales de construcción y la decoración son deliberadamente sencillos y rústicos en las salas de té de estilo wabi . Chashitsu también puede referirse a edificios independientes para el té. Conocidas en inglés como casas de té, estas estructuras pueden contener varias salas de té de diferentes tamaños y estilos, vestidores y salas de espera, y otras comodidades, y estar rodeadas por un jardín de té llamado roji . [ 36 ]

Estaciones

La estacionalidad y el cambio de las estaciones se consideran importantes para el disfrute del té y la ceremonia del té. Tradicionalmente, los practicantes del té dividen el año en dos estaciones principales: la estación del hogar hundido (炉, ro ) , que corresponde a los meses más fríos (tradicionalmente de noviembre a abril), y la estación del brasero (風炉, furo ) , que corresponde a los meses más cálidos (tradicionalmente de mayo a octubre). [ 37 ]

El clima determina cuándo usar el hogar hundido o el brasero. Durante la temporada del hogar hundido, el Chajin abre el hogar hundido en el centro de la sala de té, donde calienta el agua y es la única fuente de calor en la habitación durante el invierno. [ 37 ] Durante la temporada del brasero, el agua se calienta en un brasero elevado. [ 38 ] Durante la época del año en que el brasero no proporciona suficiente calor a la habitación para que los huéspedes se mantengan calientes, pero el hogar estaba demasiado caliente, el Chajin podía cubrir el hogar con la tapa y colocar el brasero encima. [ 39 ]

Además de la ubicación del hogar o brasero, también difieren aspectos menores. Durante el invierno, se utiliza un tipo de incienso conocido como Neriko, un tipo de incienso en forma de bolitas. En verano se utilizan Jin o Byakudan, y a finales de primavera o principios de otoño, el Chajin enciende Kokukobei o Umegako. [ 39 ] Los invitados beben té en un cuenco de estilo más cilíndrico en invierno para conservar el calor, y en verano utilizan un cuenco plano para liberarlo. Los cuencos de té presentan diferentes diseños según la estación. [ 40 ] Durante el verano, los participantes visten un kimono de una sola capa para evitar el calor excesivo. Sin embargo, fuera del verano, visten un kimono de doble capa para estar más abrigados. [ 40 ] Además, las flores expuestas se utilizan para reflejar sutilmente el cambio de las estaciones y ayudar a los invitados a sentir el ritmo de la naturaleza. [ 41 ] La configuración del tatami en una habitación de 4,5 esteras también suele cambiar con la estación.

té espeso y té ligero

Existen dos formas principales de preparar matcha para el consumo: espeso (濃茶, koicha ) y ligero (薄茶, usucha ) , utilizándose las hojas de té de mejor calidad para preparar el té espeso. [ 42 ] Históricamente, las hojas de té utilizadas como material de empaque para las hojas de koicha en la tetera (茶壺, chatsubo ) se servían como té ligero. Los primeros documentos históricos japoneses sobre el té que diferencian entre usucha y koicha aparecen en la era Tenmon (1532-1555). [ 43 ] La primera aparición documentada del término koicha es en 1575. [ 44 ]

Como su nombre lo indica, el koicha es una mezcla espesa de matcha y agua caliente que requiere aproximadamente tres veces más té que la misma cantidad de agua que el usucha ; se amasa con un batidor para mezclar suavemente la gran cantidad de té en polvo con el agua. [ 45 ] Debido a esta proporción, la mezcla crea una textura casi pastosa que le da un sabor mucho más intenso. [ 45 ] Mientras que para el usucha , el matcha y el agua caliente se baten con un batidor de té (茶筅, chasen ) . Este es el más similar al té típico o de consumo habitual en el que la gente suele pensar. [ 42 ]

La parte más importante de un chaji es la preparación y el consumo de koicha , seguido de usucha . El anfitrión sirve té ligero a cada invitado en un tazón individual, mientras que un tazón de té espeso se comparte entre varios invitados, simbolizando una profunda conexión entre ellos. [ 46 ] Este estilo de compartir un tazón de koicha apareció por primera vez en documentos históricos en 1586 y se considera que fue inventado por Sen no Rikyū. [ 44 ] Un chakai puede implicar solo la preparación y el servicio de té ligero (y dulces que lo acompañan), representando la parte final más relajada de un chaji . El servicio de koicha se considera más formal ya que utiliza ingredientes de mayor calidad y se realiza cuando se practica la ceremonia del té completa. [ 46 ] [ 47 ]

Equipo

Utensilios de té utilizados por Urasenke iemoto Sen Sōshitsu XV

El equipo utilizado en la ceremonia del té se denomina chadōgu (茶道具) . Existe una amplia variedad de chadōgu , con estilos y motivos particulares seleccionados para coincidir con diversos eventos y estaciones. [ 48 ] Cada pieza recibe una atención cuidadosa, y cada herramienta se limpia escrupulosamente antes y después de cada uso y antes de guardarla. [ 48 ] Algunas incluso se manipulan únicamente con guantes para preservar su estado. [ 48 ] Algunos objetos, como el recipiente para almacenar el té, llamado Chigusa , son tan venerados que, históricamente, se les dieron nombres propios como a personas, y fueron admirados y documentados por numerosos diaristas. [ 49 ] El título honorífico Senke Jusshoku se otorga a los diez artesanos que proporcionan los utensilios para los eventos celebrados por las tres escuelas principales de té japonés conocidas como san-senke . [ 50 ]

Algunos de los componentes más esenciales de la ceremonia del té son: [ 51 ]

Chakin (茶巾)
El chakin es un pequeño paño rectangular de lino o cáñamo blanco que se utiliza principalmente para limpiar el tazón de té .
Chasen (茶筅, batidor de té)
Este es el utensilio que se usa para mezclar el té en polvo con el agua caliente. Los batidores de té se tallan a partir de una sola pieza de bambú. Existen varios tipos. Los batidores de té se desgastan y dañan rápidamente con el uso, por lo que quien realiza el chakai o chaji debe usar uno nuevo .
Chashaku (茶杓, cucharada de té)
Las cucharas de té son cucharones que generalmente se tallan en una sola pieza de bambú, aunque también pueden ser de marfil o madera. Se utilizan para servir el té de la caja de té a la taza. Las cucharas de bambú más sencillas tienen un pequeño nódulo en el centro. Las cucharas más grandes se usan para transferir el té a la caja de té en la mizuya (zona de preparación), pero los invitados no las ven. En las distintas tradiciones del té se utilizan diferentes estilos y colores.
Chawan (茶碗, tazón de té)
Los cuencos de té están disponibles en una amplia variedad de tamaños y estilos, y se utilizan diferentes estilos para tés espesos y ligeros. En la ceremonia del té japonesa, el chanoyu, los cuencos se elaboran tanto para preparar como para beber el matcha. En verano se utilizan cuencos poco profundos, que permiten que el té se enfríe rápidamente; en invierno, cuencos hondos. Los cuencos suelen llevar el nombre de sus creadores o propietarios, o de un maestro del té. Hoy en día se utilizan cuencos de más de cuatrocientos años, pero solo en ocasiones excepcionales. Los mejores cuencos se elaboran a mano, y algunos son extremadamente valiosos. Se aprecian las irregularidades e imperfecciones, que a menudo se destacan como el "frente" del cuenco.
Natsume/Silla (棗・茶入, carrito de té)
El pequeño recipiente con tapa en el que se coloca el té en polvo para su uso en el procedimiento de preparación del té ( [お]手前; [お]点前; [御]手前, [o]temae ) . El natsume suele emplearse para usucha y la silla para koicha .

Procedimientos

Invitados sentados para recibir el té (grabado de Yōshū Chikanobu )
La anfitriona llena el cuenco con té verde en polvo, vierte agua caliente y remueve con un batidor de bambú.
Tras servir el té ( otemae ), los invitados podrán observar más de cerca los objetos de la habitación ( Nishiki-e de Mizuno Toshikata ).

Los procedimientos varían de una escuela a otra y dependen de la época del año, la hora del día, el lugar y otras consideraciones. La reunión de té del mediodía, con un anfitrión y un máximo de cinco invitados, se considera el chaji más formal . A continuación, se describe el procedimiento general de un chaji formal e idealizado que se celebra durante la temporada de clima frío en una casa de té construida para tal fin, lo que representa una de las formas más tradicionales y elaboradas de la ceremonia del té japonesa.

Los invitados llegan un poco antes de la hora señalada y entran en una sala de espera interior, donde guardan los objetos innecesarios, como abrigos, y se ponen calcetines tabi limpios. [ 52 ] Idealmente, la sala de espera tiene un suelo de tatami y una alcoba ( tokonoma ), en la que se exhibe un pergamino colgante que puede aludir a la estación, al tema del chaji o a algún otro tema apropiado. [ 52 ]

A los invitados se les sirve una taza de agua caliente, té de kombu , té de cebada tostada o sakurayu . Cuando todos los invitados han llegado y terminado sus preparativos, se dirigen al banco de espera al aire libre en el roji , donde permanecen hasta que el anfitrión los llama.

Después de una reverencia silenciosa entre el anfitrión y los invitados, los invitados se dirigen a un tsukubai (recipiente de piedra) donde se purifican ritualmente lavándose las manos y enjuagándose la boca con agua, y luego continúan por el roji hasta la casa de té. [ 53 ] Se quitan el calzado y entran a la sala de té a través de una pequeña puerta de "entrada a gatas" ( nijiri-guchi ), y proceden a ver los objetos colocados en el tokonoma y cualquier equipo de té preparado en la sala, y luego se sientan al estilo seiza en el tatami en orden de prestigio.

Cuando el último invitado ha tomado asiento, cierra la puerta con un sonido audible para alertar al anfitrión, quien entra en el salón de té y da la bienvenida a cada invitado, y luego responde a las preguntas que el primer invitado haya formulado sobre el pergamino y otros objetos.

El chaji comienza en los meses fríos con la preparación del fuego de carbón, que se utiliza para calentar el agua. A continuación, se sirve a los invitados una comida de varios platos acompañada de sake y seguida de un pequeño dulce ( wagashi ) que se come envuelto en un papel especial llamado kaishi (懐紙) , que cada invitado lleva consigo, a menudo en una cartera decorativa o metido en la parte delantera del kimono . [ 54 ] El kaishi también se puede usar para limpiar utensilios o manos, de forma similar a como se usa una servilleta. [ 55 ] Después de la comida, hay un descanso llamado nakadachi (中立ち) durante el cual los invitados regresan al refugio de espera hasta que el anfitrión los llama de nuevo, quien aprovecha el descanso para barrer la sala de té, retirar el pergamino y reemplazarlo con un arreglo floral, abrir las persianas de la sala de té y hacer los preparativos para servir el té. [ 56 ]

Tras ser llamados de nuevo al salón de té mediante el sonido de una campana o un gong tocado según lo prescrito, los invitados se purifican nuevamente y examinan los objetos allí colocados. A continuación, el anfitrión entra, limpia ritualmente cada utensilio —incluyendo el tazón, el batidor y la cuchara de té— en presencia de los invitados, siguiendo un orden preciso y con movimientos específicos, y los coloca en la disposición exacta según el temae que se esté realizando. Una vez finalizada la preparación de los utensilios, el anfitrión prepara un té espeso.

El anfitrión y el invitado que recibe el té intercambian reverencias . El invitado, a su vez, hace una reverencia al segundo invitado y levanta la taza en señal de respeto. Gira ligeramente la taza para no beber del lado que da al anfitrión, toma un sorbo y felicita al anfitrión por el té. Tras unos sorbos, limpia el borde de la taza y se la pasa al segundo invitado. El procedimiento se repite hasta que todos los invitados hayan tomado té de la misma taza; cada invitado tiene entonces la oportunidad de admirarla antes de que se la devuelvan al anfitrión, quien limpia los utensilios y abandona la sala de té.

El anfitrión vuelve a encender el fuego y añade más carbón. Esto marca el paso de la parte más formal de la reunión a la más informal, y el anfitrión regresa a la sala de té para traer un juego de fumar (タバコ盆, tabako-bon ) y más dulces, generalmente higashi , para acompañar el té ligero, y posiblemente cojines para la comodidad de los invitados. [ 52 ]

A continuación, el anfitrión preparará un cuenco individual de té ligero para cada invitado. En las ceremonias más formales, la conversación se limita a unos pocos intercambios formales entre el primer invitado y el anfitrión durante las primeras partes de la reunión, mientras que en la parte de la usucha , después de un intercambio ritual similar, los invitados pueden entablar una conversación más informal.

Después de que todos los invitados hayan tomado el té, el anfitrión limpia los utensilios para guardarlos. El invitado de honor pedirá al anfitrión que permita a los invitados examinar algunos de los utensilios, y cada invitado, a su vez, examina cada objeto, incluyendo la caja de té y la cuchara medidora. (Este examen se realiza para mostrar respeto y admiración por el anfitrión). [ 57 ] Los objetos se tratan con sumo cuidado y reverencia, ya que pueden ser antigüedades invaluables, irremplazables y hechas a mano , y los invitados suelen usar un paño brocado especial para manipularlos.

El anfitrión recoge los utensilios y los invitados abandonan la casa de té. El anfitrión se despide con una reverencia y la reunión concluye. Una reunión de té puede durar hasta cuatro horas, dependiendo del tipo de ocasión, el número de invitados y el tipo de comida y té que se sirva.

Tipos

Un anfitrión coloca un cucharón de bambú sobre una olla de hierro que reposa dentro del hogar hundido .

Cada acción en el chadō —cómo se usa una tetera, cómo se examina una taza de té, cómo se sirve el té en una taza— se realiza de una manera muy específica y puede considerarse un procedimiento o técnica. Los procedimientos realizados en el chadō se conocen colectivamente como temae . El acto de realizar estos procedimientos durante un chaji se llama "hacer temae ". [ 58 ]

Existen muchos estilos de temae , dependiendo de la escuela, la ocasión, la estación, el entorno, el equipo y un sinfín de otros factores posibles. A continuación se presenta una breve lista general de los tipos más comunes de temae . [ 59 ]

Tema de Chabako

El chabako temae (茶箱手前) se llama así porque el equipo se saca de una caja especial llamada chabako (茶箱, lit. ' caja de té ' ) y luego se vuelve a colocar en ella . El chabako se desarrolló como una forma práctica de preparar el equipo necesario para hacer té al aire libre. El equipo básico que contiene el chabako es el tazón de té, el batidor de té (guardado en un recipiente especial), la cuchara de té y el recipiente para el té, y un paño de lino para limpiar en un recipiente especial, así como un recipiente para pequeños dulces. Muchos de los artículos son más pequeños de lo habitual para que quepan en la caja. [ 60 ] Esta reunión toma aproximadamente 35–40 minutos. [ 61 ]

Tema de Hakobi

Una maiko prepara un té al estilo ryūrei , en el que se utilizan una mesa y una silla; de izquierda a derecha se pueden ver el recipiente de agua fresca, la cesta, el cuenco y la olla de hierro.

El temae hakobi (運び手前) se llama así porque, a excepción de la tetera (y el brasero si no se usa un hogar empotrado), los elementos esenciales para preparar el té, incluyendo incluso el recipiente de agua fresca, son llevados a la sala de té por el anfitrión como parte del temae . En otros temae , la jarra de agua y quizás otros elementos, dependiendo del estilo del temae , se colocan en la sala de té antes de que entren los invitados. [ 62 ] [ 63 ]

Obon temae

Obon temae (お盆手前) , bon temae (盆手前) o bonryaku temae (盆略手前) es un procedimiento sencillo para preparar usucha (té ligero). El tazón de té, el batidor de té, la cuchara de té, el chakin y el recipiente de té se colocan en una bandeja , y el agua caliente se prepara en una tetera llamada tetsubin , que se calienta en un brasero. Este suele ser el primer temae que se aprende y es el más fácil de realizar, ya que no requiere mucho equipo especializado ni mucho tiempo para completarlo. Se puede hacer fácilmente sentado a una mesa o al aire libre, usando un termo en lugar del tetsubin y el brasero portátil. [ 64 ] [ 63 ]

Ryūrei

En el estilo ryūrei (立礼) , el té se prepara con el anfitrión sentado en una silla en una mesa especial, y los invitados también sentados en sillas en mesas. Por lo tanto, es posible que un temae de estilo ryūrei se celebre prácticamente en cualquier lugar, incluso al aire libre. El nombre hace referencia a la práctica del anfitrión de realizar la primera y la última reverencia de pie. En ryūrei suele haber un asistente que se sienta cerca del anfitrión y aparta su silla según sea necesario para que este se siente o se ponga de pie. El asistente también sirve el té y los dulces a los invitados. Este procedimiento se originó en la escuela Urasenke, inicialmente para atender a invitados no japoneses que, se creía, estarían más cómodos sentados en sillas. [ 65 ] [ 63 ]

Elementos esenciales

Salón de té

Distribución típica de una sala de té de invierno de 4,5 esteras, que muestra la posición del tatami, tokonoma, mizuya dōkō , chimenea, invitados y anfitrión.
Vista interior de un amplio salón de té con tatami y tokonoma . En el tokonoma hay un pergamino colgante, un arreglo floral (no al estilo chabana ) y un incensario.

Las esteras tradicionales japonesas, tatamis , se utilizan de diversas maneras en las ofrendas de té. Su colocación determina cómo una persona camina por la sala de té (chashitsu ) y las diferentes posiciones para sentarse.

El uso del tatami ha influido en el desarrollo de la ceremonia del té. Por ejemplo, al caminar sobre tatami, es costumbre arrastrar los pies para evitar molestar. Arrastrar los pies obliga a reducir la velocidad, mantener una postura erguida, caminar en silencio y ayuda a mantener el equilibrio, ya que la combinación de tabi y tatami crea una superficie resbaladiza. Esto se debe a la restricción de movimiento del kimono. Además, se debe evitar caminar sobre las uniones entre las esteras, ya que dañaría el tatami . Por lo tanto, a los estudiantes de té se les enseña a pasar por encima de dichas uniones al caminar en la sala de té.

La disposición de los tatamis en las salas de té difiere ligeramente de la habitual en las habitaciones japonesas tradicionales , y también puede variar según la estación (cuando es posible reorganizarlos). En una sala de 4,5 tatamis, estos se colocan en círculo alrededor de un tatami central. Las salas de té construidas específicamente para este fin cuentan con un hogar hundido en el suelo que se utiliza en invierno. Se emplea un tatami especial con una sección recortada que permite el acceso al hogar. En verano, el hogar se cubre con un pequeño cuadrado de tatami adicional o, más comúnmente, se reemplaza por un tatami completo, ocultándolo por completo.

Es costumbre evitar pisar esta estera central siempre que sea posible, así como no colocar las manos con las palmas hacia abajo sobre ella, ya que funciona como una especie de mesa: los utensilios para el té se colocan sobre ella para que los invitados puedan verlos, y los cuencos de té preparados se colocan sobre ella para servirlo. Para evitar pisarla, se puede rodearla caminando sobre las otras esteras o arrastrando los pies sobre las manos y las rodillas.

Excepto al caminar, al desplazarse sobre el tatami uno coloca los puños cerrados sobre las esteras y los usa para impulsarse hacia adelante o hacia atrás manteniendo la posición seiza .

En cualquier salón de té, docenas de líneas, reales e imaginarias, se entrecruzan. Estas líneas sirven para determinar la ubicación exacta de los utensilios y otros muchos detalles; cuando las realiza un maestro experto, la colocación de los utensilios varía ligeramente de una reunión a otra. Las líneas de las esteras de tatami (畳目, tatami-me ) sirven como guía para la colocación, y las uniones delimitan dónde deben sentarse las personas.

Los tatamis ofrecen una superficie más cómoda para sentarse en posición seiza . En ciertas épocas del año (principalmente durante el Año Nuevo japonés ), las zonas de los tatamis donde se sientan los invitados pueden cubrirse con una tela de fieltro rojo.

Pergamino colgante

Una alcoba tokonoma con un pergamino colgante kakemono , frente al cual un pequeño arreglo floral chabana.

La caligrafía , principalmente en forma de pergaminos colgantes , desempeña un papel central en la ceremonia del té. Estos pergaminos, a menudo escritos por calígrafos famosos o monjes budistas, se cuelgan en el tokonoma (nicho para pergaminos) de la sala de té. Se seleccionan según la temática de la ocasión y la estación del año. Los pergaminos caligráficos pueden representar el budismo, poemas , descripciones de lugares famosos o palabras y frases relacionadas con el té. [ 66 ]

El historiador y autor Haga Kōshirō señala que, según las enseñanzas de Sen no Rikyū registradas en el Nanpō roku, la idoneidad de un pergamino para una ceremonia del té depende no solo del tema del escrito, sino también de la virtud del autor. Haga indica que Rikyū prefería colgar bokuseki ("huellas de tinta"), la caligrafía de los monjes budistas zen, en la sala de té. [ 67 ] Un ejemplo típico de pergamino colgante en una sala de té podría contener los kanji wa-kei-sei-jaku (和敬清寂, "armonía", "respeto", "pureza" y "tranquilidad") , que expresan los cuatro principios clave del Camino del Té. Algunos contienen un solo carácter. Por ejemplo, en verano, kaze (風, "viento") sería apropiado. También se utilizan pergaminos colgantes que presentan una pintura en lugar de caligrafía, o una combinación de ambas. En ocasiones, también se colocan pergaminos en la sala de espera.

Arreglo floral

Chabana (literalmente "flor de té") es el estilo sencillo de arreglo floral que se utiliza en las casas de té. Chabana tiene sus raíces en ikebana , un estilo más antiguo de arreglo floral japonés, que a su vez tiene sus raíces enel sintoísmoyel budismo.

Evolucionó a partir del estilo de ikebana de "forma libre" llamado nageirebana (投げ入れ, "flores arrojadas") , que era utilizado por los primeros maestros del té. El chabana fue desarrollado por Sen no Rikyū. Se dice que enseñó que el chabana debe dar al espectador la misma impresión que darían esas flores de forma natural si aún crecieran al aire libre, en la naturaleza. [ 68 ]

Nunca se utilizan materiales artificiales o fuera de temporada, así como tampoco accesorios ni otros dispositivos. Los recipientes en los que se disponen los chabana se denominan genéricamente hanaire (花入れ) . Los arreglos de chabana suelen constar de pocos elementos y poco o ningún material de relleno. Sin embargo, en verano, cuando muchas gramíneas en flor están de temporada en Japón, es apropiado disponer varias de estas gramíneas en un recipiente ligero tipo cesta. A diferencia del ikebana (que a menudo utiliza platos anchos y poco profundos), en el chabana se utilizan con frecuencia hanaire altos y estrechos . Los recipientes para las flores que se utilizan en las salas de té suelen estar hechos de materiales naturales como el bambú, así como de metal o cerámica, pero rara vez de vidrio, ya que el ikebana (otro arreglo floral) utiliza jarrones de vidrio bajos.

Los arreglos de Chabana son tan sencillos que con frecuencia no se utiliza más que una sola flor ; esta flor invariablemente se inclinará hacia los invitados o mirará hacia ellos. [ 69 ]

Comida

Un pequeño dulce wagashi servido en un plato de cerámica Oribe , junto a un chawan de cerámica Ido relleno de matcha verde.

Kaiseki (懐石) o cha-kaiseki (茶懐石) es una comida que se sirve en el contexto de una ceremonia formal del té. En el cha-kaiseki , solo se utilizan ingredientes frescos de temporada, preparados de forma que se realce su sabor. Se presta gran atención a la selección de ingredientes y tipos de alimentos, y los platos terminados se presentan cuidadosamente en vajilla elegida para realzar la apariencia y la temática estacional de la comida. Los platos se disponen y adornan con esmero, a menudo con hojas y flores comestibles reales que ayudan a potenciar el sabor de la comida. La vajilla y los adornos son tan importantes para la experiencia kaiseki como la comida misma; algunos podrían argumentar que la experiencia estética de ver la comida es incluso más importante que la experiencia física de comerla.

Los platos se sirven en porciones pequeñas en platos individuales. Cada comensal dispone de una pequeña bandeja lacada; las personas muy importantes pueden tener su propia mesa baja lacada o varias mesas pequeñas.

Dado que el cha-kaiseki generalmente sigue los hábitos alimenticios tradicionales de Japón, los platos de carne son poco comunes.

Ropa

Se prepara té al aire libre, en una ceremonia llamada nodate , bajo una sombrilla roja llamada nodatekasa . La anfitriona lleva un kimono marrón .

Muchos de los movimientos y componentes de las ceremonias del té evolucionaron a partir del uso del kimono . Por ejemplo, ciertos movimientos están diseñados para mantener las mangas colgando apartadas o evitar que se ensucien. Otros movimientos permiten enderezar el kimono y el hakama . [ 70 ]

Algunos aspectos de la ceremonia del té, como el uso de las telas fukusa de seda , no pueden realizarse sin llevar un kimono y un obi , o un cinturón sustituto, ya que la tela se dobla y se mete dentro del obi durante la ceremonia. Otros elementos, como el kaishi , las telas más pequeñas conocidas como kobukusa (小袱紗) y los abanicos , requieren cuellos y mangas de kimono , así como el obi que se lleva con ellos, para poder usarse durante toda la ceremonia; de lo contrario, se debe encontrar un sustituto para guardar estos elementos en la persona. [ 71 ]

Por este motivo, la mayoría de las ceremonias del té se realizan con kimono , y aunque los estudiantes practiquen con ropa occidental, en algún momento deberán vestirlo . En ocasiones formales, el anfitrión siempre llevará kimono, y los invitados deberán vestir kimono formal o ropa formal occidental. Independientemente del estilo, la vestimenta en una ceremonia del té suele ser sobria y conservadora para no distraer la atención.

Para las mujeres, el tipo de kimono que se usa habitualmente es un iromuji : un kimono liso, sin estampado , que se lleva con un obi nagoya de tela tanmono apropiada ; no se usan sedas con textura irregular , estampados shibori ni obi de colores brillantes . También se pueden usar kimonos komon de Edo , ya que sus estampados son lo suficientemente pequeños como para no resultar llamativos. [ 72 ]

Los hombres pueden usar solo kimono , o (para ocasiones más formales) una combinación de kimono y hakama (una falda larga, dividida o no dividida, que se usa sobre el kimono ). Quienes se hayan ganado el derecho pueden usar un kimono con una chaqueta jittoku (十徳) o juttoku en lugar de hakama .

Las mujeres visten diferentes estilos de kimono según la temporada y el evento; por lo general, las mujeres no usan hakama para las ceremonias del té o jittoku .

Los kimonos forrados se usan tanto por hombres como por mujeres durante los meses de invierno, y los kimonos sin forro se usan en verano. Para ocasiones formales, se usan kimonos montsuki ( con tres a cinco escudos familiares en las mangas y la espalda ) . Tanto hombres como mujeres usan tabi blancos (calcetines con los dedos separados).

Escuelas

Ceremonia del té realizada por Sen Genshitsu , 15.º Gran Maestro de la escuela Urasenke.

En Japón, quienes desean estudiar la ceremonia del té suelen unirse a un "círculo" (un grupo que se reúne regularmente para participar en una actividad determinada). Quienes deseen estudiar las diferentes ceremonias del té pueden hacerlo en escuelas secundarias , institutos y universidades .

Estas clases pueden impartirse en centros comunitarios, escuelas de té especializadas o casas particulares. Las escuelas de té suelen tener una amplia variedad de alumnos que estudian en diferentes horarios. Por ejemplo, la escuela puede tener un grupo para mujeres, otro para alumnos mayores y otro para alumnos más jóvenes. Los alumnos normalmente pagan una cuota mensual que cubre la matrícula y el uso de los cuencos y demás utensilios de la escuela (o del profesor), el té en sí y los dulces que se sirven y se consumen en cada clase. Los alumnos deben traer su propio fukusa , abanico, papel kaishi y kobukusa , así como su propia cartera para guardar estos artículos.

Aunque algunos grupos y practicantes de la ceremonia del té pueden usar ropa occidental, para la mayoría de las ocasiones —sobre todo si el maestro tiene un alto rango dentro de la tradición—, el kimono se considera esencial para las mujeres. En algunos casos, a los estudiantes avanzados se les puede permitir usar el emblema de la escuela en lugar de los escudos familiares habituales en el kimono formal . Este permiso suele ir acompañado de la concesión de un chamei , o «nombre de té», al estudiante.

Los nuevos estudiantes suelen empezar observando a los más avanzados mientras practican. La mayoría de las clases las imparten los alumnos más avanzados; los alumnos más avanzados reciben clases exclusivamente del maestro. Lo primero que aprenden los nuevos estudiantes es cómo abrir y cerrar correctamente las puertas correderas , cómo caminar sobre el tatami, cómo entrar y salir de la sala de té, cómo hacer una reverencia y a quién y cuándo hacerlo, cómo lavar, guardar y cuidar los distintos utensilios, cómo doblar el fukusa , cómo limpiar ritualmente los utensilios de té y cómo lavar y doblar el chakin . A medida que dominan estos pasos esenciales, también se les enseña a comportarse como invitados en las ceremonias del té: las palabras adecuadas, cómo manipular los cuencos, cómo beber té y comer dulces, cómo usar el papel y los palillos para dulces, y un sinfín de otros detalles.

A medida que dominen los fundamentos, los estudiantes aprenderán a preparar el té en polvo, a llenar la lata de té y, finalmente, a medir el té y el agua y batirlos hasta obtener la consistencia adecuada. Una vez dominados estos pasos básicos, los estudiantes comenzarán a practicar los temas más sencillos , los O-bon temae . Solo cuando dominen la primera ofrenda, avanzarán al siguiente nivel. El estudio se basa en la observación y la práctica; los estudiantes no suelen tomar apuntes, y muchos profesores desaconsejan esta práctica.

Por lo general, cada clase termina con una breve explicación del profesor principal a todo el grupo, normalmente sobre el contenido del tokonoma (el nicho para pergaminos, que suele contener un pergamino colgante (generalmente con caligrafía), un arreglo floral y, en ocasiones, otros objetos) y los dulces que se han servido ese día. Otros temas relacionados incluyen el incienso y el kimono, o comentarios sobre las variaciones estacionales en el equipamiento o las ofrendas.

A medida que los estudiantes dominan cada tema, algunas escuelas y profesores les entregan certificados en una ceremonia formal. Según la escuela, este certificado puede acreditar que el estudiante ha dominado un tema determinado o darle permiso para comenzar a estudiarlo . Obtener estos certificados suele ser costoso; los estudiantes no solo deben pagar por su elaboración y por participar en la ceremonia de entrega, sino que también deben agradecer al profesor con obsequios monetarios. El costo de los certificados aumenta a medida que el nivel del estudiante progresa.

Senchadō

Un conjunto de utensilios sencha , cerámica Sasashima , Maki Bokusai, período Edo , siglos XVIII-XIX

Al igual que las tradiciones formales del matcha , existen tradiciones formales del sencha , denominadas senchadō , que suelen incluir la clase gyokuro de sencha de alta calidad . Esta bebida de estilo chino fue introducida en Japón en el siglo XVII por Ingen , fundador de la escuela Ōbaku del budismo zen, también de estilo más chino que las escuelas anteriores. En el siglo XVIII, fue popularizada por el monje Ōbaku Baisao , quien vendía té en Kioto y posteriormente llegó a ser considerado el primer maestro del sencha . [ 73 ] [ 74 ] Sigue asociada a la escuela Ōbaku, y el templo principal de Manpuku-ji organiza convenciones de té sencha con regularidad .

Véase también

Referencias

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  • Documental con la maestra de equipo Soyu Yumi Mukai