

Jiu Ge , o Nueve Canciones , ( chino :九歌; pinyin : Jiǔ Gē ; lit. ' Nueve Canciones ' ) es un antiguo conjunto de poemas. Juntos, estos poemas constituyen una de las 17 secciones de la antología poética que se publicó bajo el título de Chuci (también conocida como Canciones de Chu o Canciones del Sur ). A pesar del " Nueve" en el título, el número de estas piezas poéticas consiste en realidad en once canciones o elegías separadas. [ 1 ] Este conjunto de versos parece ser parte de algunos rituales del área del valle del río Yangtsé (así como de una o varias tradiciones del norte) que implican la invocación de seres divinos y la búsqueda de sus bendiciones mediante un proceso de cortejo. [ 2 ] Aunque la poesía consiste en letras escritas para una interpretación, la falta de indicaciones sobre quién se supone que canta en cada momento o si algunos de los versos representan versos para un coro hace imposible una reconstrucción precisa. No obstante, existen pistas textuales internas, por ejemplo, que indican el uso de vestuario para los intérpretes y una extensa orquesta. [ 3 ]
Autoría y datación
Al igual que otras obras de Chuci , la autoría de estos 11 poemas se ha atribuido al poeta Qu Yuan , que vivió hace más de dos mil años. El sinólogo David Hawkes encuentra evidencia de que esta ecléctica colección de once poemas fue escrita por "un poeta (o poetas) de la corte de Chu en Shou-chun (241-223 a. C." [ 4 ]
Texto
Las canciones de "Jiu Ge" incluyen once (a pesar de los "Nueve" en el título). Nueve de los versos están dirigidos a deidades por una especie de chamán , uno a los espíritus de guerreros caídos que murieron luchando lejos de casa, y el verso final. [ 5 ] La razón de la discrepancia entre los 9 versos a los que se refiere el título y el hecho de que en realidad hay 11 es incierta, aunque es una cuestión importante, para la cual se han propuesto varias explicaciones posibles. De estas explicaciones, algunas pueden tener su origen en la magia numérica o la simbología china en general. Más específicamente, David Hawkes señala que "nueve canciones" se menciona en la obra fundamental de Chu Ci , Li Sao , refiriéndose a las nueve (¿dos veces nueve?) danzas de Qi de Xia . [ 6 ]
¿Por qué nueve?
Críticos y estudiosos han elaborado varias hipótesis sobre por qué el Jiu Ge (" Nueve Canciones ") consta de once canciones, en lugar de nueve. Una sugerencia obvia y común ha sido que las canciones número 1 y número 11 se clasifican de alguna manera como una introducción y un luan ; sin embargo, el examen de la Canción 1 y la Canción 11 no respalda esta conveniente conjetura. [ 7 ] Los sinólogos Masaru Aoki y David Hawkes proponen que, para fines de representación, se realizaban nueve canciones/danzas en cada una de las representaciones de primavera y otoño, con la representación de primavera presentando las Canciones 3 y 5, pero no la 4 ni la 6, y la representación de otoño la 4 y la 6, pero no la 3 ni la 5 (y las canciones se realizaban en orden numérico). [ 8 ] Otra explicación tiene que ver con ideas antiguas sobre los números y la numeración, donde el uso de un término numérico implica un orden de magnitud, una estimación u otras cualidades simbólicas, en lugar de una cantidad específica. [ 9 ] 11 canciones podrían ser "alrededor de 9" canciones.
Lista de contenidos
La siguiente tabla muestra los once poemas individuales de las Nueve Canciones . Las traducciones al inglés siguen las de David Hawkes, [ 10 ] aunque él utiliza números romanos para el orden tradicional de las canciones.
1. La Gran Unidad, Dios del Cielo Oriental (东皇太一;東皇太一; Dong Huang Tai Yi )
2. El Señor dentro de las Nubes (云中君;雲中君; Yun Zhong Jun )
3. El Dios de Xiang (湘君; Xiang Jun )
4. La Dama de Xiang (湘夫人; Xiang Fu Ren )
5. El Gran Maestro del Destino (大司命; Da Si Ming )
6. El Maestro Menor del Destino (少司命; Shao Si Ming )
7. El Señor del Este (东君;東君; Dong Jun )
8. El río Earl (河伯; He Bo )
9. El espíritu de la montaña (山鬼; Shan Gui )
10. Himno a los caídos (国殇;國殤; Guo Shang )
11. Honrando a los muertos (礼魂;禮魂; Li Hun )
Versiones ilustradas
Existen versiones ilustradas del Chuci . A continuación, una selección de las "Nueve Canciones":
Seres divinos
De las 11 canciones del "Jiu Ge", 9 están dirigidas a deidades y 1 a los espíritus de héroes muertos (la última sección de versos es una cauda de conclusión). [ 11 ] Estas deidades incluyen a He Bo , también conocido como el Conde del Río o el Conde del Río, y el Señor (o Dios) de las Nubes.
Donghuang Taiyi

.
El personaje que ocupa el Canto 1 es Donghuang Taiyi , que combina los términos Taiyi y Donghuang . Este concepto no es común en las fuentes históricas chinas anteriores. El carácter de esta divinidad se resuelve fácilmente como dos partes familiares, aquí unidas.
Dios de las Nubes
El dios de las nubes (Yunzhong Jun) era venerado con la esperanza de obtener lluvia y buenas cosechas. Este poema se divide en dos partes: una es cantada por quien realiza la ofrenda y la otra por quien representa al dios de las nubes, en forma de canto antifonal, para expresar su admiración. El poema describe las características del dios de las nubes, el profundo anhelo humano hacia Dios y cómo Dios responde a las oraciones a través del canto antifonal entre el ser humano y Dios.
Él Bo, el conde del río Amarillo
El Conde del Río Amarillo (uno de los ríos más importantes del mundo y estrechamente vinculado a la cultura china) ha sido asociado con el control de las ocasionales y devastadoras inundaciones de ese río salvaje y con sus cualidades generales como acuífero agrícola.
Señor del Este
El Señor del Este es el sol, en su aspecto de deidad de la mañana.
Maestro del Destino
El Maestro del Destino es conocido como Siming (司命), con diversas traducciones al inglés (como Controlador del Destino, Juez Deificado de la Vida y Director de los Destinos). Siming es tanto una deidad abstracta (o más bien un título derivado de ella) como un asterismo celestial . En el caso taoísta de los Tres Gusanos , Siming, como Director de los Destinos, tiene la función burocrática de asignar la duración de la vida humana. Como asterismo, o aparente constelación estelar, Siming se asocia tanto con el patrón estelar Wenchang Wang , cerca de la Osa Mayor , en Acuario (astronomía china ), como con un supuesto funcionario burócrata celestial del destino.
El Siming astronómico (en realidad parte del asterismo虛, "Vacío") está formado por el grupo estelar Deified Judge of Life. Sīmìngyī: ( 24 Acuario ,司命一) y Sīmìngèr ( 26 Acuario ,司命二).
El Siming terrenal tiene la función burocrática de asignar la esperanza de vida humana.
Qu Yuan
Qu Yuan es el protagonista y autor de gran parte de la obra Chu ci : si escribió o no las piezas Jiu ge durante su exilio es una incógnita. Ciertamente, la obra parece estar basada en una tradición anterior, así como en posibles ediciones realizadas durante el reinado de Han Wudi . Tampoco se sabe si aparece brevemente en ella.
Chamán
La voz chamánica es una parte importante de lo que sucede aquí.
Shan Gui, el espíritu de la montaña
Shan Gui (山鬼), literalmente "Espíritu de la Montaña", es aquí una diosa que está "enamorada" y añora a su señor. [ 12 ] Véase ( § Espíritu de la Montaña más abajo).
Espíritus de los caídos y los muertos
Partiendo de la premisa de algún tipo de continuación de la vida después de la muerte: fantasmas o espíritus.
Taiyi
Taiyi, también conocido como Tai Yi, Gran Unidad, etc., es una deidad muy conocida de la tradición taoísta/chamánica china.
Deidades del río Xiang
Las deidades de las aguas Xiang son los Xiangshuishen . Existen diversas concepciones sobre ellos. Un conjunto de estas concepciones se basa en antiguas creencias populares, y otro en interpretaciones más modernas.
poemas individuales
Los poemas individuales del Jiu Ge están relacionados entre sí como partes de un drama religioso, destinado a ser representado; sin embargo, los roles individuales de cada uno y su relación entre sí son objeto de reinterpretación, más que algo conocido. [ 13 ]
Se conocen algunos aspectos de la representación dramática, principalmente a través de evidencia interna. Las representaciones estaban evidentemente repletas de fantásticos trajes chamánicos, probablemente se realizaban en interiores y contaban con acompañamiento orquestal al son de "litófonos, campanas musicales, tambores y diversos tipos de instrumentos de viento y cuerda". [ 14 ]
Sin embargo, en el caso de cualquier poema individual, su función en la representación general no es necesariamente determinable. Pueden representar monólogos, diálogos, piezas corales o combinaciones de estos, dentro de las piezas individuales o entre ellas. [ 15 ]
Los títulos de los poemas que siguen están inspirados libremente en David Hawkes:
Emperador del Este/Gran Unidad
La primera pieza poética de Jiu ge es una dedicatoria a una deidad ("Dong huang tai yi").
Señor en las nubes
La segunda pieza poética de Jiu ge se dirige a otra deidad ("Yun-zhong jun").
Deidad Xiang (dos títulos)
La tercera y la cuarta pieza poética de Jiu ge involucran una deidad, masculina, femenina, singular o plural: el chino no indica número ni género ("Xiang jun" y "Xiang fu-ren").
Maestro del Destino (dos títulos)
Las piezas poéticas quinta y sexta de Jiu ge involucran una deidad singular o plural: el texto chino no aclara si el "menor" y el "mayor" en los títulos se refieren a una distinción entre los dos poemas Siming (Maestro del Destino) o si se refieren a una distinción entre dos Siming, Maestros del Destino ("Xiang jun" y "Xiang fu-ren").
Señor del Este
La séptima pieza poética de Jiu ge trata sobre la deidad "Dong jun".
Río Earl
La octava pieza poética de Jiu ge involucra a otra deidad ("Hebo").
Espíritu de montaña
La novena pieza poética de Jiu ge se dirige a Shan gui , que literalmente significa "Espíritu de la Montaña", pero aquí se la representa como una Diosa de la Montaña, vestida con ropas de higuera trepadora [ a ] y un cinturón de cuscuta (o musgo colgante). [ b ] Es posible que se la identifique con la diosa de la montaña Wushan, Yaoji , y esta "reina hada enamorada" de la montaña presumiblemente "espera al rey Xiang de Chu ". [ 19 ] [ 20 ] Se la representa "montando un leopardo rojo y sosteniendo un wen li (gato montés estampado,文貍)", [ 21 ] [ 22 ] o quizás más bien montando un carro fragante [ c ] tirado por estos "leopardos". [ 23 ]
Himno a los caídos
El décimo poema Jiu ge ( Guo shang ) es un himno a los soldados caídos en la guerra ("Guo shang"). Guó (國) significa "estado", "reino" o "nación". Shāng (殤) significa "morir joven". En conjunto, el título se refiere a aquellos que encuentran la muerte luchando por su país. David Hawkes lo describe como "sin duda uno de los lamentos más bellos por los soldados caídos en cualquier idioma". [ 24 ] La métrica es un verso regular de siete caracteres, con tres caracteres separados por la partícula exclamativa "兮" seguidos de tres caracteres más, cada uno componiendo una media línea, para un total de nueve líneas de 126 caracteres.
Fondo
El contexto histórico del poema gira en torno al tipo de guerra practicada en la antigua China. Incluye referencias a armas, estados o regiones antiguas y el uso de carros de guerra. Un buen ejemplo histórico de este tipo de contienda es la Batalla de Yanling , que presenta características y problemas similares a los experimentados por los participantes en este tipo de combate, como la elevada tasa de mortalidad tanto para caballos como para humanos.
Poema
El poema es traducido como "Batalla" por Arthur Waley (1918, en Ciento setenta poemas chinos [ 25 ] ).
BATALLA ... “Empuñamos nuestras lanzas de batalla: nos ponemos nuestras corazas de piel. Los ejes de nuestros carros se tocan: nuestras espadas cortas se encuentran. Los estandartes oscurecen el sol: el enemigo avanza como nubes. Las flechas caen en grutas: los guerreros avanzan. Amenazan nuestras filas: rompen nuestra línea. El caballo de tiro de la izquierda está muerto: el de la derecha está herido. Los caballos caídos bloquean nuestras ruedas: ¡impiden el paso a los caballos de tiro!” Empuñan sus baquetas de jade: tocan los tambores resonantes. El cielo decreta su caída: los Poderes temibles están enojados. Todos los guerreros están muertos: yacen en el páramo. Salieron pero no entrarán: fueron pero no regresarán. Las llanuras son planas y anchas: el camino a casa es largo. Sus espadas yacen junto a ellos: sus arcos negros, en sus manos. Aunque sus miembros estaban desgarrados, sus corazones no pudieron ser reprimidos. Eran más que valientes: estaban inspirados por el espíritu de “Wu”. Firmes hasta el final, no se dejaron amedrentar. Sus cuerpos fueron heridos, pero sus almas alcanzaron la inmortalidad: capitanes entre los fantasmas, héroes entre los muertos.
Es decir, genio militar.
Honrando a los difuntos
La undécima pieza poética de Jiu ge concluye el corpus ("Li hun").
Traducciones
La primera traducción de las Nueve Canciones a una lengua europea fue realizada por el erudito vienés August Pfizmaier (1808-1887). [ 26 ] Más de 100 años después, Arthur Waley (1889-1966) la reconoció como «una obra extraordinariamente buena, si se tiene en cuenta la época en que se realizó y la escasez de material al que Pfizmaier tuvo acceso». [ 27 ]
Véase también
- Carros de guerra en la antigua China
- Taiyi
- Chu ci
- Chu (estado)
- Jiu Zhang
- él bo
- Lista de contenidos de Chuci
- Liu An
- Liu Xiang (erudito)
- Qin (estado)
- Qu Yuan
- Rinocerontes en la antigua China
- Xiao (mitología)
- Simios (poesía china)
- canción yu
- Wang Yi (bibliotecario)
- Wu (武) en Wikcionario
- Wu (estado)
- diosas del río Xiang
- Xiao (mitología)
- Yunzhongzi
- shao siming
- Siming (deidad)
Notas explicativas
- ↑ Xu lo traduce como "hiedra", pero bili (薜茘) corresponde a Ficus pumila .
- ↑ Xu lo traduce como "hierba dulce", pero la planta nüluo (女蘿) se considera que es cuscuta ( tusi "hilo de liebre"菟絲o Cuscuta chinensis [ 16 ] ) o musgo barbudo ( liquen Usnea ). [ 17 ] [ 18 ]
- ^ Literalmente un coche"magnolia" (辛夷).
Referencias
- Citas
- ↑ Murck, 11
- ↑ Davis, xlvii
- ↑ Hawkes, 95-96
- ↑ Hawkes, 98
- ↑ Hawkes, 95
- ↑ Hawkes, 97
- ↑ Hawkes, 99
- ↑ Hawkes, 99-100
- ↑ Hawkes, 101
- ↑ Hawkes, 101-118
- ↑ Hawkes, 95
- ↑ Yang ed. y Xu tr. (1996) , págs. 48–49.
- ↑ Hawkes, 95-96
- ↑ Hawkes, 96
- ↑ Hawkes, 96 y passim
- ↑ Li Shizhen (2022). "Hierbas VII. 18-01 Tus si zi Cuscuta chinensis Lam. Cuscuta"菟絲子Ben Cao Gang Mu, Volumen V: Hierbas rastreras, hierbas acuáticas, hierbas que crecen en piedras, musgos, cereales . Traducido por Paul U. Unschuld. Univ. California Press. págs. 35–36 . ISBN 9780520385054., citando el Comentario de Mao para equiparar tusi con nüluo
- ↑ Liu, JC (1927–1928). "Observaciones sobre el muérdago ( Viscum )" . Boletín de la Sociedad de Historia Natural de Pekín . II, parte 4: 535.
- ↑ Legge, James , ed. (1871). Los clásicos chinos: con una traducción, notas críticas y exegéticas, prolegómenos e índices abundantes . Londres: Trübner & Co. pp. 389–380, nota.
- ↑ Yang ed. y Xu tr. (1996) , págs. 18–, 48–49
- ↑ Ma, Boying (2020). Historia de la medicina en la cultura china, A (en 2 volúmenes)中国医学文化史World Scientific. pág. 74. ISBN 9789813238008.
- ↑ Lo que los comentaristas equiparan con un "gato leopardo divino神貍", es decir, el gato civeta.
- ↑ Li Shizhen (2021). "Animales de cuatro patas II. 51-21 Ling mao Civet cat. Viverra zibetha L."霊猫Ben Cao Gang Mu, Volumen IX: Aves de corral, animales domésticos y salvajes, sustancias humanas . Traducido por Paul U. Unschuld. Univ. California Press. págs. 795–796 . ISBN 9780520379923.
- ↑ Yang ed. y Xu tr. (1996) , pág. 49.
- ↑ Hawkes, 116-117
- ↑ http://www.gutenberg.org/ebooks/42290
- ↑ Waley, 15: August Pfizmaier: Das Li-sao und die Neun Gesdnge. En Denkschriften der Phil. Historia. Clase del Kaiserl. Akád. d. Wissenschaften, Viena, 1852.
- ↑ Ibíd., 18
- Bibliografía
- Davis, AR (Albert Richard), Editor e Introducción, (1970), The Penguin Book of Chinese Verse . (Baltimore: Penguin Books).
- Hawkes, David , traductor e introducción (2011 [1985]). Qu Yuan et al. , Canciones del Sur: Una antigua antología china de poemas de Qu Yuan y otros poetas . Londres: Penguin Books. ISBN 978-0-14-044375-2
- Murck, Alfreda (2000). Poesía y pintura en la China Song: El sutil arte de la disidencia . Cambridge (Massachusetts) y Londres: Centro de Estudios Asiáticos de la Universidad de Harvard para el Instituto Harvard-Yenching. ISBN 0-674-00782-4.
- Waley, Arthur, trad. 1955. Las nueve canciones . Allen and Unwin.
- Yang Fengbin, ed. (1996). Poesía del Sur (paralelo chino-inglés) Zhu zi(漢英対照) 楚辞. Traducido por Xu Yuanchong. Hunan chu ban ella.
Enlaces externos
- poemas chinos