John Arthur Gibson

John Arthur Gibson (1850-1912) fue un jefe de la nación seneca de la confederación iroquesa de América del Norte . Mitad onondaga y mitad seneca, residió en la reserva de las Seis Naciones del río Grand en Ontario, Canadá . Conocedor de la cultura iroquesa (haudosaunee), es más conocido por las versiones que proporcionó de la constitución oral iroquesa, la Gran Ley de la Paz . Actuó como asesor del Departamento de Asuntos Indígenas de Canadá en asuntos relacionados con los pueblos indígenas iroqueses y no iroqueses. Fue un jugador muy respetado del deporte tradicional iroqués del lacrosse hasta que quedó ciego durante un juego cuando tenía 31 años.

John Arthur Gibson (1 de marzo de 1850 – 1 de noviembre de 1912) ^{[1] [2]} también era conocido como "Ganio'dai'io'", ("Promotor del Código de Handsome Lake ") ^[3] y "Skanyadehehyoh" ^[4] (o "Skanyadai'iyo"), ^[5] nació de su padre, también llamado John Gibson, quien era un jefe Onondaga ^[6] el nombre dado al jefe de oficina tradicional Seneca de Handsome Lake. ^{[1] [7]} Su padre, también llamado John Gibson, era un jefe Onondaga ^[6] o royaner , ^{[8] : p.275} cuyo título era "Atotarho", (o "Thatótá•hoˀ") ^{[9] : p.xii} Su madre era Hanna Gibson, del clan Turtle de la nación Seneca . ^{[6] : p.33}

( Royaner es una palabra mohawk que a veces se usa para estos cargos de jefe; otra es sachem . Según la discusión de Horatio Hale de 1883 con iroqueses e historiadores, sachem es una palabra en lengua algonquina para el puesto y royaner es la palabra iroquesa tradicional en mohawk, ^[10] y se usa con mucha más frecuencia a veces. ^[4] Sin embargo, la reciente Enciclopedia de los Haudenosaunee usa ambas y sachem con mucha más frecuencia. ^[8] )

Gibson tenía dos hermanos y dos hermanas. ^{[6] : p.33} Uno de los hermanos, George, también fue nombrado como uno de los titulares del cargo principal. ^{[11] : p.163} La familia vivía en la reserva de las Seis Naciones del Grand River en Ontario.

La reserva de las Seis Naciones del Gran Río fue fundada gracias a los esfuerzos del mohawk Joseph Brant unos 80 años antes, tras la Revolución estadounidense , como un renacimiento de la Confederación Haudenosaunee o Iroquois . ^{[6] : p.35} La incursión de gente blanca en la reserva, en parte alentada por Brant, había amenazado posteriormente la hegemonía de los iroqueses sobre sus tierras individuales. En 1847-8 se tomó la decisión de dividir la tierra entre las familias iroquesas sobre la base de los linajes, con fases de readquisición de tierras en los casos en que los matrimonios, los divorcios o la viudez hubieran establecido vínculos con una familia no india. ^{[4] : pp.10, 130, 193, 302–9} Los huérfanos recibían asistencia del consejo de la reserva solo si eran indios de sangre pura. ^{[6] : p.43} Este proceso de segmentación causó una división entre los iroqueses aculturados y convertidos al cristianismo y los sectores conservadores de la sociedad iroquesa que profesaban la religión de las casas comunales , aunque también proporcionó una reserva específica para los pueblos de las seis naciones. ^{[6] : pp.35–6}

La sociedad iroquesa tiene fuertes asociaciones matrilineales y las familias se adhieren a las relaciones de clan y nación de su madre. ^{[8] : pp.66, 85} Por lo tanto, Gibson fue criado de acuerdo con el Código de Handsome Lake de su madre Séneca. ^{[4] : p.254} Los Séneca son, aproximadamente hablando en inglés, "hermanos mayores" en la confederación iroquesa - "anciano" específicamente en relación con la nación Cayuga "junior" . ^{[8] : pp.58, 124} Los otros "hermanos mayores" de la confederación son la nación Mohawk que en la reserva en ese momento estaba más cristianizada . ^{[4] : pp.94, 254} Ejercían una influencia considerable en el trabajo del consejo; lograron trasladar la sede del consejo a una aldea Mohawk, nombrar los puestos ejecutivos -y tradicionalmente Onondaga- de "guardián del fuego" a los Mohawks e introducir procesos de decisión del comité poblados de Mohawks. El idioma oficial de las reuniones del consejo pasó a ser el mohawk y se superó el equilibrio tradicional de poder que se mantenía de manera igualitaria entre los jefes de las seis naciones. ^{[4] : p.237} Las seis naciones individuales todavía tenían sus propios consejos, pero el consejo central sentía que estos consejos nacionales eran divisivos (de hecho, en la década de 1850 el consejo de Onondaga había intentado tomar medidas cuando el consejo central no pudo decidir; la respuesta posterior del consejo mohawk causó cierta angustia). ^[12] Aun así, el consejo sintió que necesitaba defender la forma tradicional del consejo frente a la búsqueda del gobierno canadiense de introducir un sistema democrático más euroamericano. ^{[11] : pp.67–69}

Gibson nació en este nuevo contexto de consejos nacionales reducidos y un fuerte consejo central o federado, con un sistema de comités fuertemente controlado por los mohawks y una división entre los iroqueses cristianizados y aculturados y la parte conservadora de la sociedad.

Una biografía de su esposa (miembro de la nación Cayuga), ^{[11] : p.50  [6]} describe a Gibson como un "hombre tradicional", vigoroso y competitivo en su juventud, y destaca su participación en el juego de pelota de lacrosse, el deporte tradicional de los iroqueses. La narrativa de la Sra. Gibson está "casi completamente ocupada con el lacrosse" y refleja el papel del lacrosse en la sociedad iroquesa tal como se practicaba entonces, aunque con un nuevo aspecto capitalista. ^{[6] : p.36} En el pensamiento religioso Haudenosaunee, el lacrosse es uno de los dos ritos sagrados más esenciales, que tuvieron lugar antes de venir a este mundo tal como lo conocemos. ^{[11] : p.135} El papel de los hombres en la sociedad iroquesa había cambiado de ser un activo militar en generaciones anteriores y definir la prominencia social por el combate a tener la batalla del juego; la intensidad del juego era real y se convirtió en un locus para la visión nativa de la masculinidad . ^{[6] : págs. 36–37}

Los Gibson asumieron un papel principal en la organización de eventos de lacrosse, estableciendo pagos a equipos y jugadores y cargos a los seguidores. ^{[6] : p.37} Gibson también organizó el primer equipo iroqués de 12 jugadores y fue invitado a jugar contra equipos blancos; ^{[11] : p.140} los periódicos mencionaron su equipo de lacrosse. ^[13]

El relato de la esposa de Gibson también destaca que Gibson no era simplemente un "hombre tradicional", sino que introdujo o demostró varias innovaciones. Por ejemplo, aunque su matrimonio fue arreglado en un sentido tradicional, es "fácil ver en su narrativa que la matrilocalidad (tradicional) ya no estaba en vigencia y la familia nuclear estaba bien introducida". ^{[11] : p.212} Este cambio, sin embargo, era consistente con el Código de Handsome Lake y, por lo tanto, no era totalmente ajeno a la cultura iroquesa.

Más allá de su participación en el lacrosse, se ha considerado a Gibson como una persona con un gran conocimiento y una gran disposición a compartir la herencia cultural iroquesa. William N. Fenton lo describió como "sin duda la mente más grande de su generación entre las Seis Naciones... [que] se convirtió en la mayor fuente viva de la cultura iroquesa a finales del siglo". ^{[9] : p.xii} Alexander Goldenweiser describió a Gibson en su juventud como "uno de esos indios despiertos y de ingenio agudo... que pasan horas y días escuchando las historias de los ancianos y que no están satisfechos hasta que han rastreado una costumbre o una creencia hasta sus antecedentes más antiguos recordados". ^[2]

Aunque la sociedad iroquesa no valoraba especialmente la descendencia patrilineal de una persona, Gibson tenía fuertes lazos con la nación onondaga de su padre. Heredó tierras de su padre y aprendió el idioma onondaga, ^{[11] : p.53} así como una serie de narraciones y prácticas del jefe onondaga más anciano y de mayor antigüedad (los registros no especifican su nombre). ^{[14] : p.36  [6] : p.45} Quienquiera que fuera este jefe onondaga, se lo describió como uno de los más ancianos de todos los onondaga, alguien que recordaba personalmente los días posteriores a la división de las naciones iroquesas durante la Revolución estadounidense. ^[1] Es posible que haya sido el mismo tradicionalista onondaga que estuvo presente cuando se estableció el Código de Handsome Lake entre las mujeres senecas para ser recordado. ^{[6] : p.45} El conocimiento de Gibson del idioma y las prácticas de los onondaga era tan sólido que su padre (el jefe onondaga de mayor edad) le pidió que ocupara su lugar en algunas ceremonias; desde entonces, Gibson siempre habló onondaga en público ^{[14] : p.36} y más tarde se registró que él mismo era onondaga, además de Séneca. ^{[6] : p.53}

La sociedad tradicional iroquesa tiene 50 jefes que participan en el Consejo de gobierno. ^{[8] : p.55} Los puestos de los jefes no son posiciones hereditarias; ^{[11] : p.222} cada jefe o royaner es designado por una mujer o mujeres cuya autoridad es nombrar basándose en un consenso que se les encarga encontrar. ^{[8] : p.135} Se hicieron distinciones entre los tipos de jefe: Gibson no fue designado como "Jefe de los pinos" ^{[8] : pp.127, 135-137} como John Smoke Johnson o John Norton y otros, pero su valor por motivos de ascendencia y su logro personal en la sociedad iroquesa fueron tales que fue designado para el puesto de jefe Séneca como "Skanyadehehyoh" ^[4] ("Lago Hermoso") en 1872. ^{[7] [6]} En las biografías disponibles no se indica qué mujer líder con autoridad para nombrar el cargo de cacicazgo específico de Séneca lo hizo.

En 1876, Gibson fue nombrado miembro del comité conmemorativo del centenario de la muerte de Joseph Brant . ^[6]

Alrededor de 1880-1882, a la edad de 31 años, quedó ciego en un juego de lacrosse. ^[6]

Se observó a Gibson presentando parte de la epopeya sobre el Gran Pacificador en 1883. ^{[9] : p.xii}

Gibson ayudó al Departamento de Asuntos Indígenas de Canadá en cuestiones relacionadas con los iroqueses y con otros pueblos indígenas. Contribuyó de manera significativa a una disputa territorial entre la Reserva de las Seis Naciones y el pueblo al que se le había adquirido originalmente la tierra, los Mississauga . ^{[11] : pp.153–4} También fue representante del consejo en reuniones gubernamentales y de sociedades históricas. ^{[11] : pp.154–5}

En 1893, el New York Tribune menciona a Gibson como anfitrión o anfitrión de una ceremonia de condolencias. ^[15] También se señaló que se ganaba la vida fabricando palos de lacrosse.

En 1895, Gibson fue uno de los dos encargados por el Consejo de revisar una lista de jefes que mantenía el Consejo, una tarea por la que volvió a ser conocido en 1904. ^[6]

En 1908, Gibson dirigió la ceremonia de condolencias por el nombramiento de un nuevo jefe. ^[6]

Durante este período se había recopilado y se estaba recopilando una amplia variedad de historias iroquesas. ^[16] Se sabe que Gibson viajó a las comunidades iroquesas de la reserva Cattaraugus o la reserva india Allegany para presentar el Código de Handsome Lake . ^[3] Se le cita diciendo: "Otra generación y no habrá costumbre; otra generación más y no habrá memoria". ^[2]

Gibson murió en 1912 y está enterrado en el cementerio indígena del municipio de Onondaga .

La sociedad iroquesa se caracteriza por la Gran Ley de la Paz , desarrollada por el Gran Pacificador como su sistema central de organización que combina la ley, el ritual, la historia y la religión. Se realizan presentaciones orales de la historia épica en varias ocasiones especiales, similares a las lecturas rituales de la Declaración de Independencia o la Constitución de los Estados Unidos , por parte de individuos socialmente reconocidos que tienen el cargo de "Guardián". ^[17]

Entre los "Guardianes" más conocidos de la era de Gibson se encuentran él mismo y Seth Newhouse (1842-1921), también conocido como Da-yo-de-ka-ne . ^[12] Mitad mohawk, mitad onondaga y autodidacta en la historia y los relatos de los iroqueses, Newhouse participó en la política de la reserva a través del consejo nacional onondaga como "Jefe de los pinos" declarado. En 1875, la acción que provocó la condena mohawk del consejo nacional onondaga también puso en tela de juicio el estatus de Newhouse como jefe. ^[12] A pesar de todo, Newhouse presentó versiones de la epopeya en la década de 1880, con la esperanza de que primero se incluyera en la ley canadiense y luego fuera reconocida por el consejo central de la confederación. Newhouse también participó en un proceso de definición exacta de quién era y quién no era jefe del consejo, solo para encontrarse depuesto en enero de 1884.

William N. Fenton describe a Newhouse como un mohawk conservador, ^[12] respondiendo a las realidades de la vida política en la reserva de las Seis Naciones, ^{[6] : pp.47-8} donde los influyentes mohawks querían defender la prioridad tradicional del consejo pero también buscaban una reforma en la asignación de puestos de jefes basándose no en el nombramiento por mujeres líderes de clanes sino por voto popular, así como una forma de cambiar la estructura de poder del consejo. ^[12]

Gibson, al igual que Newhouse, era muy conocido por sus interpretaciones de la historia épica y la narración de leyes, pero a diferencia de Newhouse, estaba preocupado por preservar la tradición narrativa ^{[14] : p.36} y fue un "gran defensor" del sistema tradicional de consejos de un conjunto fijo de cargos de jefes designados por mujeres líderes de clanes en cada nación. ^{[11] : p.34} Algunos ven a Gibson como un jefe tradicional importante, ^{[11] : p.34} aunque otros lo consideran menos tradicional y más innovador en la sistematización de tradiciones entre las versiones de la Gran Ley de la Paz de las diversas naciones, y en la "invención" de una tradición singular ^{[11] : p.34} basada en su aprendizaje de la epopeya de su antiguo maestro Onondaga. ^{[14] : p.36}

Newhouse intentó varias veces que su versión de la epopeya fuera aprobada por el Grand River Council, pero fracasó en su último intento en 1899. ^{[8] : p.215  [12]} Fue rechazada, según Fenton y Weaver , porque Newhouse enfatizó demasiado la prominencia de los mohawks dentro de la confederación iroquesa. Asignó a los mohawks prioridad de varias maneras: como la primera tribu en aceptar el mensaje del Gran Pacificador, como la tribu con autoridad de veto en el consejo, así como una prioridad general dada al trabajo de Hiawatha sobre el del propio Pacificador. ^[12] Otros afirmaron que Newhouse no había entendido la realidad del consejo para empezar.

El primer intento de Gibson de traducir la epopeya al idioma onondaga para su publicación ^{[14] : p.xiv} fue grabado y traducido en 1899 por JNB Hewitt , pero no se publicó hasta 1928, ^{[11] : p.58  [18]} aunque se publicaron fragmentos en 1916 y 1944. ^[19] El objetivo de Gibson al entregar una versión a Hewitt era posiblemente hacerla circular en los Estados Unidos e inculcar al gobierno estadounidense la oposición a las acciones del gobierno canadiense. ^{[11] : p.80} Las notas de Hewitt fueron retraducidas por William N. Fenton y el hijo de Gibson, Simeon, en 1941, pero su traducción solo está disponible a través de los archivos del Smithsonian, ^[20] así como de los de la Biblioteca de la Sociedad Filosófica Americana . ^{[14] : p.750}

La transliteración que Hewitt hizo del idioma original llegó a 189 páginas. ^{[14] : p.83} Fenton y Vecsey dicen que antes de la publicación de la versión de 1912 en 1992, la traducción de Hewitt de 1899 es la más satisfactoria. ^{[14] : p.83  [20]} Si bien el texto no está disponible para inspección en Internet, hay comentarios al respecto de Fenton: en la versión de 1899, la canoa del Gran Pacificador está hecha de abedul blanco en lugar de piedra blanca ^{[14] : p.86} y su madre es Jigonsaseh (o Jigonhsasee ), la "Reina de la Paz" y "Madre de las Naciones", ^{[14] : p.87} generalmente aceptada como cofundadora de la confederación con Peacemaker y Hiawatha , aunque su presencia en la historia se ve afectada por actitudes contra las mujeres. ^[21]

Barbara Alice Mann examina el encuentro con Jigonsaseh y la misión de Peacemaker como parte de un enfoque vegetariano versus carnívoro de la vida y la cultura. ^[21]

En la versión de Gibson de 1899, el encuentro con Jigonsaseh ocurre antes de conocer al caníbal; este episodio donde Jigonsaseh es el primero en aceptar la revelación de Peacemaker es la base de por qué las mujeres pueden nombrar jefes en la cultura tradicional. ^{[14] : p.88} Más tarde, Jigonsaseh se une a Peacemaker para coronar a los primeros jefes oficiales de los iroqueses con astas. ^[21] En esta primera de las versiones de Gibson, el caníbal es Hiawatha; en la versión posterior de 1900 eso cambiará para coincidir con Newhouse; y en la versión de 1912, el caníbal no tiene nombre y Hiawatha está entre los mohawks que exigen que Peacemaker pase por una ordalía para demostrar que es enviado por el Creador. ^{[14] : p.92} La aparición de un caníbal en la historia es controvertida e incluso rechazada por algunos, pero la mayoría la acepta. ^[21] En la versión de 1899, Hiawatha, después de dejar de lado sus costumbres caníbales, rescata a Peacemaker de la terrible experiencia del río. ^{[14] : p.92} Las tres versiones incluyen a Hiawatha perdiendo a sus hijas; y el episodio de Hiawatha con el lago y el wampum viene más tarde y por instrucción de Peacemaker. ^{[14] : p.92–3} En general, la primera versión de Gibson tiene menos elementos de la historia que sus otras versiones y menos que la de Newhouse. Sin embargo, generalmente se considera la mejor versión existente escrita antes de la versión de 1912 que se tradujo en 1992. ^{[14] : p.98}

Gibson fue el autor principal de la "versión de los jefes" aprobada por el Consejo de Jefes de las Seis Naciones de la reserva del río Grand en contrapunto a la versión anterior de Seth Newhouse. ^[19] Fue traducida al inglés por el propio comité del Consejo. Más tarde fue publicada, primero por Duncan Campbell Scott en 1911, ^[22] y luego por Arthur C. Parker en 1916. ^[23] La única diferencia significativa entre estas dos es que la versión de Parker incluía signos de puntuación. Ambas incorporan la introducción original incluida con la versión aprobada por el consejo; sin embargo, el comentario sobre el préstamo de cualidades milagrosas del cristianismo se introdujo en una segunda reunión del comité cuando Gibson no estaba presente y algunos jefes cristianos sí. ^{[6] : p.48} Independientemente de la introducción, la "versión de los jefes" de Gibson se consideró autorizada y la publicación de Parker ha sido repetida muchas veces en Internet.

Se plantea la cuestión de si la disputa entre los cristianos y los iroqueses tradicionalistas de "Longhouse" (sean o no seguidores del Código de Handsome Lake) era esencialmente un asunto interno, ¿por qué los jefes lo presentaron en inglés? ^{[6] : p.49} El superintendente del Departamento Canadiense de Asuntos Indígenas era consciente de las tensiones en el Consejo y estaba en contra de imponer mecanismos electorales externos a los iroqueses, pero su supervisor le impidió afirmar su posición. ^{[6] : p.50} La incapacidad del superintendente para actuar coincidió con un período de seria confrontación entre algunos iroqueses sobre la propiedad. También se produjeron enfrentamientos durante las protestas por la posible imposición del enfoque de votación, con el tiroteo de Jake Fire el 1 de mayo. ^{[8] : pp.82–3} Una gran parte de la sociedad iroquesa quería que los asuntos no los resolviera el superintendente sino su Consejo. ^{[6] : pp.51–2} Es posible que la versión de los Chiefs se haya presentado en inglés para comunicar tanto externa como internamente la vitalidad y autenticidad de los procesos tradicionales. Sin embargo, una diferencia teológica entre la versión de Gibson de 1899 y la de los Chiefs refleja el efecto que los jefes cristianos estaban teniendo en el comité: en la versión de 1899, tanto Peacemaker como su mensaje se presentan como provenientes del mundo celestial, mientras que la versión de los Chiefs de 1900 solo tiene el mensaje y no a Peacemaker proveniente del mundo celestial. ^{[11] : p.204–5}

La versión de 1912 que Gibson dio en Onondaga fue transcrita en 525 páginas por Alexander Goldenweiser . ^{[14] : p.84} La versión finalmente publicada no está completa: faltan unas 14 páginas del registro original. ^{[9] : p.xi} Gibson murió repentinamente cuatro meses después de ofrecer la versión a Goldenweiser. ^{[9] : p.xii} El propio Goldenweiser nunca publicó una traducción y en 1934 entregó sus notas a Fenton. Fenton trabajó en una traducción en consulta con los hijos de Gibson y otros; Fenton se refirió a los resultados pero nunca publicó su trabajo sobre la traducción en sí, aunque Hanna Woodbury consultó sus notas inéditas. Floyd Lounsbury también trabajó en una traducción, pero solo logró unas 21 páginas. ^{[9] : p.xiii} Algunas notas poco claras obligaron a Woodbury a obtener la historia de hablantes entre 1978 y 1990. ^{[9] : p.xiv} Woodbury también tuvo que lidiar con diferencias en el idioma onondaga entre los hablantes de Nueva York y de las Seis Naciones; observó que el onondaga de las Seis Naciones tenía más palabras prestadas de otras naciones iroquesas y que el original de Gibson estaba más cerca del dialecto de Nueva York en su época. ^{[9] : p.xiv} Además, Woodbury creía que el contexto exacto de las relaciones de parentesco entre las naciones iroquesas se ha perdido desde que Gibson usó las palabras, aunque el significado de la raíz todavía implica relaciones entre hablantes de lenguas iroquesas. ^{[9] : p.xvi} Woodbury llama a la versión de 1912 la "comprensión más madura" de Gibson. ^{[9] : p.xix}

En 1924, el gobierno canadiense finalmente impuso un sistema basado en la votación de los varones iroqueses de la reserva, alterando en el proceso varias normas iroquesas. ^{[12] [11] : p.60}

• Takeshi Kimura (agosto de 1998). La resistencia del jefe nativo a través del mito: un estudio histórico y religioso de un mito (Vol. 1 - Historia y transición) (Tesis). Facultad de Teología de la Universidad de Chicago, Ph.D.
• Takeshi Kimura (agosto de 1998). La resistencia del jefe nativo a través del mito: un estudio histórico y religioso de un mito (Vol. 2 - Interpretación, conclusión y apéndices) (Tesis). Facultad de Teología de la Universidad de Chicago, Ph.D.
• John Mohawk (1 de enero de 2005). Historia de la creación de los iroqueses: El mito del agarrador de la Tierra, de John Arthur Gibson y JNB Hewitt. Mohawk Publications. ISBN 978-0-9761279-0-1.
• Christopher Buck (2015). Jay Parini (ed.). "Deganawida, el pacificador". Escritores estadounidenses: una colección de biografías literarias . 27 . Farmington Hills, MI: Scribner's Reference/The Gale Group: 81–100.