Mitología letona

Existen pocos relatos sobre las tribus bálticas, ancestros de los letones modernos, y su mitología antes de su cristianización en el siglo XIII. Tras la cristianización, se dispone de diversas fuentes de información sobre la mitología indígena, incluyendo crónicas, informes de viajes, registros de visitas, informes jesuitas y otros relatos de prácticas paganas. ^{[ 1 ]} Estas fuentes son consideradas secundarias por los investigadores porque, al no ser sus autores letones, no hablaban las lenguas locales y a menudo presentaban sesgos. ^{[ 2 ]} Estos materiales pueden ser poco fiables, conteniendo errores, distorsiones e incluso invenciones flagrantes, derivadas de la cosmovisión cristiana de sus creadores. Dicho esto, los datos obtenidos de los relatos antiguos a menudo pueden corroborarse mediante comparaciones juiciosas con motivos y temas presentes en el folclore recopilado en siglos posteriores. ^{[ 1 ]}

La mayoría de los materiales folclóricos se han recopilado desde mediados del siglo XIX. ^{[ 2 ]} En los siglos XVIII y XIX, se asumió que las tribus bálticas eran originalmente una sola nación y, por lo tanto, tenían las mismas deidades. ^{[ 3 ]} Los primeros autores intentaron reconstruir un panteón letón utilizando datos de regiones vecinas. Esta tendencia fue adoptada posteriormente también por los románticos nacionalistas letones . ^{[ 2 ]} Tras la abolición de la servidumbre, se estaba formando una nueva identidad nacional y los autores buscaron demostrar que las tradiciones culturales bálticas eran tan profundas como las de otras naciones. ^{[ 4 ]} Se esperaba que se pudiera construir una gran epopeya utilizando piezas conservadas en el folclore. También se pensó que la antigua religión, olvidada durante 700 años de opresión, podría reconstruirse. Sin embargo, las fuentes folclóricas resultaron insuficientes para la tarea. ^{[ 1 ]} Algunos intentaron reconstruir panteones tan impresionantes como el de la mitología griega , lo que llevó a que algunas deidades fueran simplemente inventadas. ^{[ 4 ]} Además de la suposición de que las deidades de otros pueblos bálticos debían ser también letonas, pero que simplemente se perdieron con el tiempo, muchas deidades nuevas fueron modeladas a partir de deidades griegas y romanas . ^{[ 1 ]} Un ejemplo de esta tendencia es el poema épico Lāčplēsis de Andrejs Pumpurs , que presenta un panteón de dioses letones y prusianos y algunos que el autor ha inventado él mismo. De manera similar, las obras de Juris Alunāns y del poeta Miķelis Krogzemis presentan panteones de deidades inventadas.

Al mismo tiempo, todavía se practicaban algunos ritos paganos. Y, como el cristianismo se consideraba ajeno, se hicieron intentos por recrear la antigua religión. El movimiento neopagano más exitoso fue Dievturi , fundado a finales de la década de 1920, que afirma que los antiguos letones eran monoteístas y que los diversos seres mitológicos son todos aspectos de un solo Dios. ^{[ 4 ]} Si bien la noción de la necesidad de eliminar las influencias extranjeras para reconstruir las tradiciones letonas se mantuvo hasta épocas posteriores, ^{[ 2 ]} los intentos de crear un panteón de pseudodioses similar al Olimpo finalmente cesaron cuando el romanticismo nacional fue reemplazado por el realismo y comenzó a ser criticado en la primera mitad del siglo XX. ^{[ 1 ]} También se sospechaba que algunos de los materiales folclóricos podrían haber sido falsificados. ^{[ 5 ]} La investigación de esta época se caracteriza no solo por el escepticismo, sino también por los intentos de buscar influencias extranjeras. ^{[ 1 ]}

Tras la reocupación soviética de Letonia en 1944 , se prohibió la investigación sobre mitología y, especialmente, sobre conceptos religiosos en Letonia. ^{[ 1 ]} De igual modo, los miembros de grupos neopaganos fueron perseguidos, ya que el paganismo se consideraba chovinista . ^{[ 4 ]} A pesar de ello, los letones en el exilio continuaron la investigación, centrándose en la mitología de las canciones populares. ^{[ 2 ]} Durante el período de entreguerras, las canciones ya se consideraban la mejor fuente para la investigación mitológica. Esto se debía a que, dado que la necesidad de preservar la métrica y la melodía poéticas limitaba los posibles cambios, se pensaba que las nociones antiguas se conservaban mejor en ellas que en otros géneros del folclore. ^{[ 5 ]} Por consiguiente, las canciones populares fueron la única fuente de investigación durante mucho tiempo. Este enfoque ha sido criticado por investigadores modernos que han propuesto que los temas mencionados en otros géneros, como los cuentos de hadas, las leyendas y los registros de creencias populares y prácticas mágicas, podrían complementar las canciones populares, ya que cada género contiene temas diferentes y podría proporcionar solo una visión parcial de la mitología. ^{[ 1 ] [ 2 ]}

Aunque la investigación en Letonia no pudo reanudarse hasta la década de 1980, ^{[ 1 ]} en la década de 1970 surgió un movimiento folclórico cuyos miembros podrían describirse como neopaganos. Estos grupos eran panteístas, menos uniformes, menos dogmáticos, interesados ​​en la protección de la naturaleza y el patrimonio cultural, y más abiertos a la influencia de las tradiciones de las naciones vecinas. Posteriormente, movimientos marginales exploraron la espiritualidad tanto en las tradiciones locales como en las prácticas religiosas y espirituales del mundo, como las religiones orientales . Por ejemplo, el bosque de Pokaiņi fue declarado antiguo sitio sagrado por uno de estos grupos a finales de la década de 1990, y atrae a miles de visitantes cada temporada. Dievturi, que reanudó sus actividades en Letonia justo antes de la restauración de la independencia en 1990, es la única religión pagana reconocida oficialmente y contaba con alrededor de 600 seguidores en 2001.. Dada la menguante influencia del movimiento, su nombre se aplica a veces en un sentido más amplio a cualquier práctica moderna relacionada con el folclore. ^{[ 4 ]}

Hay varias reconstrucciones del espacio mítico letón, pero la mayoría de los investigadores coinciden en el significado de ciertas características relacionadas con el cielo. El cielo mismo se identifica como Debeskalns ("Montaña Celestial"). El cielo también se denomina Oļu kalns ("Montaña de Guijarros"), Sudraba kalns ("Montaña Plateada") o Ledus kalns ("Montaña de Hielo"), con adjetivos que probablemente se refieren a las estrellas o la nieve. ^{[ 2 ]} También se ha sugerido que Dievs ( Dios ) es un símbolo del cielo porque la etimología de su nombre parece estar relacionada con él. Dievs es considerado la deidad suprema. ^{[ 6 ]} Otra deidad celestial es la diosa del sol , Saule , cuyo nombre se traduce literalmente como "el sol"; ella aseguraba la fertilidad de la tierra y era la guardiana de los desafortunados, especialmente de los huérfanos y los jóvenes pastores. ^{[ 7 ]} Su camino la lleva a través de la montaña del cielo hasta el mar, que a veces se interpreta como una representación simbólica del cielo o del océano cósmico . ^{[ 2 ] [ 7 ]} El mar y otros cuerpos de agua, incluidos los ríos, especialmente el Daugava, parecen marcar el límite entre los mundos de los vivos y los muertos. En letón, la palabra para "el mundo" deriva de la palabra para Sol y estos mundos se denominan "este sol" y "aquel sol". Por lo tanto, parece que Saule también está estrechamente relacionada con el concepto de muerte. ^{[ 6 ] [ 7 ]} Aparentemente, ella transporta las almas de los muertos a través del mar hasta el mundo de los muertos. Su movimiento diario puede, por lo tanto, relacionarse con el ciclo de la vida humana, ya que renace cada día. ^{[ 7 ]}

En la trayectoria del Sol, en o junto al agua, a menudo en una isla o roca en medio de los mares, se encuentra el Austras koks (árbol del amanecer), que se cree que representa el árbol del mundo o axis mundi . Generalmente se describe como un árbol, pero también puede ser una variedad de otras plantas o incluso objetos. ^{[ 2 ] [ 7 ]} Nadie ha visto jamás el árbol, aunque el folclore afirma que muchos lo han buscado durante toda su vida. ^{[ 6 ]} Aun así, se ha sugerido que su contraparte natural podría ser la estrella polar ^{[ 7 ]} o la Vía Láctea . ^{[ 2 ]} También se ha propuesto que podría ser un símbolo del año. ^{[ 8 ]} El árbol está relacionado con el mito de la boda celestial en la que el sol o su hija es cortejado por Dieva dēli (hijos de dios), Auseklis (Venus) o Pērkons (Trueno). ^{[ 7 ]}

Además, como en letón la palabra para hija (meita) también significa doncella, no está claro quién se casa exactamente. Sin embargo, esto no afecta cómo se desarrollan los eventos míticos. ^{[ 6 ]} Las deidades masculinas espían a la deidad solar en el árbol del mundo, le preparan un baño, la molestan, etc. Finalmente, es raptada y se casa. El esposo de Saule es el dios lunar Mēness. Pērkons golpea el árbol del mundo, hace que Saule, entre lágrimas, recoja pedazos durante tres años y luego los vuelva a ensamblar, terminando con la punta, en el cuarto año. ^{[ 7 ]}

El mundo de los muertos se llama Aizsaule o Viņsaule ("El Otro Sol", donde el sol se oculta por la noche). ^{[ 9 ] [ a ]} ​​Está relacionado con varias deidades madre (o quizás una a la que se hace referencia con varios nombres): Zemes māte (Madre de la Tierra), a veces llamada "Nāve", que literalmente significa "muerte"; Veļu māte (Madre de los Espectros), Kapu māte (Madre de las Tumbas) y Smilšu māte (Madre de la Arena). Zemes māte es representada vistiendo una túnica larga completamente blanca y ocasionalmente lleva una guadaña o una hoz. ^{[ 11 ]}

Jods (que no debe confundirse con velni ), el equivalente a Satanás, es un ser que suele representarse como a la par de otras deidades. A diferencia de velni, Jods es puramente malvado. Se dice que participó en la creación del mundo y de los seres vivos. Jods rapta a la gente para llevarla a su mundo. En esto se asemeja a otros espíritus que matan personas, incluidos los Veļi, de quienes se creía que a veces regresaban para reclamar la vida de una persona que conocieron en vida. ^{[ 12 ]} Se creía que los muertos, llamados Veļi (también Iļģi , Dieviņi , Pauri ), visitaban sus antiguos hogares durante el otoño, desde Miķeļi (29 de septiembre) hasta Mārtiņi (10 de noviembre). ^{[ 11 ]} Un informe jesuita de finales del siglo XVI sugiere que históricamente una procesión fúnebre era encabezada por una persona que agitaba un hacha para proteger al difunto de Veļi que venía demasiado rápido. El difunto era enterrado con artículos de comercio para que pudiera asegurar su sustento en el más allá. También se le daba pan y cerveza. En otoño, las almas eran invitadas a regresar a casa para un banquete. La casa estaría limpia y una mesa con comida puesta. Al comienzo del banquete, un anciano invitaba a Veļi nombrando a todos los muertos que alguna vez vivieron en la casa que los vivos podían recordar. Luego pronunciaba un discurso reprendiéndolos por no haber protegido bien la casa, pidiéndoles que lo hicieran mejor el año siguiente y luego invitándolos a comer. Después de la comida, Veļi era expulsado y la casa se limpiaba cuidadosamente para asegurarse de que nadie se hubiera quedado atrás y la suciedad se arrojaba al agua. ^{[ 12 ]} Veļi también podía ser invitado a castarse en la casa de baños. La comida también podía llevarse al cementerio o dejarse en la casa de baños, el granero o el almacén de alimentos. En ese caso, se revisaba a la mañana siguiente para ver si Veļi la había tocado, para determinar si había sido benevolente con los vivos. En este caso, se encendía una vela para que los muertos pudieran ver la comida. En algunas regiones, también se dejaban cubos de leche y agua junto con una toalla limpia para que Veļi pudiera lavarse. Se decía que quienes no honraban a Veļi tenían una mala cosecha. En la Letonia moderna, se ha conservado una forma de culto a los ancestros en la celebración del Día del Recuerdo de los Muertos a finales de noviembre y en los días del cementerio ( kapusvētki ), que se celebran a finales del verano y cuyas fechas exactas decide quien posee o administra un cementerio en particular. Durante este día, o a veces durante varios días, la gente acude a limpiar las tumbas de los difuntos de su familia. ^{[ 11 ]}

La creencia de que todos los hechiceros y brujas son malvados surgió tras la cristianización. Antes se creía que, como todos, los hechiceros podían ser tanto buenos como malos. Tras la cristianización, se creyó que los hechiceros eran siervos del mal llamados burvji ; los burtnieks (magos) y las raganas (brujas) se casaban con velni . En realidad, estos podrían haber sido practicantes de medicina popular.

Los términos Laumas y Spīganas , que se cree que originalmente se referían a conceptos diferentes, también se usaban para designar a las brujas en algunas zonas. Con la ayuda de Jods, podían transformarse en diversos seres o tener espíritus malignos a su servicio. Así, se podía pensar que los demonios eran espíritus independientes o espíritus de hechiceros que volaban por ahí. Se creía que las almas de los hechiceros abandonaban sus cuerpos, que morían y podían ser aniquilados definitivamente mediante la transformación, ya que el alma no sabía cómo regresar al cuerpo.

También existen relatos de hombres lobo ( vilkači , vilkati ), humanos que podían transformarse en lobos. La transformación solía ser accidental, ocurriendo cuando alguien se encontraba entre dos pinos que habían crecido juntos en un momento determinado. Este momento variaba según la región. Hay relatos contradictorios sobre a qué fuerzas sirven, aunque generalmente no sirven a nadie y son simplemente bestias.

Se suele decir que las brujas roban leche, ya sea por sí mismas o empleando sapos y serpientes, que se cree que son capaces de succionarla de la ubre de una vaca y luego regurgitarla a voluntad.

Otra bestia que a veces se decía que estaba al servicio de un hechicero, o incluso que era su mascota, era el pūķis (dragón), un ser que robaba grano y otras riquezas para llevárselas a su dueño. Se le mantenía en una habitación aparte a la que nadie podía entrar sin el permiso del dueño. A los dragones se les daba el primer bocado de cada comida. Si un dragón sentía que no era suficientemente venerado, se volvía contra el dueño y quemaba la casa. A veces, los dragones podían hablar.

Lietuvēns es un demonio, a veces relacionado con los hechiceros pero generalmente considerado el alma de un niño condenado a vagar hasta el momento en que debería haber muerto, que tortura a personas, ganado y caballos durante la noche y que está asociado con la parálisis del sueño . ^{[ 13 ]}

De manera similar, a veces se informa que Vadātājs es un fantasma, a veces de una persona fallecida prematuramente y a veces buscando matar a alguien de una forma similar a su propia muerte. Sin embargo, con frecuencia, Vadātājs es un demonio en sí mismo. Este demonio ataca a los viajeros, confundiéndolos e impidiéndoles encontrar el camino. A menudo, su objetivo parece ser conducir a las personas al cuerpo de agua más cercano, donde se ahogarían. ^{[ 12 ]}

Los velns ( plural: velni ) son seres cuyas crías se representan con aproximadamente la mitad del tamaño de un humano. Los velni jóvenes no son físicamente poderosos, pero son traviesos y a veces incluso tontos. Todos los velni tienen pelaje negro y, ocasionalmente, cuernos en la cabeza. Los velni adultos son fuertes y a veces tienen varias cabezas, como se muestra en el famoso cuento de hadas "Kurbads". Todos los velni son codiciosos. Viven en "Pekle" o, más adelante, "Elle". Para llegar a Pekle hay que encontrar un agujero muy profundo, generalmente en cuevas, pantanos o entre las raíces de un árbol grande, ya que Pekle no es otro reino, sino simplemente un lugar bajo la superficie de la Tierra.

Los sumpurņi («hocicos de perro») son seres más altos que un humano que habitan en los bosques. Su rasgo más distintivo es tener el cuerpo de un humano cubierto de pelo y la cabeza de un perro o, a veces, de un pájaro. Los sumpurņi también poseen cola; se creía que tenían una sociedad jerárquica con nobles e incluso reyes, y que la longitud de la cola determinaba la posición social de cada individuo. En estado de furia, los sumpurņi atacaban a humanos y otros animales, los despedazaban y les chupaban la sangre. A veces, el orden de estos ataques se invertía.

La diosa más importante del destino es Laima (Diosa de la suerte). Vive en la Tierra y está estrechamente relacionada con la vida humana. Su función principal está vinculada al parto y a la decisión del destino del niño. ^{[ 6 ]} Tradicionalmente, las mujeres daban a luz en baños públicos. El camino que conducía al baño se purificaba para que Laima pudiera acceder fácilmente y ayudar en el parto. La mujer se purificaba ritualmente y ofrecía oraciones y ofrendas a Laima. Tras un parto exitoso, las mujeres casadas celebraban un banquete, y Laima ocupaba un lugar de honor en el baño como muestra de gratitud. Ella también determinaba el destino de una persona, una decisión que ni siquiera ella misma podía modificar posteriormente. Se esperaba que ayudara en otros aspectos importantes de la vida y velaba por el bienestar general de la gente. Las jóvenes solteras le rezaban para que les concediera buenos maridos y un matrimonio feliz. También aseguraba, en cierta medida, la fertilidad de los campos y los animales (en particular, los caballos). ^{[ 14 ]}

Otra diosa, Māra, también tiene varias funciones en común con Laima. ^{[ 15 ]} Aunque esta visión ha sido criticada, muchos investigadores coinciden en que Māra es sinónimo de Santa María . Se ha sugerido que María asumió algunas funciones de deidades anteriores, incluida Laima. ^{[ 16 ]} Sin embargo, Māra se usaba para referirse a Santa María, a quien también se invocaba durante el parto y para ayudar con varias dolencias, ya sea por su nombre letón moderno Marija o por varios eufemismos cristianos . ^{[ 15 ]} Todos estos también se usaban como eufemismos para referirse al útero en la magia popular. ^{[ 15 ] [ 16 ]} La visión opuesta, basada en la lingüística comparada que la vincula con una amplia gama de otras deidades indoeuropeas, es que era una importante deidad ctónica precristiana que da y quita la vida. ^{[ 16 ]}

Otras dos diosas con funciones similares son Kārta y Dēkla. ^{[ 6 ]} Dēkla se menciona principalmente en el folclore de una única zona católica de Curlandia , históricamente el distrito de Pilten . Kārta se menciona aún con menos frecuencia en el folclore; se cree que ejecuta las decisiones que toman Laima y Dēkla, como sugiere su nombre. Siempre está junto a Laima y probablemente sea un fenómeno históricamente reciente que tiene más que ver con la fonética de las canciones populares que con la religión. ^{[ 17 ]}

Asegurar la fertilidad era una función importante que se asignaba a varios espíritus y deidades. Asegurar una buena cosecha era la función principal de Jumis . Se creía que vivía en los campos, por lo que el último cosecho se dejaba en el campo para que Jumis habitara en él. ^{[ 15 ]} Esta creencia era la base de un ritual que implicaba la captura de Jumis, realizado en Miķeļi , que generalmente era el último día de la cosecha. ^{[ 18 ]} Esto parece haber implicado cantar canciones mientras se cosechaba el último grano, pidiendo a Jumis que corriera hacia donde se almacenaba la cosecha. El último trozo de la cosecha se buscaba en busca de Jumis y luego se ataba en un nudo. Otra práctica relacionada era hacer coronas de cereales que se guardaban hasta el año siguiente, cuando se sembraban las semillas. Generalmente se intentaba colocar tallos de Jumis en estas coronas. ^{[ 15 ]} En este sentido, Jumis está simbolizado por tallos con dos espigas. Cualquier fruta o flor que presentara tal duplicación anormal se llamaba Jumis. ^{[ 18 ]} Se creía que comer Jumis haría que las mujeres o los animales hembras dieran a luz gemelos.

Sin embargo, asegurar el bienestar del ganado era función de otros dioses. Ūsiņš estaba asociado con la celebración de Ūsiņi y, por lo tanto, se fusionó de alguna manera con San Jorge . Se le veneraba principalmente como guardián de los caballos. También se cree que pudo haber sido el dios de las abejas y el dios de la luz. ^{[ 19 ]} La principal protectora de las vacas parece haber sido Māra. También se la conoce como Lopu Marija (María del ganado), Lopu māte (Madre del ganado) y Piena māte (Madre de la leche). Su función era asegurar que las vacas dieran leche. Por lo tanto, también se la menciona a menudo en relación con el agua, los ríos y el mar, ya que el agua simbolizaba la leche, mientras que la arcilla simbolizaba la mantequilla. ^{[ 15 ]} Las fuentes históricas también mencionan que los paganos letones veneraban a las serpientes (probablemente culebras ) y a los sapos como "madre de la leche" y los alimentaban con leche. ^{[ 12 ]}

Es posible que los letones veneraran a otros espíritus y deidades. Existe, por ejemplo, una amplia gama de deidades llamadas Mahte ("madre"), cuyo número se estima entre 50 y 115. Las razones de esta falta de claridad radican en que a veces se cuestiona la autenticidad de ciertas "madres", existen diferencias regionales en cuanto a las deidades veneradas y muchos de estos son títulos sinónimos de una misma deidad. ^{[ 20 ]} El término "madre" y otros términos de parentesco pueden usarse simplemente para indicar la edad y también para mostrar respeto (al referirse a personas mayores). Mientras que a la mayoría de los espíritus femeninos se les llama "madres", a los masculinos se les llama "padre" ( tēvs ), "maestro" ( kungs ), "dios" ( dievs , dieviņš ) o "espíritu" ( gars , gariņš ). Las fuentes históricas informan que existía la creencia de que los espíritus habitan en la tierra. También existen los Mājas gari (' espíritus de la casa ') o Mājas kungs ('amo de la casa'), que vivían y eran venerados en el hogar. A veces se trataba de animales sagrados. A menudo se les ofrecía el primer bocado de cada comida. ^{[ 21 ]} Los espíritus y las deidades también eran venerados en lugares designados, que solo podían visitarse en ciertas épocas del año. Se creía que visitarlos en otras épocas o profanar, incluso sin saberlo, dicho lugar traería una gran desgracia al culpable; la ceguera o la muerte son ejemplos comunes. También había animales, algunos conocidos como dieva sunīši ('perros de dios'), cuya muerte traería desgracia; estos incluyen armiños , lobos , ranas, mariquitas , etc. Sin embargo, a veces se creía que matarlos no traería desgracia, pero que si el animal escapaba, se vengaría terriblemente. Esto se refiere principalmente a las serpientes. También se creía que decir el nombre de un animal como un lobo o una serpiente haría que aparecieran. Existen creencias similares sobre no mencionar al diablo o la peste. Relacionada en cierta medida está la idea de que silbar en ciertos lugares atraería al diablo, mientras que cantar atraería a Dios. Por lo tanto, se utilizaba una gran variedad de eufemismos , incluyendo comparaciones, nombres humanos y otros términos antropomórficos; por ejemplo, a las serpientes se las comparaba con cuerdas o se las llamaba "novias", mientras que al lobo se le llamaba Juris o Ansis o se le denominaba "hombre" (también "hermano" o "amigo") del bosque. ^{[ 12 ] [ 15 ]}