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Articulo de referencia

Kallikantzaros

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El kallikantzaros ( griego : καλικάντζαρος , romanizado :  kalikántzaros ) es una criatura malévola en el folclore griego moderno .

Se cree que los Kallikantzaroi habitan bajo tierra, pasando la mayor parte del tiempo intentando serrar el árbol gigante que sostiene la tierra, [ 2 ] [ 1 ] pero salen a la superficie durante los doce días de Navidad , del 25 de diciembre al 6 de enero (hasta la Epifanía ). [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]

Sus equivalentes se encuentran en el folclore búlgaro ( karakondžul , караконджул ), serbio ( karakondžula , караконџула ), [ 2 ] bosnio , [ 7 ] albanés ( karkanxholl ), chipriota , [ 8 ] y turco ( karakoncolos ).

Nomenclatura

Formularios

Las ortografías alternativas en griego incluyen kalikántzaros καλικάντζαρος , kalikántzaros καληκάντζαρος , kalikantzaros καλλικάντζαρος . [ 4 ]

Localmente skalikántzaros σκαλικάντζαρoc en la isla de Zakynthos , kalkántaros καλκάντζαρος en Lesbos , kalikáttaros καλικάτταρος en Chipre , [ 9 ] [ b ] kalikántaros, skalikántzaros καλικάνζαρος, σκαλικάντζαροc en Cythera , [ 10 ] [ c ] y otras formas también. [ d ] [ 4 ]

Etimología

Los Kallikantzaroi pueden considerarse "reproducciones fieles de los sátiros y silenos que acompañaban a Dioniso". El término griego kallikantzaros se puede descomponer en kalos καλός "bueno, hermoso" y kántzaros κάντζαρος , posiblemente derivado de kéntauros κένταυρος " centauro ", pero esta especulación sobre el "hermoso centauro" ha recibido muchas objeciones. [ 3 ] [ 4 ] [ 11 ]

Adamantios Koraïs propuso que kántzaros deriva de kántharos κάνθαρος " escarabajo ". [ 12 ] Franz Boll (1909) apoyó la derivación de kántharos , señalando que el "sagrado kántharos " había entrado en la literatura mística como el nombre de un demonio o dios, de modo que se le ha invocado en un papiro mágico como "el señor de todo". [ e ] [ 13 ] [ 14 ] Se ha observado que kántharos también puede significar un tipo de jarrón utilizado estrictamente en festividades dionisíacas, y que el subtipo rodio de kallikantzaros se llama de hecho " kántharos ". [ 15 ]

Como explica Elderkin, el kántharos, con su forma de copa de escarabajo, era —al igual que el escarabajo egipcio— «muy probablemente un símbolo místico de resurrección e inmortalidad». Incluso San Ambrosio de Milán se refirió a Cristo como «escarabajo en la cruz» ( scarabaeus in cruce ). Kántharos y Kanthara eran nombres místicos de Dioniso y su consorte Perséfone. «Buenos kántharos» sería entonces un eufemismo para referirse a ambos dioses. [ 3 ]

John Cuthbert Lawson (1910) [ 16 ] [ 3 ] rechazó la teoría del kántharos y favoreció la explicación del centauro. [ 17 ] Ginzburg (2004) también menosprecia la hipótesis de Koraïs y Boll como una teoría de la "cucaracha", aunque ese no es el insecto correcto. [ 11 ]

Bernhard Schmidt (1871) optó por que la palabra desafía la explicación en griego. [ 18 ] La forma karkántsalos καρκάντσαλος atestiguada entre la población griega de Stenimachos ( Asenovgrad , Bulgaria) y glosada como "demonio travieso", [ 19 ] sugiere el término albanés karkantšolji , [ 20 ] que significa "fantasma gitano", tomado del turco kara-kondjolos (" hombre lobo , vampiro ", [ 4 ] de kara "negro" y koncolos "chupasangre, hombre lobo"). El origen turco-albanés fue respaldado por albanólogos como Maximilian Lambertz (1973). [ 21 ] [ 22 ]

folclore griego

Se cree que los kallikantzaroi permanecen bajo tierra, serrando el tronco del árbol que sostiene la Tierra , para que se derrumbe junto con ella . Sin embargo, según el folclore, cuando la última parte del tronco está a punto de ser serrada, amanece la Navidad y los kallikantzaroi pueden salir a la superficie. Olvidan el árbol y vienen a causar problemas a los mortales, haciendo travesuras. [ 11 ] [ 1 ] Bajan por la chimenea, orinan en el hogar, ensucian la comida, el agua o el vino, estropean la leche, rompen los muebles, devoran el cerdo navideño y aterrorizan a la gente. [ 1 ] [ 5 ] [ 2 ]

Finalmente, en la Epifanía (6 de enero), el sol comienza a moverse de nuevo y deben regresar bajo tierra para continuar su labor de serrado. Observan que durante su ausencia el árbol del mundo se ha regenerado, por lo que deben comenzar a trabajar de nuevo. Se cree que esto ocurre anualmente. [ 15 ] [ 23 ] [ 1 ]

Apariencia

Ilustración a lápiz de 2020 que representa un kallikantzaros peludo con patas de cabra, orejas de burro, ojos rojos ardientes y una cola larga.

No existe una descripción estándar de la apariencia de los kallikantzaroi ; hay variaciones regionales en cuanto a cómo se describe su apariencia (cf. §  Lore más abajo). A veces se dice que son enormes, y a veces diminutos. [ 11 ] [ 25 ] Pueden ser negros y peludos, con ojos rojos ardientes, orejas de cabra o burro, lenguas que cuelgan, extremidades y patas bestiales (brazos de mono, [ 5 ] [ 26 ] parecidos a los de un caballo o un burro [ 27 ] pies [ 11 ] [ 5 ] o pezuñas hendidas ). [ 26 ] Casi siempre es macho, a menudo con órganos sexuales prominentes. [ 11 ] Descripciones alternativas lo representan como bizco [ 26 ] o incluso tuerto, [ 24 ] o ciego. [ 28 ] [ 11 ] También se dice que es cojo , [ 26 ] [ 11 ] tiene las rodillas juntas , [ 29 ] o los pies hacia atrás. [ 1 ]

No obstante, la creencia más común es que son duendes feos con cuernos y largas colas negras, [ 4 ] o pequeñas criaturas negras que se asemejan a pequeños diablos negros. [ 28 ]

Ciencia

Según la antigua tradición de Quíos (descrita por León Allatius a mediados del siglo XVII), el kallikantzaroi [ f ], de aspecto desaliñado, vagaba durante los doce días de la Navidad, atacando a sus víctimas con sus afiladas garras. También se sentaba sobre la víctima y le preguntaba: "¿ Estopa (un manojo de fibra de cáñamo [ 11 ] ) o plomo ?", [ g ] y si la respuesta era la primera, la persona se salvaba y era liberada, pero si la respuesta era la segunda, la aplastaba con un peso tremendo y la golpeaba hasta casi matarla. Una forma de protegerse de él, según la superstición ya establecida en aquel entonces, era dejar un tamiz ( colador ) [ h ] para distraer al kallikantzaroi y que contara los agujeros. Comenzaría con uno, dos, pero no puede pronunciar tres, "como si fuera un mal presagio" [ i ] (es decir, tres es un número sagrado [ 32 ] [ 2 ] ) y tendría que volver a contar desde uno y nunca completar su tarea. [ 34 ] [ 35 ] La tradición apotropaica se contaba de manera similar (a mediados o finales del siglo XIX) en Zakynthos . [ 36 ] [ 6 ] Una versión alternativa consiste en dejar un manojo de cáñamo enredado, y el kallikantzaros se enfrasca en contar los hilos hasta que canta el gallo , y supuestamente la luz del amanecer lo destruye. [ 37 ]

En Zakynthos, se dice que un niño nacido en Nochebuena se convierte en un skalikántzaros , debido a que fue hijo de una mujer pecadora que se atrevió a concebir un hijo el mismo día que María, madre de Jesús . [ 38 ] [ 35 ] [ 6 ] Dicho niño desarrolla la capacidad de transformarse en un kallikantzaros durante la temporada navideña, en su adultez. Los padres supersticiosos en Quíos solían obligar a un niño nacido en la temporada equivocada a exponer sus pies al fuego hasta que se le fundieran las uñas. [ 39 ] [ 40 ] [ 42 ] También se llegó a creer que el antídoto para prevenir esta transformación era atar al bebé con trenzas ( ramos ) de ajo o paja. [ 26 ] [ 43 ]

Pero en otras partes de Grecia, la criatura no es considerada como un humano transformado, sino más bien como una clase de demonios peludos, con pies de cabra o burro y orejas de cabra, amantes del baile y lujuriosos con las mujeres, [ 27 ] por lo tanto, emparentados con el sátiro o Pan . [ 44 ]

Se dice que los kallikantzaroi se alimentan de ranas, gusanos, serpientes y otras criaturas pequeñas. [ 26 ] [ 28 ] También se dice que el cerdo es su comida favorita. [ 45 ]

Se pueden colocar sobornos de postres y pasteles de miel para alejar al espíritu de las personas. [ 46 ] En Samos , se coloca postre en la víspera de Año Nuevo para apaciguar a estos espíritus. En Chipre , solían colocarse huevos y salchichas en la Epifanía , [ 47 ] pero en años posteriores, los panqueques se convirtieron en el alimento estándar que se esparcía en el tejado en este último día de la temporada, cuando los kallikantzaroi están listos para partir. [ 46 ] También se dice que el “ Lokma ” (un postre parecido a un donut empapado en almíbar) en el tejado mantiene a los duendes alejados de casa. [ 48 ]

Dado que el medio favorito de los kallikantzaroi para entrar en la casa es a través de la chimenea , [ 49 ] [ 5 ] [ 26 ] mantener el fuego encendido en la chimenea durante toda la noche les impedirá entrar. Algunas personas quemaban el tronco de Yule ( skakantzalos [ 50 ] ) durante los doce días, [ 45 ] [ 51 ] o arrojaban zapatos malolientes al fuego, ya que se creía que el hedor repelía a los kallikantzaroi, obligándolos a mantenerse alejados. [ 50 ] [ j ] Se arroja sal y zapatos viejos a la chimenea para repeler a los kallikantzaroi . [ 37 ] Otras formas de mantenerlos alejados incluían marcar la puerta con una cruz negra en Nochebuena [ 51 ] y quemar incienso . [ 51 ] O se cuelga una mandíbula inferior de cerdo (a la que se le atribuyen poderes apotropaicos ) detrás de la puerta principal o dentro de la chimenea para ahuyentarlos. [ 37 ]

Teorías sobre el origen

Una teoría vincula el origen de la tradición del duende con las mascaradas del antiguo festival invernal de Dioniso ( Dionisia , cf. Bacanal romana ), cuya práctica se ha mantenido hasta la época moderna, con fiestas de disfraces, máscaras lo más grotescas posible, tintineo estridente de campanillas y visitas puerta a puerta. Sus posibles payasadas, que podrían haber causado terror, podrían haber inspirado la tradición del duende estacional. [ 53 ] [ 51 ]

Otra opinión, suscrita por Allatius, es que kallikantzaros no es más que la pesadilla folclórica , una monstruosidad que oprime o cabalga sobre las personas, con la salvedad de que el período se limita a la época navideña. [ 53 ] [ 54 ]

folclore serbio

En las tradiciones navideñas serbias , los Doce Días de Navidad se llamaban anteriormente los "días no bautizados" [ 55 ] o "días no bautizados" [ 56 ] ( nekršteni dani / некрштени дани ) cuando se consideraba peligroso merodear fuera de la casa después del anochecer, cuando las fuerzas diabólicas de todo tipo ganaban poder y la gente era vulnerable. Demonios especialmente míticos llamados karakondžula [ 56 ] [ 55 ] ( cirílico serbio : караконџула ; [ 57 ] [ 55 ] también karakondža / караконџа , karakandža / караканџа o karapandža / карапанџа [ 58 ] [ 59 ] ) podía montar a la gente cada noche durante los días no bautizados, hasta el canto del gallo que anunciaba el amanecer, e inmediatamente los karakondžula u otras brujas o fantasmas que atormentaban a las víctimas se dispersaban y se marchaban. [ 60 ] [ 55 ]

El karakondžula errante encontraba niños desobedientes y los golpeaba o devoraba. [ 61 ] En el distrito de Zaječar , la creencia en el karakondžula tiende a concentrarse entre la población Timok (de mayor edad [ k ] ) y los grupos (provenientes de ) Zagorje o Kosovo , ya que estaban bajo una mayor influencia de la cultura oriental. La tradición es menos conocida entre los valacos que llegaron más tarde a la zona desde el otro lado del Danubio . La imagen de la criatura es bastante vaga, pero se la considera una hembra, de color negro, con brazos largos extendidos que agarran a mujeres y niños, entrando por la chimenea. [ 62 ]

En las aldeas de Vratarnica y Zagrađe , en el distrito de Zaječar, a la karakondžula se la considera a veces una diablesa acuática, de color negro, y presumiblemente fea y desaliñada, ya que es común llamar karakondžula a una mujer que se ajusta a esa descripción. La karakondžula aparece por la noche y cabalga sobre las personas que deambulan, pero desaparece cuando cantan los primeros gallos. [ 63 ]

En la zona de Leskovac - Morava, se dice que los karakondžula habitan en las encrucijadas o sobre el umbral [ l ] y acechan a la víctima, gritando el nombre del residente, no tanto para atacar directamente, sino para hacer que la persona abandone la casa y vague sin rumbo, hasta que finalmente se ahogue en algún barranco . Una contramedida para esto es el conjuro que invoca un rayo y una piedra de molino para derribarlo, [ m ] lo que hace que el espectro huya. [ 64 ]

En Gruža , los karakondžule (también conocidos como koncule / концуле ) también se consideran acuáticos, que viven en arroyos o bosques profundos, [ 65 ] emergiendo en los días no bautizados. [ n ] Grandes y gordos, montan a la gente, atacando especialmente a los borrachos . [ 67 ]

De manera más general, karakondžula puede habitar en el marco de la puerta / jamba de la puerta , [ o ] siendo el umbral y el marco de la puerta el lugar tradicionalmente habitado por espíritus ancestrales o fantasmas. [ 68 ]

Los karakondžula también persiguen a los adúlteros pecadores . En una versión, los karakondžula regresaban cada noche y permanecían en el dintel de la puerta hasta que los adúlteros confesaban sus pecados a su pareja . [ 69 ]

Según la tradición de Leskovac y Vranje , los intérpretes de villancicos " koledari " tienen la tarea específica de ahuyentar a los karakondžule . [ 71 ]

La aparición del karakondžula en el marco de la puerta, junto con su conexión con la chimenea y el tejado, parece indicar su origen como demonio ctónico . Su hábitat acuático (como en la tradición Gruža) también refuerza esta caracterización ctónica . Sin embargo, en última instancia, el karakondžula es una criatura introducida por extranjeros y pertenece a una tradición "ajena" (no eslava ni serbia), según el etnógrafo Slobodan Zečević. [ 72 ]

folclore búlgaro

El nombre búlgaro del demonio es karakondjul/karakondzul/karakondžul ( búlgaro : караконджул ), karakondjol/karakondžol [ 73 ] ( búlgaro : караконджол ) karakondjo ( búlgaro : караконджо ), [ 74 ] karakónčo ( búlgaro : каракончо ), [ 75 ] o karakondžar ( búlgaro : караконджар ), [ 75 ]

Este fantasma de las noches no bautizadas era conocido por otros nombres como pagancheta "pequeños paganos", boubartsi "espantapájaros" o bougantsi "duendes". [ 74 ]

Christo Vakarelski ha sugerido la etimología del turco korkunç "aterrador" (en contraposición a la derivación "hombre lobo negro" mencionada anteriormente) . [ 75 ]

Se les puede concebir de diversas maneras: como seres parecidos a los humanos, excepto por tener un cuerpo peludo, una cola y una cabeza grande con cuernos, o un ser tuerto que se para sobre una sola pierna, [ 74 ] o un hombre con cabeza de caballo. [ 74 ] [ 76 ] Se le considera un cambiaformas que puede aparecer como un perro, un hombre, una oveja o un ternero . [ 74 ] Se dice que habita en cuevas, ríos o molinos de agua abandonados , [ 74 ] y sale por la noche. [ 74 ]

En tiempos anteriores al bautismo, atacaban a los viajeros y los montaban ("se subían a horcajadas sobre la gente" [ 74 ] ), sin abandonarlos hasta el canto del gallo. [ 76 ] Cuando eran montados por ellos, la víctima era obligada a correr por los campos, o incluso a caer de árboles altos o acantilados. [ 74 ] Cuando eran llamados, era crucial no responder. [ 74 ]

Se decía que crecía de la cabeza de un cerdo sacrificado en Navidad. [ 74 ] También se decía que bebía la sangre del asado navideño. [ 76 ] Por otro lado, en la provincia de Lovech , dejar el cerdo sacrificado (o solo su cabeza) junto a la badžata (< badža "chimenea" [ 77 ] ) se supone que asusta y ahuyenta al karakončo . [ 80 ]

folclore albanés

En el folclore albanés, existe el karkanxholl ( forma definida : karkanxholli , relacionado con el griego καλλικάντσαρος , [ 22 ] var. karkançoli [ 21 ] ).

En una versión, es una criatura misteriosa parecida a un hombre lobo, de pequeña estatura, que viste ropas de hierro y con las que realiza milagros. También conocido como shënëndre , lit. « San Andrés ». [ 22 ]

En otra versión, el karkanxholl es el fantasma de un gitano que vaga durante los doce días de Navidad, haciendo sonar sus cadenas y exhalando un aliento mortal, [ 22 ] [ 21 ] cuya leyenda es conocida especialmente entre los albaneses calabreses . [ 21 ] Según esta tradición, el kukudh (forma definida: kukudhi [ 81 ] ) o kukuth , que es otro tipo de cadáver no muerto , también cobra vida y se activa durante el mismo ciclo navideño. [ 21 ]

Una cota de malla o armadura de cota de malla se llama këmishë karkanxholli (var. këmish karkançoli ). [ 22 ] [ 21 ]

Véase también

Notas explicativas

  1. ^ La inscripción dice explícitamente " τράγο ποδης [con patas de cabra]". Arriba se lee χρόνια πολλά que es un saludo navideño.
  2. ↑ También καλκάτταροc, κολικάνтсарос , citando a Ἐφ. τῶν Φιλομ. α. a. Ο..
  3. ↑ También kalitsággaros καλιτσάγγαρος en Pyrgos en Tinos , citando a Ἐφ. τῶν Φιλομ. 1861, pág. 1859.
  4. ↑ En Arachoba son comunes las formas con "e" en la penúltima posición vocal ("-epos"): σκαλ(ι)κάντσερος, καλ(ι)κάντσερος , diminutivo cκαλ(ι)καντσέρι .
  5. ^ ὁ τῶν ὅλων δεσπότης , citando a Wessely, Charles ed. (1893) Neue griechische Zauberpapyri , Viena, pág. 37, v.527.
  6. ↑ Estos seres se reunieron en los bosques desolados llamados Τριποτάματα "tres ríos". [ 30 ] [ 31 ]
  7. ↑ Griego : στοῦππος ἢ μόλυβδος , latín : stuppa ne, an plumbum .
  8. ↑ Latín : cribrum.
  9. ↑ Latín : "sibi male ominosum".
  10. ↑ La quema de zapatos viejos para usarlos como incienso en Navidad se describe en una carta de 1445 en Francia [ 52 ].
  11. ^ es decir, presumiblemente excluyendo a los Timok Vlachs
  12. ↑ Serbio : праг .
  13. ↑ serbio : „Гламња ти у д..., воденични камен ти на шију" .
  14. ↑ Cuando las abuelas malvadas se convirtieron en brujas y los muertos en vampiros.
  15. ↑ Serbio : довратак .

Referencias

Citas
  1. 1 2 3 4 5 6 Stewart, Charles (2016). Demonios y el diablo: Imaginación moral en la cultura griega moderna . Princeton University Press. págs. 180, 183, 185 y fig. 28, Apéndice pág. 252. ISBN 9781400884391.
  2. 1 2 3 4 Palmer, Alex (2020). «Kallikantzaroi: Duendes navideños que cortan árboles» . El Atlas de la Navidad: Las tradiciones navideñas más alegres, sabrosas y peculiares del mundo . Nueva York: Running Press. págs. 91–92 . ISBN  9780762470402.
  3. 1 2 3 4 Elderkin, George Wicker (1924). "XIII. Kantharos y Kallikantzaros" . Kantharos: Estudios sobre el culto dionisíaco y afín . Princeton University Press. págs. 89–90 . 
  4. ^ Schmidt , Bernhard [ en alemán] ( 1871 ) . "II. Abschnitt: Die Dämonen. 10. Kalikantsaren" . Das Volksleben der Neugriechen und das hellenische Alterthum (en alemán). vol. 1. Leipzig: BG Teubner. págs. 143-144 .  
  5. 1 2 3 4 5 Miles, Clement A. (1913). La Navidad en el ritual y la tradición, cristiana y pagana . Londres: T. Fisher Unwin. pág. 244. 
  6. 1 2 3 4 Hamilton, Mary (1910). "Capítulo V. Fiestas de invierno" . Santos griegos y sus fiestas . Edimburgo: W. Blackwood & sons. págs. 105–109 . 
  7. ↑ Cf. §  Folclore serbio , el idioma es muy similar y se citan formas de diccionario.
  8. ↑ Cf. §  Folclore griego
  9. ↑ Citando a Sakellarios III, p. 127
  10. ↑ Citando a Pandora XII, φ. 288, pág. 598
  11. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Ginzburg, Carlo (14 de junio de 2004). Éxtasis: Descifrando el aquelarre de brujas . University of Chicago Press. págs. 168–169 . ISBN  978-0-226-29693-7.
  12. ↑ Ατακτα ΙΙΙΙ , 1, p. 211.
  13. ^ Boll, Franz (1909). "Griechische Gespenster" . Archiv für Religionswissenschaft (en alemán). 12 : 149-151 .
  14. ↑ Ginzburg (2004) , pág. 180 , nota al pie 71 a la pág. 169. 
  15. 1 2 Koumanoudi, Aggeliki (2017). "12. El gran dios Pan nunca muere" . En Almagor, Eran; Maurice, Lisa (eds.). La recepción de las antiguas virtudes y vicios en la cultura popular moderna: belleza, valentía, sangre y gloria . BRILL . pág. 311. ISBN  9789004347724.
  16. ↑ Lawson (1910) , pág. 219.
  17. ↑ Lawson (1910) , pág. 235 y siguientes. 
  18. ↑ Schmidt (1871), pág. 143, véase también la nota 1.
  19. ↑ Explicado en griego : ἀλιτήριος δαίμων , citando a Ἐφημ. τῶν Φιλομ. 1861, pág. 1555. Pandora. XI, φ. 260, pág. 473.
  20. ↑ Schmidt translitera como albanés : каркандс◌̈ о´л-ι pero sustituye las letras cirílicas por griegas.
  21. 1 2 3 4 5 6 Lambertz, Maximilian (1973), "Die Mythologie der Albaner - Kukuth", en Haussig, Hans Wilhelm [en alemán] (ed.), Wörterbuch der Mythologie , vol. 2 , E. Klett, págs. 455-509  
  22. 1 2 3 4 5 Elsie, Robert (2001). "Karkanxholl" . Diccionario de religión, mitología y cultura popular albanesa . NYU Press. pág. 150. ISBN  9780814722145.
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  25. ↑ Alemán : "zwergeno- oder riesenhaft" . [ 24 ]
  26. 1 2 3 4 5 6 7 Megas, Geōrgios A. [en griego] (1963). Costumbres del calendario griego . Servicio Internacional de Publicaciones. pág. 34. 
  27. ^ Politis (1904) Paradoseis Παραδόσεις apud Schmidt (1871) , págs. 
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  29. ↑ Alemán : "X-beinige" . [ 24 ]
  30. ↑ Allatius (1645) , págs .
  31. ↑ Schmidt (1871) , pág. 145, nota 1)
  32. ↑ Schmidt (1871) , pág. 145: "der Zahl drei, welche jener nicht auszusprechen vermag, wird aus der christlichen Bedeutung und Heiligkeit derselben abgeleitet".
  33. ^ Allacio , León ( 1645 ). "De Graecorum hodie quorundam opinationibus. Cap. X, XI" . De templis Graecorum recienteioribus, ad Ioannem Morinum; de narthece ecclesiae veteris, ad Gasparem de Simeonibus; nec non de Graecorum hodie quorundam opinationibus, ad Paullum Zacchiam . Colonia: apud Iodocum Kalcovium & socios. págs. 139-142 . 
  34. ^ León Allatius (1645), capítulo X, p. 141 [ 33 ] apud Schmidt (1871) , págs .
  35. 1 2 Leone Allaci , [ 33 ] apud Ginzburg [ 11 ]
  36. ↑ Schmidt (1871) , pág. 145.
  37. 1 2 3 Megas (1963) , pág. 35.
  38. ↑ Schmidt (1871) , págs. 145–146.
  39. ↑ Leo Allatius , p,142 [ 33 ] apud Schmidt (1871) , p. 145, nota 2)
  40. ↑ Leone Allaci , Cap. XI [ 33 ] citado por Hamilton (1910) , pág. 106, también Lawson (1910) , pág. 208.
  41. ↑ Politis (1904) Paradoseis Παραδόσεις , p. 1286 apud Lawson (1910) , pág. 208
  42. ↑ Una versión moderna somete primero al niño a este tratamiento después de preguntarle "¿Pan o carne?" para ver si tiene lujuria carnal, lo que se interpreta como un potencial para convertirse en monstruo. [ 41 ]
  43. ↑ Mandilaras (2005) , pág. 20.
  44. ↑ Schmidt (1871) , pág. 147.
  45. 1 2 Hamilton (1910) , págs. 105–106.
  46. 1 2 Megas (1963) , pág. 36.
  47. ↑ Politis (1904) Paradoseis Παραδόσεις , pág. 1291 apud Hamilton [ 6 ]
  48. ↑ DK (2024). «Kallikantzaros» . Criaturas sobrenaturales: criaturas míticas y sagradas de todo el mundo . Penguin. pág. 72. ISBN  9780593958315.
  49. ↑ Hamilton (1910) , pág. 105.
  50. 1 2 "Los visitantes traviesos: Kallinakantzaroi crean caos durante 12 días" . Krētē: publicación mensual de la Asociación Pancretense de América : 22-23 de enero de 2009. hdl : 2027/mdp.39015087426485 .Vista completa (solo en EE. UU.) @ HathiTrust
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  52. ↑ Miles (1913) , págs. 303–304.
  53. 1 2 Hamilton (1910) , pág. 109.
  54. ↑ Miles (1913) , págs. 245–246.
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Fuentes

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  • Logotipo de Wikimedia CommonsContenido multimedia relacionado con Kallikantzaros en Wikimedia Commons
  • Karakoncolos, Karakura, Kukeri (en turco)