Articulo de referencia

Shaivismo de Cachemira

El tridente ( triśūlābija maṇḍalam ), símbolo y yantra de Parama Shiva, que representa las energías triádicas de la diosa suprema Parā , Parā-aparā y Aparā śakti. {{cite web|url...

El tridente ( triśūlābija maṇḍalam ), símbolo y yantra de Parama Shiva, que representa las energías triádicas de la diosa suprema Parā , Parā-aparā y Aparā śakti.

El shaivismo de Cachemira es un término general del siglo XIX para un conjunto de literatura exegética sánscrita de tradiciones religiosas monistas y tántricas shaivas-shaktas no duales de Cachemira, principalmente la Trika y la Krama , ambas subescuelas de la tradición Kaula . Esta tradición exegética se desarrolló en Cachemira después del año 850 d. C., como una adaptación a las normas hindúes de clase alta de las tradiciones tántricas Kaula «salvajes» , reemplazando al Shaiva Siddhanta como la forma dominante del shaivismo. Incluye las enseñanzas Spanda («vibración divina») y la «Filosofía del Reconocimiento» ( Pratyabhijñā ) de la escuela Trika de Cachemira . [ 2 ] El término "shaivismo de Cachemira" se usa a menudo como sinónimo de la escuela Trika de Cachemira y su filosofía pratyabhijñā . [ 2 ]

Los Shiva Sutras de Vasugupta (siglo IX d. C.) y el Spanda Karika (siglo IX d. C.) son los textos centrales del sistema Spanda , que interpretan a Shakti como spanda , "pulsación cósmica" o "vibración divina", la energía activa y creativa de Shiva. [ 4 ] [ 7 ]

Las características definitorias de la tradición Trika son el uso de varias tríadas en su filosofía, incluyendo las tres diosas Parā , Parāparā y Aparā; y su enseñanza idealista y monista del sistema filosófico pratyabhijna ("conocimiento directo de uno mismo", "reconocimiento" [ 8 ] ), propuesto por Utpaladeva (c. 925-975 d. C.) y Abhinavagupta (c. 975-1025 d. C.). [ 4 ] [ 5 ] Las principales obras exegéticas de la tradición Trika son las de Abhinavagupta , como el Tantraloka , Mālinīślokavārttika y Tantrasāra . [ 9 ] Otro texto importante de esta tradición es el Vijñāna-bhairava-tantra , que se centra en describir numerosas prácticas yóguicas. [ 10 ] El shaivismo Trika se extendió posteriormente más allá de Cachemira, floreciendo particularmente en los estados de Odisha y Maharashtra . [ 5 ] [ 11 ]

Nomenclatura

El shaivismo de Cachemira es un término general para varias tradiciones religiosas tántricas shaivas- shaktas no duales que florecieron en Cachemira después del 850 d. C., [ 4 ] [ 5 ] como una adaptación a las normas hindúes de clase alta de las tradiciones tántricas Kaula 'salvajes' , [ 4 ] [ 5 ] e incluyen las enseñanzas spanda ('vibración divina') y la "Filosofía del Reconocimiento" ( Pratyabhijñā ) de la escuela Trika. [ 2 ] El término shaivismo de Cachemira fue popularizado por un erudito bengalí del siglo XIX, Pandit Gangadhara Kaviratna. Él acuñó el término para el corpus Trika, una denominación que dio forma a cómo se conoce la tradición hoy en día. [ 1 ] Por lo tanto, el shaivismo de Cachemira se usa a menudo como sinónimo de la escuela Trika y su "Filosofía del Reconocimiento" ( pratyabhijñā ). [ 2 ] Trika, llamada así por el uso de varias tríadas ( trika ) en su filosofía, fue una subdivisión de la tradición Kaula, [ 12 ] probablemente se originó fuera de Cachemira antes del 800 d. C., [ 13 ] pero el pratyabhijñā se desarrolló en Cachemira.

Historia

Complejo de templos shaivitas del siglo VIII d. C. en Wangath , en el Himalaya de Cachemira.
El desarrollo de varias escuelas del shaivismo a partir del culto temprano a Rudra. [ 14 ]

Orígenes (siglo IX d.C.)

El shaivismo de Cachemira se originó en Cachemira después del año 850 d. C., como una domesticación de los movimientos tántricos Kaula , adaptando sus puntos de vista y prácticas al hinduismo normativo de las castas superiores. [ 4 ] [ 5 ] Como señala Lawrence, «las prácticas radicales se atenuaron, se ocultaron bajo el pretexto de la decencia o se interpretaron como metáforas de contemplaciones internas». [ 4 ]

Una consecuencia de este proceso de domesticación fue la composición, por parte de los brahmanes shaivitas monistas, de "manuales cada vez más sistemáticos de doctrinas y prácticas según el modelo de los textos escolásticos sánscritos ( shāstras )". [ 4 ] Este desarrollo textual comenzó con los Shiva Sutras de Vasugupta (siglo IX d. C.) y el Spandakārikā (siglo IX d. C.), que son los textos centrales del sistema Spanda , interpretando a Shakti como spanda , "pulsación cósmica" o "vibración divina", la energía activa y creativa de Shiva. [ 4 ]

Según la tradición, los Shiva Sutras se le aparecieron a Vasugupta en un sueño. El Spandakārikā fue compuesto por Vasugupta (c. 800-850 d. C.) o por su discípulo Bhatta Kallata (siglo IX d. C.). [ 15 ] [ 16 ] Estos fueron un intento Śākta Śaiva de presentar una metafísica no dualista y una soteriología gnóstica , en oposición a la exégesis dualista de la escuela Meykandar del Shaiva Siddhanta , [ 17 ] sin dejar de estar en concordancia con la visión monista expresada en el Tirumantiram de Tirumular , más antiguo y posiblemente más autorizado . [ 18 ]

Shiva y Parvati (asociada a Shakti ), Cachemira, siglo X u XI.

Crecimiento y floración (900–1200 d. C.)

Si bien Trika se basa en numerosos textos Shaiva , como los Shaiva Agamas y los Shaiva y Shakta Tantras , sus principales autoridades escriturales son el Mālinīvijayottara Tantra , el Siddhayogeśvarīmata y el Anāmaka-tantra. [ 19 ] Los principales teólogos del Trika Shaivismo son los de la escuela Pratyabhijñā (Reconocimiento) de filosofía no dual Shaiva.

Somānanda (875-925) escribió el Śivadr̥ṣṭi , [ 20 ] "la primera obra de filosofía escolástica completa" de la escuela Trika. [ 4 ] Utpaladeva (c. 900-950 d. C.) y Abhinavagupta (c. 950-1016, estudiante de uno de los discípulos de Utpaladeva) desarrollaron el sistema Pratyabhijñā hasta su forma madura. [ 20 ] El Īśvarapratyabhijñā-kārikā (Versos sobre el reconocimiento del Señor) de Utpaladeva es una de las obras principales de esta tradición, pero fue eclipsada por la obra de Abhinavagupta. Así, según Torella, " el Īśvarapratyabhijñā-Vimarśinī de Abhinavagupta y el Īśvarapratyabhijñā-Vivr̥ti-Vimarśinī (un comentario sobre el Vivr̥ti de Utpaladeva sobre su propio Īśvarapratyabhijñā-Kārikā y Vr̥tti) se consideran generalmente las obras estándar de la Pratyabhijñā." [ 20 ] Torella señala, sin embargo, que "la mayoría de las ideas de Abhinavagupta son simplemente el desarrollo de lo que Utpaladeva ya había expuesto." [ 21 ]

Abhinavagupta fue iniciado en los sampradayas (linajes) del Trika, Pratyabhijñā, Kaula Krama y Shaiva Siddhantha, y también estudió por su cuenta ese sistema spanda. [ 22 ] Abhinavagupta escribió numerosas otras obras sobre el tantra shaiva. Su Tantrāloka , Mālinīślokavārttika y Tantrasāra se basan principalmente en el Mālinīvijayottara Tantra , aunque también se basaron en gran medida en la tradición Krama basada en Kali del Kulamārga . [ 9 ] El Tantrāloka de Abhinavagupta es probablemente su obra más importante. [ 4 ] Según Christopher Wallis, «el Tantrāloka es una explicación monumental de la práctica y la filosofía tántrica en más de 5800 versos. Es enciclopédico en su alcance, aunque no está organizado como una enciclopedia, pues en lugar de simplemente enumerar teorías y prácticas, las reúne todas en un marco coherente en el que todo tiene su lugar y todo tiene sentido en relación con el todo». [ 22 ] [ 23 ]

Uno de los alumnos de Abhinavagupta, Kshemaraja , es también una figura importante que escribió el breve Pratyabhijñāhṛdayam ( La esencia del autoconocimiento ). [ 24 ] [ 25 ]

Jayaratha (1150–1200 d. C.) escribió un comentario sobre el Tantrāloka . [ 9 ]

Declive (1200 d. C. – siglo XIX)

Después del año 1200 d. C., la base institucional y el apoyo a la tradición tántrica shaiva y budista desaparecieron en gran medida con las conquistas islámicas de la región , lo que condujo a la lenta decadencia y contracción de la tradición, aunque especialmente los linajes influenciados por Kaula continuaron siendo transmitidos y practicados por ascetas errantes hasta bien entrado el siglo XVIII, debido a su estructura no institucionalizada. [ 26 ]

En el siglo XIV, el Islam se convirtió gradualmente en la religión dominante en Cachemira. [ 27 ] Con la caída de Cachemira, un centro principal de la creatividad literaria sánscrita, la literatura sánscrita allí desapareció. [ 28 ] [ 29 ] : 397–398 El predicador islámico Sheikh Nooruddin Noorani, tradicionalmente venerado por los hindúes como Nund Rishi , combinó elementos del shaivismo de Cachemira con el misticismo sufí en sus discursos, lo que erosionó aún más la independencia del shaivismo de Cachemira. [ 30 ]

El número de escritores y publicaciones importantes disminuyó después del siglo XIV aproximadamente, aunque escritores como Rājānaka Ānanda Kavi, Anantaśaktipāda, Śivopādhyāya, Bhāskarakaṇṭha, Rājānaka Lakṣmīrāma y Harabhaṭṭa Śāstri continuaron produciendo importantes comentarios sobre textos shaivitas cachemires fundamentales hasta principios del siglo XX. [ 31 ]

Pintura de un sacerdote y fieles en un templo de Shiva en Srinagar , Cachemira, circa 1850-1860.

Renacimiento (siglo XIX - actualidad)

El término shaivismo de Cachemira fue popularizado por un erudito bengalí del siglo XIX, Pandit Gangadhara Kaviratna. Él acuñó el término para el corpus Trika, una denominación que dio forma a cómo se conoce la tradición hoy en día. [ 1 ]

En el siglo XX, Lakshman Joo , un hindú de Cachemira , ayudó a revivir las corrientes académicas y yóguicas del shaivismo de Cachemira. [ 32 ] Su contribución es enorme. Inspiró a una generación de eruditos que convirtieron el shaivismo de Cachemira en un campo de investigación legítimo dentro del ámbito académico. [ 33 ] [ 34 ]

A Acharya Rameshwar Jha se le atribuye a menudo el establecimiento de las raíces del shaivismo de Cachemira en la comunidad erudita de Varanasi . Gracias a su creatividad, su familiaridad con los textos antiguos y sus experiencias personales, Rameshwar Jha facilitó el acceso a conceptos del shaivismo de Cachemira no dualista. Sus escritos en verso sánscrito se han publicado como los libros Purnta Pratyabhijna [ 35 ] y Samit Swatantram [ 35 ] .

Lilian Silburn (1908-1993) fue una indóloga francesa especializada en el shaivismo de Cachemira, el tantra y el budismo . Junto con Louis Renou , tradujo del sánscrito y publicó las escrituras fundamentales del shaivismo de Cachemira, incluyendo los Shiva Sutras de Vasugupta , el Vijnana Bhairava Tantra y otros, muchos de los cuales fueron las primeras traducciones de textos recientemente descubiertos. Silburn, discípula de Lakshman Joo , fue autora de Kundalini: La energía de las profundidades, un estudio exhaustivo basado en las escrituras del shaivismo de Cachemira (Tradiciones shaivitas de Cachemira, State University of New York Press, 1988).

Swami Muktananda , aunque no pertenecía al linaje directo del shaivismo de Cachemira, sentía afinidad por las enseñanzas, validada por su propia experiencia directa. [ 36 ] [ 37 ] Animó a Motilal Banarsidass a publicar las traducciones de Jaideva Singh de los Shiva Sutras , Pratyabhijnahrdayam , Spanda Karikas y Vijnana Bhairava , todos los cuales Singh estudió en profundidad con Lakshman Joo. [ 38 ] [ 39 ] También introdujo el shaivismo de Cachemira a un amplio público de meditadores occidentales a través de sus escritos y conferencias sobre el tema. [ 40 ] [ 41 ]

El Vijnana Bhairava Tantra , un capítulo del Rudrayamala Tantra , fue introducido en Occidente por Paul Reps , discípulo de Lakshman Joo, al incluir una traducción al inglés en su libro Zen Flesh, Zen Bones . Presentado como un diálogo entre el dios Shiva y su consorte Devi o Shakti , expone 112 métodos de meditación o técnicas de centramiento ( dharanas ). [ 42 ]

Los cuatro mandalas Trika clave del Tantrāloka de Abhinavagupta, considerados anteriormente indescifrables, fueron traducidos, decodificados e ilustrados por Christian de Vietri en su libro de 2024 titulado Trika Maṇḍala Prakāśa . [ 43 ]

Textos

En general, toda la tradición escrita del Shaivismo de Cachemira se puede dividir en tres partes fundamentales: Āgama Śāstra , Spanda Śāstra y Pratyabhijñā Śāstra . [ 44 ]

  1. Los Āgama Śāstra son aquellos escritos que se consideran una revelación directa de Shiva. Estos escritos se transmitieron originalmente de forma oral, del maestro al discípulo digno. Incluyen obras esenciales como el Mālinīvijaya Tantra , el Svacchanda Tantra , el Vijñāna Bhairava Tantra , el Netra Tantra , el Mṛgendra Tantra , el Rudrayāmala Tantra , el Śivasūtra ( Shiva Sutra de Vasugupta ) y otros. También existen numerosos comentarios a estas obras, siendo el Śivasūtra el que contiene la mayoría. [ 45 ]
  2. Spanda Śāstra , cuya obra principal es Spanda Kārikā deBhatta Kallata, discípulo deVasugupta, con sus numerosos comentarios. De ellos, dos son de gran importancia: Spanda Sandoha (este comentario trata únicamente sobre los primeros versos de Spanda Kārikā ) y Spanda Nirṇaya (que es un comentario del texto completo). [ 45 ]
  3. Los Pratyabhijñā Śāstra son escritos cuyo contenido principal es metafísico . Debido a su elevado nivel espiritual e intelectual, esta parte de la tradición escrita del shaivismo es la menos accesible para los no iniciados. Sin embargo, este conjunto de escritos se refiere a la modalidad más simple y directa de realización espiritual. Pratyabhijñā significa "reconocimiento" y alude al reconocimiento espontáneo de la naturaleza divina oculta en cada ser humano ( atman ). Las obras más importantes de esta categoría son: Īśvara Pratyabhijñā , la obra fundamental de Utpaladeva , y Pratyabhijñā Vimarśinī , un comentario a Īśvara Pratyabhijñā . Īśvara Pratyabhijñā significa, de hecho, el reconocimiento directo del Señor ( Īśvara ) como idéntico al propio Corazón. Antes de Utpaladeva , su maestro Somānanda escribió Śiva Dṛṣṭi ( La visión de Siva ), un poema devocional escrito en múltiples niveles de significado. [ 46 ]

Según Mark SG Dyczkowski , el shaivismo Trika de Cachemira considera tres escrituras "como sus autoridades primarias": el Mālinīvijayottara Tantra , el Siddhayogeśvarīmata y el Anāmaka-tantra. [ 19 ]

El shaivismo Trika , como sistema tántrico monista , se nutre de enseñanzas de shrutis , como los Tantras Bhairava monistas , los Shiva Sutras de Vasugupta y una versión única del Bhagavad Gita con un comentario de Abhinavagupta , conocida como Gitartha Samgraha . Asimismo, incorpora enseñanzas del Tantrāloka de Abhinavagupta, un texto destacado dentro del vasto conjunto de smritis del shaivismo de Cachemira.

Filosofía Spanda

La filosofía spanda considera la conciencia como activa y dinámica, descrita como la vibración o pulsación espontánea ( spanda ) de la conciencia universal, que es una expresión de su libertad ( svātāntrya ) y poder ( Śakti ). [ 47 ] Debido a esto, aunque esta filosofía es idealista , afirma la realidad del mundo y la vida cotidiana como una transformación real ( parinama ), manifestación o aparición ( ābhāsa ) de la conciencia absoluta. [ 48 ] El Absoluto también se explica a través de la metáfora de la luz ( prakasha ) y la conciencia reflexiva ( vimarsha ). [ 49 ]

Filosofía Trika y Pratyabhijna

Pintura de la diosa Kali de Jammu y Cachemira , c. 1660-1670, perteneciente a una serie de Devi tántricas atribuida a Kripal de Nurpur (activo c. 1660 – c. 1690). Museo de Arte de Filadelfia .

Tríadas (trika)

Diagrama del Sri Yantra con las Diez Mahavidyas . Los triángulos representan a Shiva y Shakti , la serpiente representa a Spanda y Kundalini .

Un elemento importante de la teología del Shaivismo Trika es el uso de varias tríadas (simbolizadas por el tridente) en su descripción de la realidad absoluta y fenoménica, de ahí el nombre trika .

Pratyabhijna: Un Ser de conciencia única se despliega como la multiplicidad del mundo.

El elemento central del shaivismo Trika es Pratyabhijñā , "reconocimiento". Etimológicamente, pratyabhijñā se forma a partir de prati-  ("re-") + abhi-  ("cercanamente") + * jñā  ("conocer"), por lo que su significado es "conocimiento directo de uno mismo", "reconocimiento". [ 8 ]

La tesis central de esta filosofía es que todo es una manifestación o despliegue de la conciencia absoluta, denominada Śiva , y es posible «reconocer» esta realidad fundamental y liberarse de las limitaciones, identificarse con Śiva e inmersarse en la dicha. [ 50 ] Así, el esclavo ( paśu : la condición humana) se libera de las ataduras ( pāśa ) y se convierte en el amo ( pati : la condición divina). [ 51 ]

Pratyabhijna, la «filosofía del reconocimiento», tal como la exponen pensadores como Utpaladeva, enseña que, si bien la identidad de todas las almas es una con Dios ( Isvara ) o Shiva (que es la única realidad, el Ser y la conciencia absoluta), lo han olvidado debido a Maya o ignorancia. Sin embargo, mediante el conocimiento uno puede reconocer su auténtica naturaleza divina y convertirse en un ser liberado. [ 52 ]

La teología básica de la escuela de reconocimiento de Trika, tal como la resume Utpaladeva en Īśvarapratyabhijñā-Kārikā (Versos sobre el reconocimiento del Señor), es la siguiente:

Solo existe una Gran Divinidad, y es el Ser interior mismo de todas las criaturas. Se encarna en todas las cosas, llena de una conciencia ininterrumpida de tres tipos: “Yo”, “esto” y “Yo soy esto”. [ 53 ]

La teología de la escuela es expresada por Kshemaraja en su Pratyabhijñā-hṛdayam ( El corazón del reconocimiento ) de la siguiente manera:

La Conciencia, libre e independiente, es la causa de todo lo que sucede. Despliega el universo mediante su propia voluntad y sobre su propio lienzo. Este se diversifica al dividirse en sujetos y objetos que se adaptan mutuamente. El ser consciente individual, como condensación de la Conciencia universal, encarna el universo entero en forma microcósmica. [ 53 ]

Kali

Kali , c. siglo IX, de Andhra Pradesh . La síntesis Trika de Abhinavagupta también adoptó las doctrinas de la escuela Krama del Shakta Tantra, cuya diosa principal era Kali. [ 5 ]

En el shivaísmo de Cachemira, la forma más elevada de Kali es Kalasankarshini , que es nirguna, sin forma, y ​​a menudo se la representa como una llama sobre la cabeza de Guhya Kali, la forma más burda de Kali. En el arte nepalí newar, tanto los atributos con forma como sin forma de Kali se visualizan a menudo en una sola forma artística, mostrando la jerarquía de diosas en su tradición. En ella, la imagen de Guhyakali culmina en una llama, con Kalasankarshini, la deidad más elevada en la secuencia, que consume el tiempo en sí misma y se visualiza únicamente como una llama que representa a Para Brahman . [ 54 ]

Relación con otras tradiciones

Shaiva Siddhanta

Shaiva Siddhanta fue un desarrollo del norte, especialmente de Cachemira. [ 6 ] Si bien el shaivismo de Cachemira se desarrolló en oposición a la tradición dualista de Shaiva Siddhanta , comparte muchos puntos de acuerdo con la escuela monista menos conocida de Shaiva Siddhanta, tal como se expresa en el Tirumantiram de Tirumular . [ 18 ] Comparte los desacuerdos de esta rama con la escuela dualista de Shaiva Siddhanta de Meykandar , que los estudiosos consideran shaivismo tántrico normativo. [ 55 ]

Shaktismo

Las doctrinas del shaivismo de Cachemira fueron muy influyentes en la tradición Shri Vidya del shaktismo. [ 56 ]

Comparación con el Advaita Vedanta

El shaivismo de Cachemira y el vedanta advaita son filosofías no duales que reconocen la Conciencia Universal ( Chit o Brahman ), pero tienen puntos de vista diferentes sobre la relación entre esta Realidad suprema y el mundo fenoménico. [ 57 ] En el vedanta advaita, solo esta conciencia (Brahman) es en última instancia Real, mientras que el mundo fenoménico se considera Maya , ilusión, lo que crea un problema ontológico fundamental. En el shaivismo de Cachemira, todas las cosas son una manifestación de esta Conciencia, [ 58 ] y el mundo fenoménico ( Śakti ) es real, existiendo y teniendo su ser en la Conciencia ( Chit ). [ 59 ]

Jaideva Singh enumera siete diferencias clave entre el Advaita y el Shaivismo de Cachemira, [ 60 ] donde en el Shaivismo de Cachemira

  1. Lo absoluto es activo, en lugar de pasivo.
  2. El mundo es una apariencia real, en lugar de falsa (mithyā).
  3. La gracia (anugraha) tiene un papel soteriológico.
  4. El ātman está presente en el cuerpo humano en forma dinámica (spaṇda), en lugar de como un testigo puro (sākṣī).
  5. Los métodos incluyen los cuatro upāyas, en lugar de enfatizar únicamente Śāmbhavopāya , 'el método de la conciencia'.
  6. La ignorancia (avidyā) se erradica tanto a nivel intelectual (bauddha) como personal (paurusha), en lugar de solo a nivel intelectual.
  7. La liberación (muktī) no es un aislamiento del mundo (kaivalya), sino una integración en el mundo que aparece como Shiva.

Véase también

Notas

  1. El término shaivismo de Cachemira fue popularizado por un erudito bengalí del siglo XIX, Pandit Gangadhara Kaviratna. Él acuñó el término para el corpus Trika, una denominación que dio forma a cómo se conoce la tradición hoy en día. [ 1 ]
  2. Wallis (2013) : "...la segunda fase, los escritos exegéticos de los maestros tántricos shaivitas de Cachemira. Es este conjunto de literatura el que se ha llamado "shaivismo de Cachemira" desde principios del siglo XX y se enseña en Occidente con ese nombre, pero totalmente desvinculado del contexto completo del tantra shaivita y sus escrituras."

Referencias

  1. 1 2 3 "El realismo hindú" (PDF) . Ignca.gov . Consultado el 18 de junio de 2026 .
  2. ^ Dyczkowski 1989 , pág .  17.
  3. Sanderson 2005a , pág. 8047.
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Lawrence .
  5. 1 2 3 4 5 6 7 Wallis 2013 .
  6. 1 2 Flood 1996 , pág. 162.
  7. ^ Paṇḍita, Balajinnātha (1989). Historia del saivismo de Cachemira (1ª ed.). Srinagar, Cachemira: Publicaciones de Utpal. ISBN  978-81-85217-01-7.
  8. 1 2 Singh 1982 , pág. 117.
  9. 1 2 3 Sanderson 2014 .
  10. Muller-Ortega 1989 , págs. 42-43.
  11. Olson 2007 , pág. 237.
  12. Sanderson 1988 , pág. 680.
  13. Sanderson 2005e , pág. 8046.
  14. Gavin Flood (1997), Introducción al hinduismo, pág. 152
  15. Parmeshwaranand 2004 .
  16. Dyczkowski 1989 , pág. 21.
  17. Sanderson 2009 , págs. 31-32.
  18. 1 2 Ganapathy 2004 , pág. 464.
  19. 1 2 Dyczkowski 1989 , pág. 12.
  20. 1 2 3 Torella 2021 , pág. 1-3.
  21. Torella 2021 , pág. 4.
  22. 1 2 Wallis 2013 , págs. 292-306.
  23. Mason, Christine Marie. "Episodio #146 Enemigos cercanos de la verdad: Eludir los tópicos espirituales con el oro en el centro" . The Rose Woman Podcast . Consultado el 10 de agosto de 2025 .
  24. Flood 1996 , págs. 164-167.
  25. Flood 2006 , pág. 66.
  26. Wallis 2013 , págs. 308–319.
  27. Downey, Tom (5 de octubre de 2015). "Explora la belleza de Cachemira" . The Wall Street Journal .
  28. Hanneder, J. (2002). "Sobre 'La muerte del sánscrito'"" . Revista Indo-Iraní . 45 (4): 293– 310. doi : 10.1163/000000002124994847 . JSTOR 24664154 . S2CID 189797805 .  
  29. Pollock, Sheldon (2001). "La muerte del sánscrito". Estudios comparativos en sociedad e historia . 43 (2): 392– 426. doi : 10.1017/s001041750100353x . S2CID 35550166 . 
  30. Bose 2005 , págs. 268–9. sfn error: no target: CITEREFBose2005 ( ayuda )
  31. Potter, Karl H., ed. (2019). Filosofía Śaiva de Cachemira . Enciclopedia de filosofías indias / editor general: Karl H. Potter. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 978-81-208-4220-5.
  32. El shaivismo de Cachemira, el secreto supremo, revelado por Lakshmanjoo
  33. "Prólogo", Lance E. Nelson en La autorrealización en el shaivismo de Cachemira, John Hughes, págs. xxii-iv
  34. La consciencia lo es todo, El yoga del shaivismo de Cachemira, Swami Shankarananda, págs. 47-8
  35. ^ Pratyabhijna Press Varanasi, Editores Arun Krishna Joshi, Vijay Krishna Joshi, Nichi bag Varanasi
  36. Lal Ded: La gran santa poetisa de Cachemira, Actas del Seminario Nacional organizado por la Sociedad de Educación, Cultura y Ciencia de Cachemira. pág. 12
  37. El juego de la conciencia: una autobiografía espiritual, Swami Muktananda, pág. 117
  38. Swami Durgananda, 'Ver el mundo lleno de santos' en La revolución de la meditación, Brooks, Durgananda et al, pp. 96-97
  39. ^ Siva Sutras - El yoga de la identidad suprema, Jaideva Singh p iv
  40. Swami Durgananda, 'Ver el mundo lleno de santos' en La revolución de la meditación, Brooks, Durgananda et al, págs. 96-97
  41. El secreto de los Siddhas, Swami Muktananda, capítulos 9-37
  42. Paul Reps, Zen Flesh, Zen Bones, A Collection of Zen and Pre-Zen Writings ( ISBN) 0-8048-0644-6)
  43. de Vietri, Christian (9 de octubre de 2024). Trika Maṇḍala Prakāśa: Iluminando los mandalas del Tantrāloka de Abhinavagupta (en inglés y sánscrito). Perth, Australia: The Magnetic Citadel Press. ISBN 978-1763555310.
  44. ^ El Trika Shaivismo de Cachemira, Moti Lal Pandit, pág. IX
  45. ^ El Shaivismo Trika de Cachemira, Moti Lal Pandit, pág . incógnita
  46. ^ El Trika Shaivismo de Cachemira, Moti Lal Pandit, pág. XI
  47. Dyczkowski 1989 , pág. 24.
  48. Dyczkowski 1989 , pág. 25.
  49. Dyczkowski 1989 , pág. 26.
  50. El yoga del shaivismo de Cachemira – S. Shankarananda, pág. 45
  51. Kapoor , pág. 254.
  52. Dyczkowski 1989 , pág. 17-18.
  53. 1 2 Wallis, Christopher (2013). Tantra Iluminado , págs. 283-292.
  54. "sthAneshvara-papers" . Consultado el 18 de junio de 2026 a través de Internet Archive.
  55. Flood 2006 , pág. 61.
  56. Flood 1996 , pág. 188.
  57. ^ Jaideva Singh (2008), Pratyãbhijñahṛdayam: El secreto del autorreconocimiento , Moltilal Banarsidass, 2008 p.24-26
  58. Dyczkowski 1989 , pág. 44.
  59. Ksemaraja, trad. por Jaidev Singh, Spanda Karikas: The Divine Creative Pulsation, Delhi: Motilal Banarsidass, p.119
  60. ^ Singh, Jaideva (1985). Vedanta y Advaita Shaivagama de Cachemira: un estudio comparativo . Instituto de Cultura de la Misión Ramakrishna . págs. 44 a 51. ISBN  9788187332930.

Fuentes

  • Brooks, Douglas Renfrew (1992). Sabiduría auspiciosa: los textos y tradiciones del tantrismo Srīvidyā Sākta en el sur de la India . Serie SUNY de estudios tántricos. Albany, NY: State Univ. of New York Press. págs. 38–43 . ISBN  978-0-7914-1146-9.
  • Dyczkowski, Mark SG (1989). La doctrina de la vibración: un análisis de las doctrinas y prácticas del shaivismo de Cachemira . Motilal Banarsidass Publ.
  • Flood, Gavin (1996), Introducción al hinduismo , Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0-521-43878-0
  • Flood, Gavin (2006). El cuerpo tántrico .
  • Ganapathy, TN (2004). El Yoga de Tirumular: ensayos sobre el Tirumandiram .
  • Kapoor, S. La filosofía del shaivismo . Vol.  1.
  • Lawrence, David Peter. "Filosofía Shaiva de Cachemira" . Enciclopedia de Filosofía en Internet.
  • Muller-Ortega, Paul E. (1989). El corazón triádico de Siva: el tantrismo Kaula de Abhinavagupta en el shaivismo no dual de Cachemira . SUNY Press.
  • Olson, Carl (2007). Los muchos colores del hinduismo . Rutgers University Press.
  • Parmeshwaranand (2004). Enciclopedia del shaivismo . Sarup & Sons. ISBN 978-81-7625-427-4.
  • Sanderson, Alexis (1988). "El shaivismo y la tradición tántrica". En Clarke, Peter (ed.). Las religiones del mundo . Routledge.
  • Sanderson, Alexis (2005a), "Saivismo: El saivismo en Cachemira", en Jones, Lindsay (ed.), Enciclopedia MacMillan de la religión. Vol. 12: Escuela Rnying Ma Pa - Alma , MacMillan
  • Sanderson, Alexis (2005e), "Saivismo: Krama Saivismo", en Jones, Lindsay (ed.), Enciclopedia MacMillan de la religión. Vol. 12: Escuela Rnying Ma Pa - Alma , MacMillan
  • Sanderson, Alexis (2009). "El hinduismo de Cachemira" (PDF) . Archivado del original (PDF) el 2 de octubre de 2015.
  • Sanderson, Alexis (2014). «La literatura Śaiva» (PDF) . Revista de Estudios Indológicos (Kioto), Nos. 24 y 25 (2012–2013), 2014, pp. 52-53 . Archivado del original (PDF) el 4 de marzo de 2016.
  • Singh, Jaideva (1982). Pratyabhijñāhrdayam . ISBN 8120803221.
  • Torella (2021). «El shaivismo no dualista de Cachemira». En Goetz, Stewart; Taliaferro, Charles (eds.). Enciclopedia de la filosofía de la religión, conjunto de 4 volúmenes . Wiley.
  • Wallis, Christopher (2013). Tantra Iluminado, Parte II, Una historia del Śaiva Tantra . Mattamayura Press.

Lecturas adicionales

Primario

  • Brooks, Douglas Renfrew; Swami Durgananda; Muller-Ortega, Paul E.; Mahony, William K.; Bailly, Constantina Rhodes; Sabharathnam, SP; et  al. (1997). La revolución de la meditación: Historia y teología del linaje del yoga Siddha . South Fallsburg, NY: Agama Press. ISBN 0-9654096-1-9OCLC 1302159146 .​ 
  • Swami Lakshmanjoo (2003). Shaivismo de Cachemira: El secreto supremo . 1st Books Library. ISBN 1-58721-505-5.
  • Muktananda, Swami (2000). El juego de la conciencia: una autobiografía espiritual . Fundación SYDA. ISBN 0-911307-81-8.
  • Muktananda, Swami (1980). Secreto de los Siddhas . Fundación SYDA. ISBN 81-86693-07-6.
  • Shankarananda, Swami (2003). La consciencia lo es todo: El yoga del shaivismo de Cachemira . Shaktipat Press. ISBN 0-9750995-0-7.

Secundario

  • Dyczkowski, Mark SG (1987). La doctrina de la vibración: un análisis de las doctrinas y prácticas del shaivismo de Cachemira . Albany, Nueva York: State University of New York Press. ISBN 0-88706-432-9.
  • Hughes, John (1994). La autorrealización en el shaivismo de Cachemira . State University of New York Press. ISBN 0-7914-2179-1.
  • Mishra, Kamalakar (1999). El shaivismo de Cachemira: La filosofía central del tantrismo . Publicaciones Sri Satguru. ISBN 81-7030-632-9.
  • Müller-Ortega, Paul E. (2010). Corazón triádico de Siva: el tantrismo Kaula de Abhinavagupta en el Shaivismo no dual de Cachemira . Prensa Suny.
  • Rastogi, N. (1979). El tantricismo Krama de Cachemira . Motilal Banarsidass.

Traducciones

  • Singh, Jaideva (2000). Śiva Sutras: El yoga de la identidad suprema (PDF) . Delhi: Moltilal Banarsidass. ISBN 81-208-0406-6.
  • Singh, Jaideva (2005). Spanda-Kārikas: La pulsación creativa divina . Delhi: Moltilal Banarsidass. ISBN 81-208-0821-5.
  • Singh, Jaideva (2008). Pratyãbhijñahṛdayam: El secreto del autorreconocimiento . Delhi: Moltilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0323-7.