Templo de Kataragama

Existen varias teorías sobre el origen del santuario. Según Heinz Bechert ^{[ 7 ]} y Paul Younger ^{[ 8 ],} el modo de veneración y los rituales asociados con Kataragama deviyo son una supervivencia del modo de veneración Vedda indígena que precedió a la llegada de las influencias culturales budistas e indoarias del norte de la India a Sri Lanka en los últimos siglos a. C., aunque hindúes, budistas e incluso musulmanes han intentado apropiarse de la deidad, los rituales y el santuario. Pero según S. Pathmanathan [ ^{1 ] ,} el santuario original de Kataragama se estableció como un santuario auxiliar de la deidad guardiana de Skanda-Kumara dentro de un complejo de templos budistas. Este santuario en particular se idealizó como el lugar exacto donde Valli se encontró con Murukan entre los tamiles y cingaleses locales, y Kataragama deviyo asumió la identidad de Skanda-Kumara y se convirtió en una deidad por derecho propio con rituales y peregrinaciones. Según Pathmanathan, esto ocurrió después del siglo XIII d. C., cuando Murukan se popularizó entre los tamiles, y antes del siglo XV d. C., cuando el poeta Arunagirinathar identificó el lugar como un sitio sagrado. ^{[ 1 ]} La deidad entre los Vedas es conocida como O' Vedda u Oya Vedda , que significa "cazador de ríos". ^{[ 9 ]}

La primera mención literaria de Kataragama en el contexto de un lugar sagrado para Kandha-Murugan se encuentra en su forma tamil Kathirkamam en los poemas devocionales del siglo XV de Arunagirinathar. La tradición afirma que visitó el santuario del bosque cuando compuso los poemas. Según sus poemas, la deidad habitaba en la cima de una montaña. ^{[ 1 ]} La primera mención de Kataragama deviyo en la forma Khattugama , como deidad guardiana de Sri Lanka y sus reliquias budistas , se encuentra en la crónica pali de Jinakalamali escrita durante el siglo XVI en lo que hoy es Tailandia . ^{[ 10 ] [ 11 ]} ( véase Jatukham Rammathep , un amuleto tailandés popular, basado en Khattugama, una deidad de Sri Lanka ). La aldea de Kataragama se menciona por primera vez en los anales históricos conocidos como Mahavamsa, escritos en el siglo V d. C. Menciona una ciudad llamada Kajjaragama de donde venían importantes dignatarios a recibir el sagrado retoño de Bo enviado desde el Imperio Maurya de Ashoka en el 288 a. C. ^{[ 12 ]} (Según Ponnambalam Arunachalam, Kajjaragama deriva de Kârttikeya Grâma ("Ciudad de Kartikeya "), abreviado como Kajara-gama ^{[ 13 ]} )

En las inmediaciones del templo se encuentran numerosas ruinas e inscripciones antiguas. Según las inscripciones fechadas halladas, se cree que el cercano Kiri Vehera fue construido o renovado alrededor del siglo I a. C. ^{[ 14 ]} Existe una inscripción, una ofrenda votiva a Mangala Mahacetiya, aparentemente el antiguo nombre de Kiri Vehera, por orden de Mahadathika Mahanaga, hijo del rey Tiritara, quien gobernó en el año 447 d. C. ^{[ 15 ]} También hay una inscripción de Dapula I, fechada en el siglo VII d. C., quien construyó un santuario para monjes budistas, pero la inscripción no menciona a Kataragama por su nombre. El cercano Tissamaharama fue una ciudad comercial de la antigüedad en el siglo II a. C., como lo indican las leyendas en prácrito y brahmi tamil en monedas y fragmentos de cerámica desenterrados en el sitio. ^{[ 16 ]} La región formaba parte del antiguo reino de Ruhuna , que desempeñó un papel importante en la historia política de la isla. ^{[ 8 ]}

La fase medieval de la historia del santuario comenzó con la llegada de Kalyanagiri Swamy del norte de la India, en algún momento de los siglos XVI o XVII. ^{[ 17 ]} Él identificó el lugar exacto de los santuarios y sus asociaciones míticas con personajes y eventos tal como se exponen en el Skanda Purana . ^{[ 17 ]} Tras su restablecimiento del santuario forestal, este volvió a ser un lugar de peregrinación para hindúes indios y ceilandeses. El santuario también atrajo a devotos budistas cingaleses locales. ^{[ 17 ]} Los guardianes de los santuarios eran personas del bosque que pertenecían a linajes indígenas Vedda o mixtos Vedda y cingaleses. La popularidad de los santuarios aumentó con la veneración del lugar por parte de los reyes del Reino de Kandy , el último reino indígena antes de la ocupación colonial de la isla. Cuando los trabajadores indios contratados llegaron después de la ocupación británica en 1815, ellos también comenzaron a participar en la peregrinación en masa, ^{[ 18 ]} así la popularidad del santuario aumentó entre todos los sectores de la población. ^{[ 19 ]}

Según los hindúes y algunos textos budistas, el santuario principal está dedicado a Kartikeya , conocido como Murugan en fuentes tamiles. Kartikeya, también conocido como Kumara, Skanda, Saravanabhava, Visakha o Mahasena, es el jefe de los guerreros de los dioses celestiales. ^{[ 20 ]} Los imperios Kushan y los Yaudheyas hicieron acuñar su imagen en monedas que emitieron en los últimos siglos a. C. La popularidad de la deidad ha disminuido en el norte de la India, pero ha sobrevivido en el sur de la India. En el sur de la India, se le conoció como Subrahmaniya y finalmente se fusionó con otro dios local de la guerra conocido como Murugan entre los tamiles. ^{[ 21 ]} Murugan es conocido independientemente de la literatura Sangam que data del siglo II a. C. al siglo VI d. C. ^{[ 22 ]} A lo largo del tiempo, se tejieron varias leyendas sobre el nacimiento, los logros y los matrimonios de la deidad, incluyendo uno con una princesa tribal conocida entre las fuentes tamiles y cingalesas como Valli . El Skanda Purana , escrito en sánscrito en el siglo VII u VIII, es el corpus principal de toda la literatura sobre él. ^{[ 23 ]} Una versión tamil del Skanda Purana, conocida como Kandha Puranam, escrita en el siglo XIV, también amplía las leyendas del encuentro de Valli con Murugan. El Kandha Puranam tiene mayor relevancia para los tamiles de Sri Lanka que para los tamiles de la India, quienes apenas lo conocen. ^{[ 24 ]}

En Sri Lanka, los budistas cingaleses también veneraban a Kartikeya como Kumaradevio o Skanda-Kumara desde al menos el siglo IV, si no antes. ^{[ 1 ]} Skanda-Kumara era conocido como una de las deidades guardianas hasta el siglo XIV, invocado para proteger la isla; se integra en la religión budista no teísta. ^{[ 1 ]} Durante los siglos XI y XII d. C., el culto a Skanda-Kumara fue documentado incluso entre la familia real. ^{[ 1 ]} En algún momento del pasado, Skanda-Kumara fue identificado con la deidad del santuario de Kataragama, también conocido como Kataragama deviyo, y Kataragama deviyo se convirtió en una de las deidades guardianas de Sri Lanka. ^{[ 1 ]} Han surgido numerosas leyendas sobre Kataragama deviyo, algunas de las cuales intentan encontrar un origen independiente para Katargamadevio a partir de las raíces hindúes de Skanda-Kumara. ^{[ 25 ]}

Una de las leyendas cingalesas cuenta que cuando Skanda-Kumara se trasladó a Sri Lanka, pidió refugio a los tamiles. Estos se negaron y él se fue a vivir con los cingaleses en Kataragama. Como penitencia por su negativa, la deidad obligó a los tamiles a practicar perforaciones corporales y caminar sobre el fuego en su festival anual. ^{[ 26 ]} Esta leyenda intenta explicar la ubicación del santuario, así como los patrones tradicionales de culto de los tamiles. Otra leyenda cingalesa atestigua que Kataragama deviyo era la deidad venerada por Dutugamunu en el siglo I a. C., antes de su guerra con Ellalan , y que Dutugamunu mandó erigir el santuario a Skanda-Kumara en Kataragama después de su victoria. ^{[ 14 ]} Esta leyenda no tiene corroboración en el Mahavamsa , los anales históricos sobre Dutugamunu. ^{[ 1 ]} Otra leyenda cingalesa presenta a Kataragama deviyo como una deificación de un espía tamil enviado por Elara para vivir entre los cingaleses o de un malabarista tamil que hizo que los lugareños lo deificaran después de su muerte. ^{[ 27 ] [ 28 ]} Otra leyenda más dice que Kataragama deviyo es una deificación del legendario rey Mahasena, quien nace como un bodhisattva o Buda en espera. ^{[ 29 ]} Los antropólogos Richard Gombrich y Gananath Obeyesekere pudieron identificar nuevas variantes de estas leyendas y a sus creadores desde la década de 1970, con la creciente popularidad del santuario y su deidad entre los budistas cingaleses. ^{[ 30 ]}

Según la práctica de maldiciones y hechicería propia de los budistas cingaleses, el lado oscuro de Kataragama deviyo está representado por Getabaru y Kadavara . ^{[ 31 ]} El santuario actual de Getabaru se encuentra en un lugar aislado cerca de Morawaka . El santuario de Kadavara está en la ciudad de Kataragama. ^{[ 31 ]} Su poder para maldecir se ejerce en secreto fuera del santuario principal de Kataragama deviyo, en un lugar en Menik Ganga , donde recibe sacrificios de animales. ^{[ 31 ]} Katagama devio también es invocado directamente en prácticas de hechicería. ^{[ 32 ]}

Varios hombres piadosos y santos musulmanes parecen haber emigrado de la India y haberse asentado en las cercanías. El primero conocido es Hayathu, cuya sencilla residencia se convirtió en mezquita. Se dice que otro, llamado Karima Nabi, descubrió una fuente de agua que, al beberla, otorga la inmortalidad. ^{[ 33 ]} Figuras históricas como Jabbar Ali Sha (fallecido en 1872) y Meer Syed Mohhamed Alisha Bawa (fallecido en 1945) también tienen mausoleos construidos sobre sus tumbas . ^{[ 34 ]}

Las leyendas musulmanas o islámicas sobre Kataragama son relativamente recientes. Según los musulmanes, Kataragama se conoce como al-Khidr o tierra de Khidr. ^{[ 35 ]} Los veddas que se han mantenido al margen de la cultura dominante de Sri Lanka no veneran a Kataragama deviyo como su deidad. Los veddas no asimilados consideran a Kande Yakka o Gale Yakka (Señor de la Roca) como su deidad principal, a la que deben propiciar antes de las cacerías. Propagan a la deidad construyendo un santuario hecho de hojas de paja con una lanza o flecha clavada en el centro de la estructura. Danzan alrededor del santuario mientras el chamán es poseído por los espíritus de los ancestros muertos, quienes guían al grupo de cazadores en las técnicas y lugares para cazar. El antropólogo Charles Gabriel Seligman consideró que el culto a Kataragama deviyo ha adoptado algunos aspectos de los rituales y tradiciones de Kande Yakka. ^{[ 36 ]} Un clan de Veddas que vivía cerca del santuario era conocido como Kovil Vanam (recinto del templo). Como clan, se extinguió, pero se le podía encontrar en la provincia oriental durante el siglo XIX. Los Veddas locales creían que la cercana cima de la montaña Vaedihitti Kande (la Montaña de los Veddas) era la morada de la deidad. La deidad, tras llegar a la costa, se casó con una mujer Vedda local llamada Valli, hija de un jefe Vedda, y residió en la montaña. ^{[ 37 ]} Finalmente, fue persuadido para establecerse en la ubicación actual. ^{[ 36 ]}

Murukan es conocido por la literatura tamil Sangam. ^{[ 41 ]} La referencia más antigua a Murukan lo describe como un dios al que se le rendía culto para obtener buena caza. Era el dios principal de los cazadores-recolectores de la región montañosa del sur de Tamil Nadu, muy similar a los Veddas de Sri Lanka. Con el avance de la agricultura sedentaria, Murukan se identificó con los jefes tribales como dios de la guerra, ganando popularidad entre todos los sectores de la sociedad. Se le veneraba simbólicamente como lanza, y árboles como el Kadamba ( Neolamarckia cadamba ) se consideraban sagrados para él. Aves como el pavo real o el gallo también se asociaban con la deidad. Los Velans eran una clase especial de sacerdotes dedicados a su culto. ^{[ 42 ]}

Con la llegada de las tradiciones del norte de la India con las dinastías Pallava y Kadamba , Murukan se fusionó con los aspectos de Kartikeya o Skanda, un dios de la guerra del norte de la India. ^{[ 43 ]} Todas las leyendas que se atribuyeron a Kartikeya también se atribuyeron a Murukan. La deidad sincrética tiene seis templos principales en Tamil Nadu e innumerables templos más pequeños. ^{[ 44 ]} Se desarrollaron leyendas que vincularon el culto del sincrético Skanda-Murukan con Tamil Nadu como dios de los tamiles. Esto incluía su matrimonio con Valli de Toṇṭaināṭu .

Las leyendas de Sri Lanka afirmaban que Valli era hija de un jefe Vedda de Kataragama, en el sur de la isla. La ciudad de Kalutara , conocida en algunas fuentes como Velapura, también se asoció con el culto a Murukan. ^{[ 45 ]} El culto a Murukan se injertó en el culto a Skanda-Kumara, que prevalecía en Sri Lanka. Entre los cingaleses, se le conoció como el dios de la aldea de Kataragama, de ahí Kataragamdevio. Se encuentran santuarios de Katargamadevio en casi todas las aldeas y ciudades budistas cingalesas. Se le reconoce como una de las deidades guardianas. Los fieles realizan una ardua peregrinación a pie a través de la selva para cumplir sus votos a la deidad. La peregrinación incluía tanto a tamiles de la India y Sri Lanka como a cingaleses. Numerosos templos, principalmente en la costa este de Sri Lanka, se identificaron con el templo de Kataragama y sincronizaron sus festivales con la llegada de peregrinos desde el norte de la isla. Estos incluyen templos en Verugal , Mandur , Tirukovil y Okanda . ^{[ 46 ]} En el interior de la isla, templos como Embekke fueron construidos entre los siglos XV y XVII d. C. para propiciar el aspecto Murukan de Kataragamdevio por la élite cingalesa. ^{[ 47 ]}

Desde la década de 1950, el culto a Kataragama ha adquirido un tono nacionalista entre el pueblo cingalés. La gente visita el santuario durante todo el año, y durante el festival anual parece un carnaval. ^{[ 35 ]} La gente entra en trance y se entrega a rituales extáticos antiguamente asociados con los hindúes, como caminar sobre el fuego, Kavadi e incluso perforaciones corporales o balanceo con ganchos . ^{[ 18 ]} Estos rituales extáticos se han extendido por toda la isla y se practican ampliamente. Políticos cingaleses prominentes como Dudley Senanayake y Ranasinghe Premadasa se han asociado con el mantenimiento del templo mediante proyectos de construcción, renovación y limpieza. ^{[ 48 ]}