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Articulo de referencia

Chemosh

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Chemosh ( moabita : 𐤊𐤌𐤔 ‎ , romanizado: Kamōš ; hebreo bíblico : כְּמוֹשׁ , romanizado: Kəmōš ) es una deidad cananea venerada por los antiguos pueblos de habla semítica que ocuparon la región conocida como Moab , en la actual Jordania , al este del Mar Muerto , durante las Edades de Bronce y Hierro levantinas .  

Quemos era la deidad suprema del estado cananeo de Moab y el dios patrón de su población, los moabitas, [ 1 ] [ 2 ] quienes, en consecuencia, eran llamados el «Pueblo de Quemos». [ 3 ] El nombre y el significado de Quemos están históricamente atestiguados en las inscripciones en lengua moabita de la Estela de Mesha , fechada alrededor del 840 a . C. Quemos también se menciona en la Biblia hebrea . [ 2 ]

Nombre

El nombre de Chemosh está atestiguado en la lengua moabita como 𐤊𐤌𐤔 ‎ (kmš ), que se pronunciaba como Kamōš ( /kaˈmoːʃ/ ). [ 4 ] [ 2 ] [ 5 ] [ 6 ]

El nombre de Chemosh es de origen aún incierto, y no está claro si estaba relacionado con el nombre de la deidad eblaíta ᴰ Kamiš ( 𒀭𒂵𒈪𒅖 ), o el nombre divino ugarítico Ṯiẓẓu-wa-Kamāṯu ( 𐎘𐎑𐎆𐎋𐎎𐎘 ) o Ẓiẓẓu-wa-Kamāṯu ( 𐎑𐎑𐎆𐎋𐎎𐎘 ), o un epíteto del dios mesopotámico Nergal que podría haber significado "toro", ᴰ Kammuš ( 𒀭𒅗𒄠𒈲 ). [ 4 ] [ 1 ]

Según una hipótesis que supone que los nombres ᴰ Kamiš y Kamāṯu , y Kamōš y ᴰ Kammuš eran el mismo, las dos primeras variantes del nombre podrían haber sido participios sustantivales de tipo qattil de raíz B y las dos últimas variantes podrían haber sido adjetivos verbales de tipo qattul de raíz D, ambos con el significado de "conquistador" y "sometedor", estando así relacionados con los términos acadios kanāšu ( 𒅗𒈾𒋗 / 𒅗𒈾𒋙 ) y kamāšu ( 𒅗𒈠𒀀𒋙 )/ kamāšu ( 𒅗𒈠𒋢 ), que significan "someterse a un señor supremo o a una deidad" y "doblar", así como con el término del antiguo árabe del sur hkms ( 𐩠𐩫𐩣𐩪 ), que significa "aplastar". [ 2 ]

Chemosh se menciona en la Biblia hebrea con el nombre Kəmōš ( כְּמוֹשׁ , vocalizado como: [ kǝˈmoːʃ ] ), que se vocálamó siguiendo la palabra hebrea bəʾôš ( בְּאשׁ ) , literalmente ' hedor ' . La forma hebrea Kəmōš fue posteriormente romanizada como Chemosh ( vocalizada en inglés como: / ˈkiːmɒʃ / ) en traducciones de la Biblia, mientras que la pronunciación precisa del nombre del dios, que refleja la pronunciación moabita Kamōš , se registra con mayor precisión en la Septuaginta como Khamōs ( Χαμώς ) y en la Vulgata como Chamos . [ 2 ]

Historia

Orígenes

El origen de la deidad moabita Chemosh no está claro, aunque posiblemente haya sido el mismo dios de la Edad de Bronce de Ebla llamado ᴰ Kamiš ( 𒀭𒂵𒈪𒅖 ), cuya existencia ha sido atestiguada desde alrededor del 2300 a . C. , lo que sugiere que Chemosh podría haber sido una antigua deidad semítica. La importante brecha entre la atestación del Kamiš de Ebla durante el siglo XXIII a. C. y la del Chemosh moabita en el siglo IX a. C., junto con la ausencia de cualquier referencia a cualquiera de estas deidades en nombres amorreos desde el siglo XXI hasta el XV a. C., hacen que esta identificación entre Kamiš y Chemosh sea muy incierta. [ 4 ] [ 1 ]

Edad de Hierro

En el siglo IX a. C., Quemos era el dios principal del reino cananeo de Moab , cuyo culto era característico de los moabitas. El culto a Quemos parece haber estado limitado a los moabitas, y su nombre no aparece en las inscripciones contemporáneas del norte de Arabia antigua. [ 4 ] [ 1 ]

Durante este mismo período, Chemosh fue identificado con ʿAštar ( 𐤏𐤔𐤕𐤓 ‎ ) , quien era la adaptación moabita del dios norteárabe ʿAṯtar, a su vez una forma de la deidad semítica del planeta Venus, ʿAṯtar , en la forma combinada de ʿAštar-Kamōš ( 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤊𐤌𐤔 ‎ ) . [ 7 ] El papel astral de ʿAštar está atestiguado por su mención junto con el dios lunar Šaggar en la inscripción de Deir Alla , cuyo tema principal es la diosa solar Šamāš , formando así una tríada del Sol, la Luna y Venus similar a la atestiguada en el sur de Arabia , y sugiriendo una influencia religiosa del sur de Arabia en Moab. [ 7 ]

Durante el siglo IX a. C., el reino de Moab fue sometido por el reino de Israel durante el reinado de los reyes Omri y Acab . El rey moabita Mesha , quien ascendió al trono moabita durante el reinado de Acab, escribió en sus inscripciones (incluida la Estela de Mesha ) que los israelitas lograron someter a Moab porque Quemos estaba enojado con su pueblo, es decir, los moabitas. [ 7 ]

Mesha pronto se rebeló contra la soberanía israelita y emprendió una política expansionista contra los israelitas, la cual llevó a cabo como una guerra santa realizada como un ritual a Quemos. [ 2 ] Después de que Mesha capturó la ciudad gadita de Atarot, masacró a todos sus habitantes como cumplimiento de un voto que había hecho a Quemos y a la población de Moab, y llevó al guardián de Atarot, el jefe gadita Uriel, a Quiriot, donde Mesha lo sacrificó a Quemos. [ 1 ] Cuando, tras capturar Atarot, Mesha conquistó la ciudad de Nebo , sacrificó a toda la población israelita de la ciudad a ʿAštar-Chemosh, probablemente debido a la función de ʿAštar como deidad vengadora que era invocada en maldiciones contra los enemigos, y llevó todos los corderos del santuario de Yahvé , en Nebo, al santuario de Chemosh, donde los sacrificó a Chemosh. [ 7 ]

Mesha registró en su estela de victoria que había construido un lugar alto dedicado a Quemos en la ciudadela de la capital moabita de Haibán para agradecer al dios por asegurar su triunfo en su campaña militar contra los israelitas. [ 1 ]

Períodos posteriores

Tras la caída del reino moabita, Chemosh siguió siendo venerado, y su nombre se utilizaba como elemento teofórico por personas de ascendencia moabita que vivían en Egipto y Babilonia. Una inscripción aramea de Al-Karak , datada en el siglo III a. C., menciona a Chemosh. [ 4 ]

Durante los períodos de dominio helenístico y romano en Moab, Chemosh fue identificado con el dios griego de la guerra, Ares , debido a lo cual los registros grecorromanos llamaron a la ciudad de Rabbat Mōʾāb como Areópolis ( Ἀρεοπολις ), Arsópolis ( Ἀρσοπολις ) y Arsápolis ( Ἀρσαπολις ), todos con el significado de "Ciudad de Ares". [ 1 ]

Legado

Bíblico

Chemosh se menciona en la Biblia hebrea , donde se le menciona como el dios de los amonitas en un momento, aunque más tarde se le conoce como Kəmōš ʾelohē Mōʾāb ( לִכְמוֹשׁ֙ אֱלֹהֵ֣י מוֹאָ֔ב ), lit. ' Chemosh, el dios de Moab ' , y más tarde llamado šiqqūṣ Mōʾāb ( שִׁקֻּ֣ץ מוֹאָ֔ב ), el lit. ' abominación de Moab ' . [ 2 ]

Según la narración bíblica, el rey israelita Salomón introdujo los cultos de Astarté , Quemos y Milcom en Jerusalén Este para sus concubinas extranjeras, y el posterior rey de Judá, Josías, destruyó los lugares altos de estas deidades durante su reforma del culto de su reino. [ 2 ]

En los Libros de los Reyes de la Biblia, se dice que el rey moabita Mesa sacrificó a su propio hijo a Quemos en la muralla de su ciudad cuando se enfrentó a una difícil situación en la guerra, tras lo cual Quemos recompensó a Mesa comenzando inmediatamente a destruir el reino de Israel .

El profeta judaíta Jeremías, del siglo VI a. C., anunció posteriormente que Quemos, así como sus sacerdotes y sus príncipes, serían exiliados. [ 2 ]

Culto

Funciones

Chemosh tenía un papel marcial, por lo que el rey moabita Mesha lo llamó "el vencedor de los enemigos de Moab" y le atribuyó sus propias victorias militares, [ 2 ] y, debido a su identificación con ʿAštar ( 𐤏𐤔𐤕𐤓 ‎ ) , que era la deidad árabe del planeta Venus, Chemosh parece haber tenido también un aspecto astral. [ 7 ]

Como dios patrón de Moab, los moabitas creían que la ira de Quemos contra ellos resultaría en su subyugación, y su favor aseguraría su independencia y victoria en la guerra. [ 1 ]

Partiendo de la suposición de que su nombre podría haber sido el mismo que el epíteto ᴰ Kammuš ( 𒀭𒅗𒄠𒈲 ) del dios mesopotámico del inframundo, Nergal , el dios moabita Chemosh también podría haber tenido un aspecto ctónico. [ 2 ]

Estela de Mesha , erigida alrededor del 840 a. C. en honor a Quemos.

templos

El santuario principal de Chemosh en Moab probablemente se ubicaba en la importante ciudad moabita de Qerīyōt , que actualmente es un sitio en una colina alta donde se han descubierto restos moabitas del período de la Edad del Hierro I a II, incluyendo fragmentos de cerámica. [ 1 ] Una inscripción del rey moabita Mesha menciona la existencia de un Bēt Kamōš ( 𐤁𐤕 𐤊𐤌𐤔 ‎ ) , lit. ' Casa (Templo) de Chemosh ' . [ 2 ]

Mesha registró en su estela de victoria que había construido un lugar elevado dedicado a Quemos en la ciudadela de la capital moabita de Ḏaybān para agradecer al dios por asegurar su triunfo en una campaña militar contra los israelitas. Por lo tanto, a Quemos se le menciona como Kmš b-Qrḥh ( 𐤊𐤌𐤔 𐤁𐤒𐤓𐤇𐤄 ‎ ) , literalmente « Quemos morando en la ciudadela » en la inscripción. [ 1 ]

Mesha también afirmó haber reconstruido el sitio de Bēt-Bāmōt ( 𐤁𐤕 𐤁𐤌𐤕 ‎ ) , cuyo nombre significa "Casa de los Lugares Altos" y que se llama Bāmōt-Baʿal ( lit. ' Lugares Altos de Baal ' ) en textos israelitas como la Biblia hebrea, lo que sugiere que existió un santuario con siete altares en este lugar. Sin embargo, los restos de este santuario aún no se han descubierto, y se desconoce si allí se realizaba el culto de Chemosh. [ 1 ]

Hipótesis

Chemosh fue equiparado con el dios supremo semítico ʾĒl ( 𐤀𐤋 ‎ ) en el nombre personal Kamōš-ʾĒl ( 𐤊𐤌𐤔𐤀𐤋 ‎ ) , que significa "Chemosh es ʾĒl". [ 8 ]

ʿAštar-Chemosh

Chemosh fue identificado con ʿAštar ( 𐤏𐤔𐤕𐤓 ‎ ) , quien fue la adaptación moabita del dios norteárabe ʿAṯtar, a su vez una forma de la deidad semítica del planeta Venus, ʿAṯtar , en la forma combinada de ʿAštar-Kamōš ( 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤊𐤌𐤔 ‎ ) . [ 7 ] El rol astral de ʿAštar en sí está atestiguado por su mención junto con el dios lunar Šaggar en la inscripción de Deir Alla , cuyo tema es en gran parte la diosa solar Shamash , formando así una tríada del Sol, la Luna y Venus similar a la atestiguada en Arabia del Sur , y sugiriendo una influencia religiosa surárabe en Moab. [ 7 ]

En estudios anteriores de finales del siglo XIX, ʿAštar-Chemosh fue considerado erróneamente como una deidad independiente que existía separadamente de Chemosh, y fue identificado como una forma de la diosa cananea ʿAštart ( 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ‎ ) , aunque la forma masculina de ʿAštar en el nombre del dios muestra que ʿAštar-Chemosh era una deidad masculina. [ 9 ]

Iconografía

La estela de Al-Balu' , que representa a un dios, posiblemente Chemosh, entregando un cetro a un rey moabita que lleva un tocado Shasu . [ 10 ] [ 1 ]

Chemosh probablemente era la deidad masculina representada en la Estela de Baluʿa , en la que se le representa entregando un cetro a un rey moabita. [ 1 ]

La figura masculina representada en una estela moabita de Shihan, que lleva un shendyt y sostiene una lanza, también podría ser una representación de Chemosh. [ 1 ]

Chemosh también podría haber sido representado en monedas moabitas del período helenístico como una figura armada de pie entre dos antorchas. [ 2 ]

Ritos

Sacrificio humano

Los moabitas consideraban necesario el sacrificio humano a Quemos para obtener su favor en situaciones críticas, como lo atestiguan los realizados por el rey moabita Mesha. [ 9 ]

Una forma de sacrificio humano a Quemos era practicada por los reyes moabitas para agradecerle el cumplimiento de una promesa militar. A cambio de la victoria moabita en la guerra, la población enemiga derrotada era asesinada en nombre de Quemos. Esto se atestigua cuando Mesa emprendió una política de conquista de territorios israelitas en el siglo IX a. C. y masacró a todos los habitantes de la ciudad gadita de Atarot como cumplimiento de una promesa hecha a Quemos. [ 1 ]

Las poblaciones enemigas derrotadas en la guerra también eran sacrificadas directamente a Quemos, como cuando, tras la captura de Atarot, Mesa conquistó la ciudad de Nebo y sacrificó a toda la población israelita de la ciudad a Astar-Quemos, probablemente debido a la función de Astar como deidad vengadora a la que se invocaba en maldiciones contra los enemigos. [ 7 ] [ 1 ]

La Biblia hebrea afirma que Mesa sacrificó a su propio hijo a Quemos en la muralla de su ciudad cuando se enfrentó a una difícil situación en la guerra, tras lo cual Quemos recompensó a Mesa comenzando inmediatamente a destruir el reino de Israel . La afirmación de que Mesa sacrificó a su hijo a Quemos ha permanecido hasta ahora sin verificar y no está atestiguada en ninguna inscripción moabita. [ 2 ]

Sacrificio de animales

Después de que Mesa conquistó Nebo, llevó todos los corderos del santuario de Yahvé, el Dios de sus enemigos israelitas, en Nebo al santuario de Quemos, donde los sacrificó a Quemos. [ 7 ] [ 1 ]

Edificio del santuario

Los reyes moabitas construyeron santuarios para Quemos para agradecerle una vez que obtuvieron su favor, [ 9 ] como lo atestigua la estela de victoria de Mesa, que registra que construyó un lugar alto dedicado a Quemos en la ciudadela de la capital moabita de Haibán para agradecerle al dios por asegurar su triunfo en su campaña militar contra los israelitas. [ 1 ]

Como elemento teofórico

El nombre de Chemosh aparece como un elemento teofórico en el nombre de varios reyes moabitas, como Kamōš-ayat ( 𐤊𐤌𐤔𐤉𐤕 ‎ ) o Kamōš-yaton , Kamōš-nadab ( 𐤊𐤌𐤔𐤍𐤃𐤁 ‎ ) , y Kamōš-ʿaśa ( 𐤊𐤌𐤔𐤏𐤔 ‎ ) , así como en varios nombres personales moabitas registrados en inscripciones, tales como: [ 11 ] [ 1 ] [ 2 ] [ 12 ] [ 13 ]

  • Kamōš ( 𐤊𐤌𐤔 ‎ ) lit. ' [el de] Chemosh '
  • Kamōš-ʾĒl ( 𐤊𐤌𐤔𐤀𐤋 ‎ ) , lit. ' Quemos es ʾĒl ' o lit. ' Quemos es Dios '
  • Kamōš-ʾūr ( 𐤊𐤌𐤔𐤀𐤓 ‎ ) , lit. ' Chemosh es [mi] luz '
  • Kamōš-dān ( 𐤊𐤌𐤔𐤃𐤍 ‎ ) , lit. ' Chemosh es fuerte ' o lit. ' Chemosh ha impartido justicia '
  • Kamōš-ḥāsād ( 𐤊𐤌𐤔𐤇𐤎𐤃 ‎ ) , lit. ' Quemos me ha demostrado lealtad '
  • Kamōš-yəḥî ( 𐤊𐤌𐤔𐤉𐤇𐤉 ‎ ) , lit. ' Que Chemosh viva ' o lit. ' ¡Oh Chemosh, que siga vivo! '
  • Kamōš-yasūʿ ( 𐤊𐤌𐤔𐤉𐤎𐤏 ‎ ) , lit. ' Chemosh es [mi] salvación '
  • Kamōš-mūʾaš ( 𐤊𐤌𐤔𐤌𐤀𐤔 ‎ ) , lit. ' Dado por Chemosh '
  • Kamōš-nātān ( 𐤊𐤌𐤔𐤍𐤕𐤍 ‎ ) , lit. ' Quemos ha dado '
  • Kamōš-ʿoz ( 𐤊𐤌𐤔𐤏𐤆 ‎ ) , lit. ' Chemosh es [mi] protección '
  • Kamōš-ʿam ( 𐤊𐤌𐤔𐤏𐤌 ‎ ) , lit. ' Chemosh es el tío [divino] '
  • Kmš-plṭ ( 𐤊𐤌𐤔𐤐𐤋𐤈 ‎ ) ,iluminado.'Chemosh ha salvado'
  • Kamōš-ṣādāq ( 𐤊𐤌𐤔𐤑𐤃𐤒 ‎ ) , lit. ' Quemos es justo ' o lit. ' Quemos ha impartido justicia ' )
  • Kamōš-šūāʿ ( 𐤊𐤌𐤔𐤅𐤏 ‎ ) , lit. ' Chemosh es [mi] salvación '
  • Šiqquṣ-Kamōš ( 𐤔𐤒𐤑𐤊𐤌𐤔 ‎ ) , 'Tabú (Propiedad exclusiva) de Chemosh'

Referencias

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 Lipiński 2006 , págs .
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Müller 1999 .
  3. ↑ Lipiński 2006 , págs. 401.
  4. 1 2 3 4 5 Weippert 1997 .
  5. ↑ Weippert 2010 , pág. 248.
  6. ↑ Beyer 2011 .
  7. ^ Lipiński 2000 , págs . 607–613 .​​​ ​
  8. ↑ Albertz y Schmitt 2012 , págs. 358.
  9. 1 2 3 Barton 1907 .
  10. ↑ Burnett, Joel S. “Amón, Moab y Edom: Dioses y reinos al este del Jordán”, Biblical Archaeology Review 42.6 (2016): 26–40, 66.
  11. ↑ Lipiński 2006 , pág. 116.
  12. ↑ Albertz y Schmitt 2012 , págs. 245–386.
  13. ↑ Albertz y Schmitt 2012 , págs. 534–601.

Fuentes

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