Khalsa

El término Khālsā ( punjabi : ਖਾਲਸਾ , pronunciado [ kʰaːl(ə̆)saː ] ) se refiere tanto a una comunidad que sigue el sijismo como su religión, ^{[ 5 ]} como a un grupo especial de sijs iniciados . ^{[ 6 ]} La tradición Khalsa fue iniciada en 1699 por el Décimo Gurú del sijismo, Guru Gobind Singh . Su formación fue un evento clave en la historia del sijismo . ^{[ 7 ]} La ​​fundación de Khalsa es celebrada por los sijs durante el festival de Vaisakhi . ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}

Guru Gobind Singh inició la tradición Khalsa después de que su padre, Guru Tegh Bahadur , fuera decapitado durante el reinado del emperador mogol Aurangzeb, luego de que los brahmanes hindúes buscaran su ayuda para salvar su religión. ^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]} Guru Gobind Singh creó e inició la Khalsa como una guerrera con el deber de proteger a los inocentes de la persecución religiosa. ^{[ 14 ]} La fundación de la Khalsa marcó el comienzo de una nueva etapa en la tradición sij. Formuló una ceremonia de iniciación ( amrit sanskar , ceremonia del néctar) y reglas de conducta para los guerreros Khalsa . Creó una nueva institución para el liderazgo temporal de los sijs, reemplazando el sistema Masand anterior . Además, la Khalsa proporcionó una visión política y religiosa para la comunidad sij. ^{[ 5 ] [ 15 ] [ 16 ] : 127}

Al ser iniciado, a un sij varón se le otorgaba el título de Singh , que significa " león ". Kaur se convirtió en el único identificador obligatorio para las mujeres sij en el siglo XX. Las reglas de vida incluyen un código de conducta llamado Rahit. Algunas de estas reglas son: no consumir tabaco , no consumir sustancias intoxicantes , no cometer adulterio , no consumir carne Kutha , no modificar el vello corporal y un código de vestimenta ( los Cinco K ). ^{[ 16 ] : 121–126}

Si bien originalmente constituían un subgrupo distinto de los sijs, hoy en día la distinción entre los sijs Khalsa y la comunidad sij más amplia y tradicional se ha vuelto difusa y confusa, a pesar de que la mayoría de los sijs no han sido ordenados formalmente en la orden Khalsa como Amritdharis. ^{[ 17 ]} La mayoría de los sijs tienen en alta estima la institución Khalsa como la etapa final de un sij a la que los sijs serios deberían aspirar. ^{[ 17 ]}

El término khālsā deriva de la palabra árabe خالص k͟hālis, que significa "ser puro, ser claro, estar libre de, ser sincero, ser verdadero, ser recto, ser sólido". ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}

El sijismo surgió en la parte noroccidental del subcontinente indio (actualmente partes de Pakistán e India). Durante el dominio del Imperio mogol , según la profesora Eleanor Nesbitt , Khalsa originalmente significaba la tierra que poseía directamente el emperador, lo cual era diferente de la tierra jagir , otorgada a los señores a cambio de una promesa de lealtad y tributo anual al emperador. ^{[ 22 ]}

Antes de Guru Gobind Singh , la organización religiosa se organizaba a través de los masands o agentes. Los masands recaudaban ingresos de las regiones rurales para la causa sij, de forma similar a como los jagirs lo hacían para el emperador islámico. ^{[ 22 ] [ 23 ]} En el sijismo, la Khalsa llegó a significar lealtad pura al Gurú, y no a los masands intermediarios , que se estaban corrompiendo cada vez más, afirma Nesbitt. ^{[ 22 ] [ 24 ]}

La palabra "Khalsa", tal como la usan los sijs, se menciona por primera vez en los hukamnamas emitidos durante el mandato del gurú Hargobind , donde hace referencia a la congregación del este como la "Khalsa del gurú". ^{[ 25 ]} Un hukamnama posterior emitido por Guru Tegh Bahadur se refiere a la congregación sij local de Pattan Farid como 'Guru ji ka Khalsa' ("Khalsa del gurú"). ^{[ 25 ]} En un hukamnama de Guru Gobind Singh fechado el 25 de abril de 1699, se refiere a una congregación de sijs locales de la aldea de Bhai Gurdas Bhagte Phaphre como 'sangat sahlang', siendo el término 'sahlang' una designación diferente a la de una Khalsa. ^{[ 25 ]} Según el Dabestan-e Mazaheb , el término 'sahlang' se refería a la(s) persona(s) iniciada (s) en la religión sij por un masand , que actuaba como representante en nombre de los gurús sij. ^{[ 25 ]} A estos sijs se les denominaba meli o masandia , y se diferenciaban de los sijs que habían recibido sus ritos de iniciación directamente de un gurú sij, a quienes se les denominaba Khalsa . ^{[ 25 ]} Mientras que los hukamnamas existentes de Guru Gobind Singh del período de 1699 a 1707 se refieren a congregaciones sij locales o sijs individuales como la Khalsa del gurú (a menudo con la frase 'Sarbat sangat mera Khalsa hai' que significa "toda la congregación es mi Khalsa"), con la llegada del fin de un guruship personal, Guru Gobind Singh emitiría entonces un hukamnama a la congregación Sikh de Varanasi el 3 de febrero de 1708 que se refería a ellos como 'Waheguru ji ka Khalsa' ("Khalsa de Waheguru "). ^{[ 25 ]}

El término Khalsa en el sijismo es anterior a los eventos de Vaisakhi en 1699. ^{[ 26 ]} Antes de la formalización del Khalsa Panth en abril de 1699, el término Khalsa se refería a un sij muy especial que era tenido en alta estima y considerado cercano al Gurú. ^{[ 26 ]} La formalización del Khalsa Panth en 1699 esencialmente abrió esta clase restringida de sijs como una posibilidad de alcanzar para la congregación más amplia. ^{[ 26 ]} Durante el período de Banda Singh Bahadur , dos hukamnamas existentes de Banda que fueron emitidos a las congregaciones sij de Bhai Rupa y Jaunpur se refieren a ellos como 'Akal Purakh jio da Khalsa' (que significa "el Khalsa del Ser Inmortal"). ^{[ 25 ]} Con los hukamnamas posteriores de las viudas de Guru Gobind Singh, Mata Sundari y Mata Sahib Devan , de los cuales hay alrededor de una docena emitidos de diversas maneras entre los años 1717–1732, el Khalsa también se describe como perteneciente al dios supremo, denominado Akal Purakh . ^{[ 25 ]} Para cuando el Akal Takht comenzó a emitir hukamnamas, refiriéndose a sí mismo como ' Sat Sri Akal Purakh ji ka KhalsaLa frase «Waheguru ji ka Khalsa» ya se había establecido en el lenguaje común sij para referirse a personas específicas o a un colectivo. ^{[ 25 ]}

Los sijs sufrieron persecución religiosa durante el dominio del Imperio mogol . Guru Arjan Dev , el quinto gurú, fue arrestado y ejecutado por el emperador mogol Jahangir en 1606. ^{[ 27 ]} El siguiente gurú, Guru Hargobind, militarizó formalmente a los sijs y enfatizó la naturaleza complementaria del poder temporal y el poder espiritual. ^{[ 28 ]} En 1675, Guru Tegh Bahadur , el noveno gurú de los sijs y padre de Guru Gobind Singh, fue ejecutado por el emperador mogol Aurangzeb por resistir la persecución religiosa de los no musulmanes y por negarse a convertirse al islam. Los hijos de Guru Gobind Singh fueron asesinados porque se negaron a convertirse al islam. ^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]} Los Dadupanthis tenían una tradición conocida como Khalsa , inspirada en la tradición sij. ^{[ 32 ]}

Según Louis E. Fenech , los ascetas y mahants armados y militantes eran comunes en la India de los siglos XVII y XVIII. Algunas sectas prominentes que eran militantes y armadas eran los Udasis , Dasnamis , Dadupanthis , Sanyasis , Fakirs , Ramanandis y Naga- Gosains , quienes, según relatos sijs del siglo XVIII, eran afines al décimo gurú sij. Guru Gobind Singh contrató a algunos de estos ascetas militantes con fines defensivos, pero dudaba de su lealtad. Un relato recuerda que el asceta Udasi Kirpal Das participó en la batalla de Bhangani en 1688 con los sijs contra los rajas Pahari. Así, se inauguró la tradición Khalsa para producir una amalgama de la devoción nirgun de los Ramanandis y el ascetismo militante de los Ramanandis y los Naga-Gosains. Por lo tanto, la institución es una mezcla de miri-piri , shakti y bhakti , lo que permite que los sijs se transformen en sant-sipahis leales . ^{[ 33 ]}

En 1699, el décimo gurú del sijismo, Guru Gobind Singh, pidió a los sijs que se reunieran en Anandpur Sahib el 13 de abril de 1699, día de Vaisakhi , la fiesta anual de la cosecha. Guru Gobind Singh se dirigió a la congregación desde la entrada de una tienda de campaña instalada en una colina, ahora llamada Kesgarh Sahib . Desenvainó su espada, según la tradición sij, y luego pidió un voluntario entre los presentes, alguien dispuesto a sacrificar su cabeza. Uno se adelantó, a quien llevó dentro de una tienda. El gurú regresó a la multitud sin el voluntario, pero con la espada ensangrentada. ^{[ 34 ]}

Pidió otro voluntario y repitió el mismo proceso de regresar de la tienda sin nadie y con una espada ensangrentada cuatro veces más. Después de que el quinto voluntario entró con él en la tienda, el Gurú regresó con los cinco voluntarios, todos sanos y salvos. Más bien, el Gurú había sacrificado 5 cabras de las cuales había aparecido la sangre. ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]} Llamó a los voluntarios los Panj Pyare y la primera Khalsa en la tradición sij. ^{[ 34 ]} Estos cinco voluntarios fueron: Daya Ram ( Bhai Daya Singh ), Dharam Das ( Bhai Dharam Singh ), Himmat Rai ( Bhai Himmat Singh ), Mohkam Chand ( Bhai Mohkam Singh ) y Sahib Chand ( Bhai Sahib Singh ).

Guru Gobind Singh mezcló agua y azúcar en un cuenco de hierro, revolviéndolo con una espada de doble filo mientras recitaba Gurbani para preparar lo que él llamaba Amrit ("néctar"). Luego se lo administró a los Panj Pyare , acompañado de recitaciones del Adi Granth, fundando así el khanda ki pahul (ceremonia de bautismo) de un Khalsa, una comunidad guerrera. ^{[ 34 ] [ 38 ]} Después de que los primeros cinco Khalsa fueron bautizados, el Guru les pidió a los cinco que lo bautizaran como Khalsa. Esto convirtió al Guru en el sexto Khalsa, y su nombre cambió de Guru Gobind Rai a Guru Gobind Singh. ^{[ 34 ] [ 39 ] [ 40 ]}

Alrededor de 80.000 hombres fueron iniciados en la orden Khalsa en los pocos días posteriores a su formalización el 13 de abril de 1699. ^{[ 26 ]}

Introdujo ideas que desafiaban indirectamente los impuestos discriminatorios impuestos por las autoridades islámicas. Por ejemplo, Aurangzeb había impuesto impuestos a los no musulmanes que también se cobraban a los sijs, como la jizya (impuesto per cápita para los no musulmanes), el impuesto de peregrinación y el impuesto Bhaddar , este último un impuesto que debían pagar quienes seguían el ritual hindú de afeitarse la cabeza tras la muerte de un ser querido y la cremación. ^{[ 41 ]} Guru Gobind Singh declaró que la Khalsa no necesitaba continuar con esta práctica, porque Bhaddar no es dharam , sino una bharam (ilusión). ^{[ 41 ] [ 42 ]} No afeitarse la cabeza también significaba no tener que pagar los impuestos de los sijs que vivían en Delhi y otras partes del Imperio mogol. ^{[ 41 ]} Sin embargo, el nuevo código de conducta también provocó desacuerdos internos entre los sijs en el siglo XVIII, particularmente entre los Nanakpanthi y la Khalsa. ^{[ 41 ]}

Guru Gobind Singh sentía un profundo respeto por la Khalsa y afirmó que no existe diferencia entre el verdadero Gurú y la Sangat (panth). ^{[ 43 ]} Antes de fundar la Khalsa, el movimiento sij utilizaba la palabra sánscrita Sisya (literalmente, discípulo o estudiante), pero el término preferido posteriormente fue Khalsa. ^{[ 44 ]} Además, antes de la Khalsa, las congregaciones sij de toda la India contaban con un sistema de Masands designados por los Gurús sij. Los Masands dirigían las comunidades sij locales, y los templos locales recaudaban riquezas y donaciones para la causa sij. ^{[ 44 ]}

Guru Gobind Singh concluyó que el sistema Masands se había corrompido, lo abolió e introdujo un sistema más centralizado con la ayuda de Khalsa, que estaba bajo su supervisión directa. ^{[ 44 ]} Estos acontecimientos crearon dos grupos de sijs: aquellos que se iniciaron como Khalsa y otros que siguieron siendo sijs pero no se sometieron a la iniciación. ^{[ 44 ]} Los sijs Khalsa se consideraban una entidad religiosa separada, mientras que los sijs Nanak-panthi conservaron su perspectiva diferente. ^{[ 45 ] [ 46 ]}

La tradición de la comunidad guerrera Khalsa, iniciada por Guru Gobind Singh, ha contribuido al debate académico moderno sobre el pluralismo dentro del sijismo. Su tradición ha perdurado hasta nuestros días: a los sijs iniciados se les denomina sijs Khalsa, mientras que a quienes no se bautizan se les conoce como sijs Sahajdhari. ^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]}

• 
  Una inscripción que nombra a los cinco miembros del Khalsa Panth , en Takht Keshgarh Sahib , el lugar de nacimiento del Khalsa, el 1 de Baisakh de 1756 Vikram Samvat .
• 
  La creación de la Khalsa; iniciada por Guru Gobind Singh , el décimo gurú sij.

Guru Gobind Singh inició la tradición de los Cinco Ks de la Khalsa, ^{[ 50 ] [ 51 ]}

• Kesh : cabello sin cortar.
• Kangha : un peine de madera.
• Kara : una pulsera de hierro o acero que se lleva en la muñeca.
• Kirpan : una espada o daga.
• Kachera : pantalones cortos.

También anunció un código de disciplina para los guerreros Khalsa. Se prohibieron el tabaco, el consumo de carne sacrificada según el rito musulmán y las relaciones sexuales con cualquier persona que no fuera el cónyuge. ^{[ 50 ] [ 52 ]} Los Khalsas también acordaron no interactuar jamás con quienes seguían a sus rivales o sucesores. ^{[ 50 ]} La iniciación conjunta de hombres y mujeres de diferentes castas en las filas de Khalsa también institucionalizó el principio de igualdad en el sijismo, independientemente de la casta o el género. ^{[ 52 ]} Según Owen y Sambhi, la importancia de Guru Gobind Singh para la tradición sij ha sido muy importante, ya que institucionalizó la Khalsa, resistió la persecución constante del Imperio mogol y continuó la «defensa del sijismo y el hinduismo contra el ataque musulmán de Aurangzeb». ^{[ 14 ]}

Según el Código de Conducta Sikh (Sikh Rehat Maryada), los hombres sikh Amritdhari Khalsa deben usar turbante y los 5 K. Las mujeres bautizadas no están obligadas a usar turbante, y su uso es una elección personal. También establece claramente que no es apropiado que las mujeres sikh se cubran el rostro con ningún tipo de velo , como se practica en las tradiciones india, islámica o judeocristiana. ^{[ 53 ]} Perforarse la nariz o las orejas para usar adornos está prohibido para hombres y mujeres sikh. ^{[ 54 ]} Los sikh no pueden usar ningún símbolo de ninguna otra fe. Los sikh no deben llevar la cabeza descubierta ni usar gorros . Tampoco pueden usar adornos que atraviesen ninguna parte del cuerpo. ^{[ 55 ]}

El guruship de la Khalsa colectiva, tal como se realiza a través del cuerpo colectivo de Amritdharis (sijs bautizados) "comprometidos", se conoce como Guru Panth . ^{[ 58 ]} El Sikh Rehat Maryada afirma: "El Guru Panth (el estatus de Guruhood del Panth) significa todo el cuerpo de sijs bautizados comprometidos. Este cuerpo fue fomentado por los diez Gurus y el décimo Guru le dio su forma final y lo invistió con el Guruhood". ^{[ 59 ] [ 58 ]} Se espera que un sij Khalsa vaya más allá de los deberes tales como participar en el servicio de langar , seva o abanicar el chaur sahib (espantamoscas) en congregación. ^{[ 58 ]} También se espera que un sij Khalsa materialice su vida como un "esfuerzo benévolo" que asegure el mayor bien con la menor intervención, realizado a través de la "acción colectiva". ^{[ 58 ]} Así, un sij no solo tiene deberes individualistas, sino también deberes relacionados con el colectivo de la Khalsa, ya que el sij es una unidad del Guru Panth . ^{[ 58 ]}

En el sijismo, el Khalsa es considerado igual al Gurú. ^{[ 60 ] [ 61 ]}

Los cinco hombres, conocidos como los Panj Pyare o los Cinco Amados, fueron bautizados por el Gurú y recibieron el título de Singh , que significa león. ^{[ 60 ]} Luego se les dio el Amrit, una mezcla de azúcar y agua removida con una espada, y se les pidió que la bebieran. La importancia de la Khalsa se refleja en el hecho de que Guru Gobind Singh la consideraba su igual. ^{[ 62 ]} Permitió que los Panj Pyare le dieran Tankah, o castigo. Hay casos en los que esto ocurrió, como se informa en el Suraj Prakash .

Guru Gobind Singh demostró su respeto por los Panj Pyare inclinándose ante ellos y pidiéndoles que lo bautizaran. Este acto se conoce como la ceremonia Pahul o Amrit Sanchar , y aún se practica en el sijismo. El acto del Guru de inclinarse ante los Panj Pyare fue un gesto simbólico de su humildad y de su reconocimiento de la autoridad espiritual de los Panj Pyare como igual a la suya. ^{[ 62 ] [ 60 ]}

Los Panj Pyare , a su vez, demostraron su lealtad al Gurú bautizándolo y otorgándole el título de Singh, además de seguir venerándolo como el Gurú. ^{[ 62 ]} Este acto fue un reconocimiento de la autoridad espiritual del Gurú y su compromiso con los principios del sijismo. Los Panj Pyare no eran solo discípulos del Gurú; también eran sus iguales (colectivamente) y sus compañeros en la lucha por la justicia y la igualdad. ^{[ 60 ]} Guru Gobind Singh escribió dos extractos famosos conocidos colectivamente como Khalsa Mahima , que se pueden encontrar en el Dasam Granth y el Sarbloh Granth . ^{[ 62 ] [ 60 ]} A continuación se presenta un extracto de Khalsa Mahima del Sarbloh Granth: ^{[ 63 ]}

ਖ਼ਾਲਸਾ ਮੇਰੀ ਜਾਤ ਅਰ ਪਤ ॥ ਖ਼ਾਲਸਾ ਸੋ ਮਾ ਕੋ ਉਤਪਤ ॥ ਖ਼ਾਲਸਾ ਮੇਰੋ ਭਵਨ ਭੰਡਾਰਾ ॥ ਖ਼ਾਲਸੇ ਕਰ ਮੇਰੋ ਸਤਿਕਾਰਾ ॥ ਖ਼ਾਲਸਾ ਮੇਰੋ ਸਵਜਨ ਪਰਵਾਰਾ ॥ ਖ਼ਾਲਸਾ ਮੇਰੋ ਕਰਤ ਉਧਾਰਾ ॥ ਖ਼ਾਲਸਾ ਮੇਰੋ ਪਿੰਡ ਪਰਾਨ ॥ ਖ਼ਾਲਸਾ ਮੇਰੀ ਜਾਨ ਕੀ ਜਾਨ ॥

romanizado: khālasā mērī jāta ara pata. khālasā sō mā kō utapāta. khālasā mērō bhavana bhaṇḍārā. khālasē kara mērō satikārā. khālasā mērō savajana paravārā. khālasā mērō karata udhārā. khālasā mērō pinṇḍa parāna. khālasā mērī jāna kī jāna.

Khalsa es mi casta y mi credo. Gracias a Khalsa nací. Khalsa es mi tesoro más preciado. Gracias a Khalsa tengo respeto. Khalsa es mi familia. Khalsa me concede favores. Khalsa es mi cuerpo y mi alma. Khalsa es el aliento de mi vida.

- Sri Manglacharan Purana , páginas 519–524, Khalsa Mero Rup Hai Khas ^{[ 61 ]}

El famoso escritor Bhai Gurdas Singh (que no debe confundirse con Bhai Gurdas ) señala en su libro de composiciones, o vāran:

ਵਾਹਵਾਹਗੋਬਿੰਦਸਿੰਘਆਪੇਗੁਰੁਚੇਲਾ ॥੧॥

vāha vāha gōbinda siṅgha āpē guru celā

"¡Salve, salve (Guru) Gobind Singh, Maestro y Discípulo mismo!"

- Bhai Gurdas Singh Ji Vaaran

Si bien Guru Gobind Singh transmitió el manto del gurú tanto al Guru Granth como al Guru Panth , la práctica del Guru Panth prevaleció en el siglo XVIII durante la era de la Confederación Sikh, pero cayó en el olvido durante el ascenso de Ranjit Singh . ^{[ 64 ]} Hoy en día, el Guru Panth rara vez se menciona, eclipsado por el más popular Guru Granth . ^{[ 64 ]}

A un Khalsa se le exige ser honesto, tratar a todos por igual, meditar en Dios, mantener su fidelidad y resistir la tiranía y la persecución religiosa, tanto propia como ajena.

Uno de los deberes de la Khalsa es practicar el manejo de armas. Esto se consideró necesario debido a la creciente persecución de los gobernantes. Antes de unirse a la Khalsa, la mayoría de sus miembros se dedicaban a oficios como la agricultura, la alfarería, la albañilería, la carpintería, la alfarería , etc.

En octubre de 1708, Guru Gobind Singh encomendó a su discípulo Banda Singh Bahadur el liderazgo de la Khalsa en una rebelión contra los mogoles. Banda Singh Bahadur estableció primero una república sij y luego implementó reformas agrarias, dividiendo las grandes propiedades y distribuyendo la tierra entre los campesinos. Él y sus compañeros fueron finalmente derrotados y ejecutados, pero se convirtió en un ícono entre los sijs. Tras un largo exilio, la Khalsa se reagrupó bajo el mando de Nawab Kapur Singh , quien reunió a líderes locales y creó el Dal Khalsa , un ejército de coalición. El Dal Khalsa luchó contra los mogoles y los afganos , lo que finalmente resultó en el establecimiento de varias pequeñas repúblicas aristocráticas llamadas misls (confederaciones autónomas) y, posteriormente, en la formación del Imperio sij .

Tras la caída del Imperio mogol y el posterior establecimiento del Imperio sij en el Punjab, la Khalsa se transformó en una poderosa fuerza de combate multirreligiosa y multinacional, modernizada según los principios europeos: el Ejército Sikh Khalsa , que desempeñó un papel crucial en la expansión del imperio. Liderado por generales como el propio Maharaja Ranjit Singh , Misr Diwan Chand y Hari Singh Nalwa , derrotó con éxito a todos sus adversarios, incluyendo a las tribus y el ejército afganos, los jefes de las colinas , los Misldars , los chinos , los tibetanos y los gurkhas . Para cuando falleció el Maharaja Ranjit Singh en 1839, el ejército del Imperio sij contaba con 120 000 hombres y 250 piezas de artillería. Se incluían las levas irregulares. ^{[ 65 ]}

El nombre oficial del estado ( Imperio Sikh ) de los sijs era "Sarkar-i-Khalsa": Gobierno de la Khalsa. Los límites de este estado se extendían desde el Tíbet hasta Afganistán y desde Cachemira hasta el Sutlej en el sur, e incluían regiones como Punjab , Khyber Pakhtunkhwa , Cachemira , Ladakh , etc. El "Sarkar-i-Khalsa" se disolvió durante dos guerras libradas contra los británicos entre 1846 y 1849.

La iniciación en la Khalsa se conoce como Amrit Sanchar (rito del ciclo de vida del agua de la inmortalidad) o Khande di Pahul (Iniciación con la espada de doble filo ). ^{[ 66 ]} Cualquier persona de cualquier religión, edad, casta o grupo de conocimiento anterior puede tomar Amrit (ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਛਕਣਾ ammrită chhakăṇā ) cuando esté convencida de que está lista. ^{[ 67 ]} Este bautismo lo realizan los Panj Pyare frente al Guru Granth Sahib . El devoto debe llegar al lugar del bautismo, generalmente un Gurdwara , por la mañana después de bañarse completamente, incluyendo haberse lavado el cabello, y debe estar vistiendo los 5 artículos del uniforme Khalsa. ^{[ 68 ]}

Tras el bautismo, el nuevo Singh o Kaur debe cumplir las cuatro restricciones o debe ser rebautizado si infringe alguna de ellas. ^{[ 69 ]} Los iniciados en la Khalsa deben tomar a Guru Gobind Singh y Mata Sahib Kaur como su padre y madre espirituales, respectivamente. ^{[ 70 ]}

Con la creación de Khalsa, Guru Gobind Singh abolió todas las divisiones sociales existentes, de acuerdo con las enseñanzas de Guru Nanak Dev. ^{[ 81 ]} En su nuevo orden, los que antes eran los más bajos se unirían a los que antes eran los más altos; todos se convertirían en uno y beberían del mismo recipiente. ^{[ 82 ]} El Guru declaró inútiles todas las creencias anteriores relacionadas con la familia, la ocupación, las costumbres y las ceremonias. Esto causó malestar entre los seguidores conservadores del Guru, quienes protestaron. Muchos se retiraron de la ceremonia, pero el Guru declaró que las castas bajas debían ser elevadas y vivirían junto a él. ^{[ 82 ]}

El periodista del gobierno mogol, Ghulam Mohyiuddin, informando al emperador escribió: ^{[ 83 ] [ 84 ]}

Ha abolido el sistema de castas y costumbres, los antiguos rituales, creencias y supersticiones de los hindúes , uniéndolos en una sola hermandad. Nadie será superior ni inferior a otro. Hombres de todas las castas comparten el mismo plato. Aunque los ortodoxos se opusieron a él, cerca de veinte mil hombres y mujeres recibieron el bautismo de hierro de sus manos el primer día. El Gurú también les dijo a los presentes: «Solo me llamaré Shri Guru Gobind Singh Ji si logro que los mansos gorriones se abalancen sobre los halcones y los despedacen; solo si un combatiente de mi fuerza se enfrenta a una legión enemiga».

El Sri Gur Sobha (siglo XVIII) de Senapati contiene dos secciones ( adhyays ) sobre las controversias que surgieron cuando los discípulos de Guru Gobind Singh en Delhi se enteraron de su nueva orden. ^{[ 85 ]} Gran parte de la controversia expuesta en el Sri Gur Sobha gira en torno al bhaddar , el afeitado ritual de la cabeza tras la muerte de un pariente cercano, que Guru Gobind Singh desaconsejaba. Según Sainapti, al crear la Khalsa, Guru Gobind Singh afirmó que el bhaddar es bharam (ilusión) y no dharam . ^{[ 85 ]}

Surgieron tensiones entre los discípulos punjabíes Khatri del Gurú en Delhi y los miembros de la recién formada Khalsa. Un destacado discípulo Khatri fue expulsado del lugar de culto ( dharmasala ) por negarse a unirse a la Khalsa. Otro discípulo fue expulsado por comer con él, lo que dio inicio a una serie de expulsiones. ^{[ 85 ]} Los discípulos expulsados ​​convocaron una reunión comunitaria, en la que dos Khatris adinerados exigieron que la Khalsa presentara una orden escrita del Gurú que confirmara la promulgación de un nuevo código de conducta obligatorio. ^{[ 85 ]}

Una familia Khatri que se negó a seguir el ritual bhaddar fue boicoteada por la comunidad Khatri. ^{[ 85 ]} El consejo Khatri ( panch ) cerró el bazar para presionar a la Khalsa. La Khalsa solicitó la intervención de los funcionarios estatales, quienes forzaron la reapertura de las tiendas. Posteriormente, se restableció la paz entre ambos grupos en una sangat (congregación). Sin embargo, la hostilidad entre algunos Khatris y la Khalsa persistió en los años posteriores. ^{[ 85 ]}

A diferencia del sij Khalsa , un sij Sahajdhari es aquel que venera las enseñanzas de los Gurús sij, pero no ha recibido la iniciación. Los sijs Sahajdhari no aceptan algunos o todos los elementos de la vestimenta y los códigos de conducta de los sijs Khalsa. ^{[ 86 ]}

Hoy en día, la Khalsa es respetada por toda la comunidad sij ; sin embargo, no todos los sijs son Amritdharis. ^{[ 34 ]} El tema del código de conducta de la Khalsa ha dado lugar a varias controversias. A principios de la década de 1950, se produjo una grave división en la comunidad sij canadiense cuando la Sociedad Khalsa Diwan de Vancouver, Columbia Británica, eligió a un sij afeitado para formar parte de su comité directivo. ^{[ 87 ]} Aunque la mayoría de los primeros inmigrantes sijs a Canadá no pertenecían a la Khalsa, y la mayoría de los miembros de la sociedad eran sijs afeitados que no pertenecían a la Khalsa, una facción se opuso a la elección de un no-Khalsa para el comité directivo. Las facciones de Vancouver y Victoria, Columbia Británica, se separaron de la Sociedad Khalsa Diwan y establecieron su propia sociedad de gurdwara llamada Akali Singh. ^{[ 87 ]}

La Khalsa ha sido predominantemente una institución masculina en la historia sij, con la autoridad de la Khalsa en manos de los líderes masculinos. En la era contemporánea, se ha abierto a las mujeres, pero su autoridad sigue estando en manos de los hombres sij. ^{[ 5 ] [ 88 ]}

3HO es una secta occidental que surgió en 1971, fundada por Harbhajan Singh Khalsa, también conocido como Yogi Bhajan. Requiere que tanto hombres como mujeres usen turbantes y adopten el apellido Khalsa. ^{[ 89 ]}

Cada año, los Khalsa exhiben sus habilidades militares en todo el mundo en un festival llamado Hola Mohalla . Durante Hola Mohalla, se realizan ejercicios militares junto con simulacros de batallas, seguidos de kirtan y concursos de poesía sobre el valor. Los Khalsa también encabezan a los sijs en el desfile anual de Vaisakhi . ^{[ 90 ]}

La Khalsa celebrando el festival sij Hola Mohalla o simplemente Hola.

• Chakram
• Gatka
• Complejo Conmemorativo del Patrimonio Khalsa
• Langar
• Nihang
• Sectas del sijismo
• Shastar Vidya
• Historia sij
• Rehat
• Prohibiciones en el sijismo
• La dieta en el sijismo
• Consumo de carne entre los sijs
• Bole Khalsa
• Sarbat Khalsa

• Cole, William Owen; Sambhi, Piara Singh (1995). Los sijs: sus creencias y prácticas religiosas . Sussex Academic Press. ISBN 978-1-898723-13-4.
• Deol, Jeevan (2001). «Identidad Khalsa del siglo XVIII: Discurso, praxis y narrativa». En Arvind-pal Singh y Mandair, Gurharpal Singh y Christopher Shackle (eds.). Religión, cultura y etnicidad sij . Routledge. pp. 25–26 . ISBN  978-0700713899OCLC 45337782​​ 
• Dhavan, P. (2011) Cuando los gorriones se convirtieron en halcones: La formación de la tradición guerrera sij, 1699–1799 , Oxford University Press: Oxford. ISBN 978-0-19-975655-1.
• Nesbitt, Eleanor (2016). Sikhism: A Very Short Introduction . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-874557-0.
• Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-969930-8.

• ¿Quiénes son y qué es un Khalsa?
• Creación de la Khalsa
• El ascenso de la Khalsa. Archivado el 20 de noviembre de 2008 en Wayback Machine.
• Orden de la Khalsa